La eutanasia voluntaria es cuando se pone fin a la vida de una persona a petición suya para aliviar su sufrimiento. La eutanasia voluntaria ( VE ) y el suicidio asistido por un médico (PAS) han sido el foco de un intenso debate en los últimos años.
Algunas formas de eutanasia voluntaria son legales en el estado australiano de Victoria, [ cita requerida ] Bélgica , [1] Colombia , [2] Luxemburgo , [ cita requerida ] los Países Bajos , [1] y algunas provincias de Canadá . [3] Pronto también será legal en Australia Occidental.
Definición
El rechazo voluntario de alimentos y líquidos (VRFF) (también llamado dejar de comer y beber voluntariamente, o VSED) o Rechazo de la nutrición e hidratación del paciente (PRNH) está al borde de la eutanasia. Algunos autores lo clasifican como una forma de eutanasia pasiva, [4] mientras que otros lo tratan por separado porque se trata de manera diferente desde el punto de vista legal y, a menudo, se percibe como una opción más ética. [5] El VRFF a veces se sugiere como una alternativa legal a la eutanasia en jurisdicciones que no permiten la eutanasia. [ cita requerida ]
Suicidio asistido
El suicidio asistido es una práctica en la que una persona recibe ayuda para provocar su muerte, generalmente personas que padecen una enfermedad física grave, [6] en la que el último paso del proceso lo realiza activamente la persona en cuestión. En el suicidio asistido por un médico (también llamado médico ayudante para morir o PAD), un médico proporciona a sabiendas a un paciente competente pero que sufre, a petición del paciente, los medios por los cuales el paciente tiene la intención de poner fin a su propia vida. [7] El suicidio asistido se contrasta con la "eutanasia activa" cuando se considera importante la diferencia entre proporcionar los medios y administrar activamente medicamentos letales. [8] Por ejemplo, la ley suiza permite el suicidio asistido mientras que todas las formas de eutanasia activa (como la inyección letal ) siguen estando prohibidas. [9]
Historia
El término eutanasia proviene de las palabras griegas "eu", que significa bueno y "thanatos", que significa muerte, que combinados significan "bien-muerte" o "morir bien". Hipócrates menciona la eutanasia en el juramento hipocrático , que fue escrito entre el 400 y el 300 a. C. El juramento original dice: "Para complacer a nadie, prescribiré una droga mortal ni daré consejos que puedan causar su muerte". [10] A pesar de esto, los antiguos griegos y romanos generalmente no creían que la vida necesitara ser preservada a cualquier costo y, en consecuencia, eran tolerantes con el suicidio en los casos en que no se podía ofrecer alivio a los moribundos o, en el caso de los estoicos y epicúreos , donde una persona ya no se preocupaba por su vida. [11] [12]
El derecho consuetudinario inglés desde el siglo XIV hasta mediados del siglo pasado hizo del suicidio un acto criminal en Inglaterra y Gales. Ayudar a otros a suicidarse sigue siendo ilegal en esa jurisdicción. Sin embargo, en el siglo XVI, Tomás Moro , considerado un santo por los católicos romanos, describió una comunidad utópica y concibió dicha comunidad como una que facilitaría la muerte de aquellos cuyas vidas se habían vuelto pesadas como resultado de "torturas y dolores persistentes". , ver Utopía (libro) § Interpretación . [11] [13]
Moderno
Desde el siglo XIX, la eutanasia ha provocado debates intermitentes y activismo en Europa y América. Según el historiador médico Ezekiel Emanuel, fue la disponibilidad de la anestesia lo que marcó el comienzo de la era moderna de la eutanasia. En 1828, la primera ley conocida contra la eutanasia en los Estados Unidos se aprobó en el estado de Nueva York, y muchas otras localidades y estados siguieron su ejemplo durante un período de varios años. [14] Después de la Guerra Civil, los defensores, incluidos algunos médicos, promovieron la eutanasia voluntaria. [15] El apoyo alcanzó su punto máximo a principios del siglo XX en los EE. UU. Y luego volvió a crecer en la década de 1930.
En un artículo del Bulletin of the History of Medicine , el historiador de la Universidad de Brown, Jacob M. Appel, documentó un extenso debate político sobre la legislación para legalizar el suicidio asistido por médicos tanto en Iowa como en Ohio en 1906. [16] Appel indica a la activista social Anna Sophina Hall , una rica heredera que había visto morir a su madre después de una prolongada batalla contra el cáncer de hígado , fue la fuerza impulsora detrás de este movimiento. [16] Según el historiador Ian Dowbiggin , importantes figuras públicas, incluidos Clarence Darrow y Jack London , abogaron por la legalización de la eutanasia. [17]
En 1937, la eutanasia asistida por un médico fue declarada legal en Suiza siempre que el médico que acabara con la vida no tuviera nada que ganar. [10] [18] Durante esta misma época, los tribunales estadounidenses abordaron casos de personas gravemente enfermas que solicitaron asistencia médica para morir, así como "asesinatos por piedad", como los de los padres de sus hijos gravemente discapacitados. [ cita requerida ]
De la posguerra
Durante el período de posguerra, los defensores prominentes de la eutanasia incluyeron a Glanville Williams ( La santidad de la vida y el derecho penal ) y el clérigo Joseph Fletcher ("La moral y la medicina"). En la década de 1960, aumentó la promoción de un enfoque del derecho a morir para la eutanasia voluntaria.
Por país
India
Desde marzo de 2018, la eutanasia pasiva es legal en India bajo estrictas pautas. Los pacientes deben dar su consentimiento a través de un testamento vital y deben tener una enfermedad terminal o estar en estado vegetativo.
Australia
En 1996, se aprobó en el Territorio del Norte de Australia la primera legislación sobre eutanasia del mundo, la Ley de derechos de los enfermos terminales de 1996 . [19] Cuatro pacientes murieron por suicidio asistido en virtud de la Ley, utilizando un dispositivo diseñado por el Dr. Philip Nitschke . La legislación fue revocada por el Parlamento Federal de Australia en 1997. [10] [11] [18] En respuesta a la revocación de la Ley, Nitschke fundó EXIT International . En 2009, a un australiano tetrapléjico se le concedió el derecho a rechazar el sustento y a morir. [20] La Corte Suprema de Australia Occidental dictaminó que le correspondía a Christian Rossiter, de 49 años, decidir si debía continuar recibiendo atención médica (alimentación por sonda) y que sus cuidadores tenían que cumplir sus deseos. El presidente del Tribunal Supremo, Wayne Martin, también estipuló que sus cuidadores, Brightwater Care, no serían responsables penalmente por seguir sus instrucciones. Rossiter murió el 21 de septiembre de 2009 a raíz de una infección en el pecho. [21] [22]
Es legal en Victoria desde junio de 2019 y pronto será legal en Australia Occidental. [ cita requerida ]
Nueva Zelanda
En las elecciones generales de Nueva Zelanda de 2020, el país incluyó un referéndum vinculante en el que se preguntaba a los votantes si debía aprobarse la Ley de elección del fin de la vida de 2019 . La ley legalizaría la eutanasia voluntaria para pacientes con una enfermedad terminal y menos de seis meses de vida si la aprueban dos médicos. Nueva Zelanda es el primer país en someter la legalización de la eutanasia a referéndum. El 17 de octubre de 2020, el 65,91% de los votantes apoyó la aprobación de la ley; la mayoría. El 21 de noviembre de 2021 se pondrá en marcha el acto. [23]
Colombia
El 20 de mayo de 1997, la Corte Constitucional de Colombia despenalizó el homicidio por piedad, para pacientes terminales, afirmando que "el autor médico no puede ser considerado responsable del suicidio asistido de un paciente terminal" e instó al Congreso a regular la eutanasia "en el menor tiempo posible. posible". [24]
El 15 de diciembre de 2014, la Corte Constitucional otorgó al Ministerio de Salud y Protección Social 30 días para publicar las pautas para que el sector de la salud las utilice a fin de garantizar a los pacientes enfermos internados, con el deseo de someterse a la eutanasia, su derecho a una muerte digna. [25]
Europa
En 1957 en Gran Bretaña, el juez Devlin dictaminó en el juicio del Dr. John Bodkin Adams que causar la muerte mediante la administración de drogas letales a un paciente, si la intención es únicamente aliviar el dolor, no se considera asesinato, incluso si la muerte es un potencial o incluso resultado probable. [26] En 1993, los Países Bajos despenalizaron el suicidio asistido por un médico y, en 2002, se aflojaron las restricciones. Durante ese año, se aprobó el suicidio asistido por un médico en Bélgica . El autor más famoso de Bélgica en ese momento, Hugo Claus , que padecía la enfermedad de Alzheimer , fue uno de los que pidieron la eutanasia. Murió en marzo de 2008, asistido por un médico de Amberes .
Estados Unidos
Un punto de inflexión clave en el debate sobre la eutanasia voluntaria (y la muerte asistida por un médico), al menos en los Estados Unidos, fue el furor público por el caso de Karen Ann Quinlan . El caso Quinlan allanó el camino para la protección legal de la eutanasia pasiva voluntaria. [27] En 1977, California legalizó los testamentos en vida y otros estados pronto siguieron su ejemplo.
En 1980, Derek Humphry fundó la Hemlock Society USA en Santa Mónica . Fue el primer grupo en los Estados Unidos en brindar información a los enfermos terminales en caso de que quisieran una muerte acelerada. Hemlock también hizo campaña y financió parcialmente campañas para reformar la ley. En 2003, Hemlock se fusionó con End of Life Choices, que cambió su nombre a Compassion and Choices.
En 1990, el Dr. Jack Kevorkian , un médico de Michigan, se hizo famoso por educar y ayudar a las personas a cometer suicidio asistido por un médico, lo que resultó en una ley de Michigan contra la práctica en 1992. Kevorkian fue juzgado y condenado en 1999 por un asesinato que se muestra en televisión. [10] [18] También en 1990, la Corte Suprema aprobó el uso de la eutanasia no activa. [28]
En 1994, los votantes de Oregon aprobaron la Ley de Muerte con Dignidad , que permite a los médicos ayudar a los pacientes terminales con seis meses o menos de vida para terminar con sus vidas. La Corte Suprema de Estados Unidos permitió tales leyes en 1997. [11] La administración Bush falló en su intento de usar la ley de drogas para detener a Oregon en 2001, en el caso Gonzales v. Oregon . [18]
En 2005, en medio de los obstáculos y la controversia del gobierno de los Estados Unidos, a Terri Schiavo , una floridana que había estado en estado vegetativo desde 1990, le quitaron la sonda de alimentación. Su esposo se había ganado el derecho a retirarle el soporte vital, lo que, según él, querría, pero era difícil de confirmar porque no tenía testamento vital y el resto de su familia afirmaba lo contrario. [18]
En noviembre de 2008, Washington Initiative 1000 convirtió a Washington en el segundo estado de EE. UU. En legalizar el suicidio asistido por un médico.
China y Hong Kong
La eutanasia es un delito penal en China. Por ejemplo, en Shanghai, un hombre de 67 años fue sentenciado a 5 años de prisión cuando sacrificó a su madre de 92 años cuando ella salió de un procedimiento hospitalario que solo podía mover un dedo de la mano y un dedo del pie. La sentencia se consideró indulgente porque había mostrado piedad filial hacia su madre. [29]
Si bien la eutanasia activa sigue siendo ilegal en China, está ganando una aceptación cada vez mayor entre los médicos y la población en general. [30]
En Hong Kong, el apoyo a la eutanasia entre el público en general es mayor entre aquellos que dan menos importancia a las creencias religiosas, los que no son cristianos, los que tienen ingresos familiares más altos, los que tienen más experiencia en el cuidado de familiares con enfermedades terminales. , y aquellos que son mayores. [31]
Argumentos a favor y en contra
Desde la Segunda Guerra Mundial , el debate sobre la eutanasia en los países occidentales se ha centrado en la eutanasia voluntaria dentro de los sistemas de salud regulados. En algunos casos, las decisiones judiciales, la legislación y los reglamentos han hecho de la eutanasia voluntaria una opción explícita para los pacientes y sus tutores. [32] Los defensores y críticos de tales políticas de eutanasia voluntaria ofrecen las siguientes razones a favor y en contra de las políticas oficiales de eutanasia voluntaria:
Para
Los defensores de la eutanasia voluntaria enfatizan que la elección es un principio fundamental para las democracias liberales y los sistemas de libre mercado. [11]
El dolor y el sufrimiento que siente una persona durante una enfermedad, incluso con analgésicos, puede resultar incomprensible para una persona que no la ha pasado. Incluso sin considerar el dolor físico, a menudo es difícil para los pacientes superar el dolor emocional de perder su independencia. [11]
Aquellos que presencian la muerte de otros están "particularmente convencidos" de que la ley debe cambiarse para permitir la muerte asistida. [33]
Hoy en muchos países hay escasez de espacio hospitalario. El personal médico y las camas de hospital podrían utilizarse para las personas cuyas vidas podrían salvarse en lugar de continuar con las vidas de quienes quieren morir, aumentando así la calidad general de la atención y acortando las listas de espera de los hospitales. Es una carga mantener a las personas con vida más allá del punto en que pueden contribuir a la sociedad, especialmente si los recursos utilizados se pueden gastar en una enfermedad curable. [34]
En contra
Los críticos argumentan que la eutanasia voluntaria podría comprometer indebidamente las funciones profesionales de los empleados de la salud, especialmente los médicos [ cita requerida ] . Señalan que los médicos europeos de siglos anteriores tradicionalmente juraban alguna variación del Juramento Hipocrático [ cita requerida ] , que en su forma antigua excluía la eutanasia: "Para complacer a nadie recetaré una droga mortal ni daré consejos que puedan causar su muerte. . "Sin embargo, desde la década de 1970, este juramento ha caído en gran medida en desuso .
Algunas personas, incluidos muchos cristianos, consideran que la eutanasia de algunos o todos los tipos es moralmente inaceptable. [11] Este punto de vista suele tratar la eutanasia como un tipo de asesinato y la eutanasia voluntaria como un tipo de suicidio, cuya moralidad es objeto de un debate activo.
Si hay alguna razón para creer que la causa de la enfermedad o el sufrimiento de un paciente es o pronto será curable, a veces se considera que la acción correcta es intentar lograr una cura o participar en cuidados paliativos. [11]
Viabilidad de la implementación: La eutanasia solo puede considerarse voluntaria si el paciente es mentalmente competente para tomar la decisión, es decir, tiene una comprensión racional de las opciones y consecuencias. La competencia puede ser difícil de determinar o incluso definir. [11]
Consentimiento bajo presión: Dados los motivos económicos para la eutanasia voluntaria, los críticos de la eutanasia voluntaria están preocupados de que los pacientes puedan experimentar presión psicológica para dar su consentimiento a la eutanasia voluntaria en lugar de ser una carga financiera para sus familias. [35] Incluso donde los costos de salud están cubiertos principalmente por dinero público, como en la mayoría de los países desarrollados, los críticos de la eutanasia voluntaria están preocupados de que el personal del hospital tenga un incentivo económico para asesorar o presionar a las personas hacia el consentimiento de la eutanasia. [36]
La eutanasia no voluntaria a veces se cita como uno de los posibles resultados del argumento de la pendiente resbaladiza , en el que se afirma que permitir que ocurra la eutanasia voluntaria conducirá al apoyo y legalización de la eutanasia no voluntaria e involuntaria . [37]
El movimiento por el derecho a la vida se opone a la eutanasia voluntaria. [ cita requerida ] [ se necesita más explicación ]
Ética medica
La eutanasia conlleva muchos problemas éticos con respecto a la muerte de un paciente. Algunos médicos dicen que la eutanasia es una opción racional para pacientes competentes que desean morir para escapar de un sufrimiento insoportable. [38] [39]
Los médicos que están a favor de la eutanasia afirman que mantener ilegal la eutanasia o el suicidio asistido por un médico (PAS) es una violación de las libertades del paciente. Creen que cualquier paciente terminal competente debería tener derecho a elegir la muerte o rechazar un tratamiento que salve la vida. [38] [40] El suicidio y la asistencia de su médico se considera la única opción que tienen esos pacientes. [38] Con el sufrimiento y el conocimiento del médico, esto también puede sugerir que PAS es una respuesta humana al dolor insoportable. [38]
Un argumento contra el PAS es la violación del juramento hipocrático que hacen algunos médicos. El juramento hipocrático dice: "No daré una droga letal a nadie si me lo piden, ni recomendaré tal plan". [38]
Otra razón para prohibir el PAS y la eutanasia es la opción de abusar del PAS si llegara a ser legal. Es posible que los pacientes pobres o sin seguro médico no tengan el dinero o no tengan acceso a la atención adecuada tendrán opciones limitadas y podrían verse presionados hacia la muerte asistida. [38]
Legalidad
Durante el siglo XX, los esfuerzos para cambiar las políticas gubernamentales sobre la eutanasia han tenido un éxito limitado en los países occidentales. Las políticas de eutanasia también han sido desarrolladas por una variedad de ONG, sobre todo asociaciones médicas y organizaciones de defensa.
Religión
Hay muchos puntos de vista religiosos diferentes sobre el tema de la eutanasia voluntaria, aunque muchos teólogos morales son críticos con el procedimiento.
Protocolos
La eutanasia se puede lograr mediante la administración de fármacos por vía oral, intravenosa o intramuscular, o mediante privación de oxígeno ( anoxia ), como en algunas máquinas de eutanasia . En individuos que no pueden tragar dosis letales de medicación, se prefiere una vía intravenosa. El siguiente es un protocolo holandés para la administración parenteral (intravenosa) para obtener la eutanasia:
La administración intravenosa es la forma más confiable y rápida de lograr la eutanasia. Primero se induce un coma mediante la administración intravenosa de 20 mg / kg de tiopental sódico (Nesdonal) en un volumen pequeño (10 ml de solución salina fisiológica). Luego, se administra una dosis triple intravenosa de un relajante muscular neuromuscular no despolarizante , como 20 mg de bromuro de pancuronio (Pavulon) o 20 mg de bromuro de vecuronio (Norcuron). El relajante muscular debe administrarse preferiblemente por vía intravenosa, con el fin de garantizar una disponibilidad óptima. Solo para el bromuro de pancuronio (Pavulon) hay indicaciones sustanciales de que el agente también puede administrarse por vía intramuscular en una dosis de 40 mg. [41]
Con respecto a la eutanasia voluntaria, muchas personas argumentan que el "acceso igualitario" debería aplicarse también al acceso al suicidio, por lo que las personas con discapacidad que no pueden suicidarse deberían tener acceso a la eutanasia voluntaria.
En la cultura popular y las artes
Aparte de The Old Law , una tragicomedia del siglo XVII escrita por Thomas Middleton , William Rowley y Philip Massinger , uno de los primeros libros que trata sobre la eutanasia en un contexto ficticio es la novela distópica de 1882 de Anthony Trollope , The Fixed Period . La novela de Ricarda Huch El caso Deruga (1917) trata sobre un médico que es absuelto después de practicar la eutanasia a su ex esposa moribunda.
"Quality of Mercy" en The Prosecution Rests es una fábula que explora las facetas del envejecimiento, la enfermedad de Alzheimer y la eutanasia. [42] La línea de la historia no emite juicios, pero deja al lector libre para decidir.
La trama de la novela Boomsday de 2007 de Christopher Buckley implica el uso de la "eutanasia voluntaria" de personas mayores como una estratagema política para evitar la insolvencia de la seguridad social a medida que más y más población estadounidense envejece llega a la edad de jubilación.
Las películas Children of Men y Soylent Green representan casos de eutanasia patrocinada por el gobierno para fortalecer sus temas distópicos. El protagonista de la película Johnny Got His Gun es un veterano de guerra brutalmente mutilado cuya solicitud de eutanasia promueve el mensaje pacifista de la obra. Las últimas películas Mar Adentro y Million Dollar Baby argumentan más directamente a favor de la eutanasia al ilustrar el sufrimiento de sus protagonistas. Estas películas han provocado debate y polémica en sus países de origen, España y Estados Unidos, respectivamente.
En marzo de 2010, el programa de televisión PBS Frontline en los Estados Unidos mostró un documental llamado " The Suicide Tourist " que contaba la historia del profesor Craig Ewert, su familia y el grupo suizo Dignitas , y su decisión de ayudarlo a cometer suicidio asistido en Suiza después de que le diagnosticaran y padeciera ELA (Enfermedad de Lou Gehrig). [43]
El álbum de 1994 de la banda de Thrash Metal Megadeth Youthanasia (el título es un juego de palabras sobre la eutanasia) implica que la sociedad está sacrificando a su juventud.
El documental How to Die in Oregon sigue la vida de personas seleccionadas con enfermedades terminales que sopesan las opciones de continuar con la vida y la eutanasia. Esta película apela emocionalmente a la audiencia sobre el controvertido tema de la eutanasia voluntaria. [44]
El programa de televisión de 2017 Mary Kills People sigue a un médico que realiza suicidios asistidos ilegalmente como un negocio secundario. [45]
Ver también
- Arthur Koestler , autor, vicepresidente de EXIT (ahora Sociedad de Eutanasia Voluntaria).
- Bertrand Dawson, primer vizconde Dawson de Penn , médico de George V , a quien le dio una inyección letal.
- Brittany Maynard
- Chantal Sébire
- George Exoo
- Derek Humphry : fundador de la Hemlock Society , presidente de ERGO, ex presidente de la Federación Mundial de Sociedades por el Derecho a Morir y autor de Final Exit .
- Diane Pretty
- Dignitas (grupo de eutanasia en Suiza) [9]
- Dr. Muerte (libro de Jonathan Kellerman )
- Dispositivo de eutanasia , una opción de bricolaje para particulares
- Eutanasia: puntos de vista opuestos (2000) , que enumera las fuentes clave en una antología
- Exit (organización con derecho a morir)
- Salida final (libro)
- Atención médica inútil
- Grupo de trabajo internacional sobre eutanasia y suicidio asistido
- Jack Kevorkian
- John Bodkin Adams , médico de Eastbourne , Inglaterra, juzgado por asesinato en 1957 pero reclamó la eutanasia. Pagado.
- Kaishakunin : ayuda en el ritual japonés seppuku (suicidio)
- Caso Karen Ann Quinlan y caso Terri Schiavo - Casos de estado vegetativo persistente
- Killick Millard - Fundador de la Sociedad de Legalización de la Eutanasia Voluntaria en Gran Bretaña
- Peter Singer - bioeticista, utilitario
- Philip Nitschke
- Prayopavesa
- Principio de doble efecto
- Derecho a morir
- Senicidio
- Turismo suicida
- Sedación terminal
- Terry Wallis
- Ubasute - El concepto de un pariente enfermo o anciano que se sacrifica en el Japón feudal para no ser una carga para las generaciones más jóvenes.
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enlaces externos
- Eutanasia
- Eutanasia voluntaria , Enciclopedia de Filosofía de Stanford