Tajalli ( persa : تجلی , auto-manifestación divina) es la aparición y revelación de Dios como verdad en el misticismo teórico islámico . [1] Tajalli es un proceso por el cual Dios se revela en formas concretas. [2]
Significado
Tajalli significa literalmente "manifestación", "revelación", "revelación" o " epifanía / teofanía ". Los místicos usan el término para referirse a la manifestación de la verdad divina en el microcosmos del corazón humano y el macrocosmos del universo, interrelacionados en la creación de Dios y constituyendo un reflejo de la majestad de su Tawhid o unidad indivisible. El concepto se usa cinco veces en el Corán , especialmente en el siguiente verso:
Cuando Musa llegó a nuestro tiempo señalado y su Señor le habló, dijo: "Oh Señor, revélate a mí para que pueda verte". "No puedes contemplarme", dijo. "Pero mira la montaña: si permanece firme en su lugar, entonces podrás contemplarme". Pero cuando su Señor apareció en la montaña, convirtiéndola en un montón de polvo, Musa cayó inconsciente. Cuando se recuperó, dijo: "Toda la gloria a Ti. Me vuelvo a Ti arrepentido, y soy el primero en creer". ( 7. Al-Araf : 143)
Tajalli en comentarios teológicos
Los teólogos que interpretan el Corán entienden tajalli como apariencia. Enfatizan el concepto de ver a Dios o Ro'ya . Los Ash'aris tradicionales utilizan el concepto coránico para defender la posibilidad de ver a Dios. Por el contrario, los chiítas y Muta'zilas interpretan este verso para probar la imposibilidad de ver a Dios. [3]
Tajalli en el misticismo
La automanifestación divina tiene un papel importante en la epistemología y la ontología para los místicos. Dos conceptos son importantes para Tajalli; uno es farsa , el sol de la verdad, y el otro es el espejo del corazón. Según el lenguaje simbólico del misticismo, el sol es una contraseña de la Verdad y el espejo es la llave del universo y del corazón. [4]
Significado epistemológico
Según la semántica epistemológica, la verdad se manifiesta en el corazón del ser humano en un viaje místico. En consecuencia, por medio de la manifestación divina dentro de uno mismo, el místico podría alcanzar una comprensión de la verdad hasta tal punto que aquellos atributos que él personalmente encarna brillen como reflejos de Los Atributos Divinos dentro de su mismo ser. El caminante espiritual descubre esto a través de la conducta ascética o sufí durante su viaje espiritual hacia adentro para alcanzar la Conciencia de Dios, que desata dentro de sí mismo en el mundo como una especie de carisma divino. Algunos místicos del camino sufí reconocen este carisma como una presencia divina y lo consideran una razón suficiente para concluir que lo Divino se manifiesta en el corazón del carismático. Alternativamente, Tajalli también se usa para denotar una remoción de los velos conceptuales que ocultan la verdad de La Manifestación Divina, es decir, todo lo que oculta el Verdadero Fin de la Creación, que debe actuar como una Revelación de los Atributos Divinos de Dios. [5]
Jerarquía de manifestación
Los místicos tienen muchos niveles para lograr el conocimiento intuitivo de Dios:
- El nivel de muhazarah o el lugar de modestia o "Mahv". Este nivel también se denomina lugar de manifestación de las conductas de Dios.
- El nivel de revelación o el lugar de "Tams". El nivel es la manifestación de los atributos de Dios.
- El nivel de revelar la esencia de Dios al corazón del asceta. Esta etapa también se llama Mahq . [6]
Significado ontológico
Según el sentido ontológico, la verdad absoluta se manifiesta en el universo como la aparición del sol de la verdad en el espejo del universo en el corazón del Místico. El absoluto se manifiesta en multitud de formas en diferentes seres. [7]
Referencias
- ↑ Knysh, Alexander D. (1 de enero de 1999). Ibn 'Arabi en la tradición islámica posterior: la creación de una imagen polémica en el Islam medieval . Prensa SUNY. ISBN 9780791439678.
- ^ Izutsu, Toshihiko (1 de enero de 1984). Sufismo y taoísmo: un estudio comparativo de conceptos filosóficos clave . Prensa de la Universidad de California. ISBN 9780520052642.
- ↑ ( Asghar Dadbeh y vol. 14 , p. 587)
- ↑ ( Asghar Dadbeh y vol. 14 , p. 588)
- ↑ ( Asghar Dadbeh, vol . 14 y pp588-9 )
- ↑ ( Asghar Dadbeh y vol. 14, págs. 589–90)
- ↑ ( Asghar Dadbeh y vol. 14 , p. 590)