La metafísica sufí se centra en el concepto de وحدة waḥdah "unidad" o توحيد tawhid . Sobre este tema prevalecen dos filosofías sufíes principales . Waḥdat al-wujūd significa literalmente "la unidad de la existencia" o "la unidad del ser". [1] Wujūd "existencia, presencia" aquí se refiere a Dios . Por otro lado, waḥdat ash-shuhūd , que significa " Aparenciamiento " o "Monoteísmo del Testigo", sostiene que Dios y su creación están completamente separados.
Algunos estudiosos han afirmado que la diferencia entre las dos filosofías difiere sólo en semántica y que todo el debate es simplemente una colección de "controversias verbales" que se han producido debido a un lenguaje ambiguo . Sin embargo, el concepto de la relación entre Dios y el universo todavía se debate activamente tanto entre sufíes como entre sufíes y musulmanes no sufíes .
El pensador místico y teólogo Abu Saeed Mubarak Makhzoomi discutió este concepto en su libro llamado Tohfa Mursala. [2] Un santo sufí andaluz Ibn Sabin [3] también es conocido por emplear este término en sus escritos. Pero el santo sufí que se caracteriza más por discutir la ideología de la metafísica sufí en los detalles más profundos es Ibn Arabi . [4] Emplea el término wuyud para referirse a Dios como el Ser Necesario . También atribuye el término a todo lo que no sea Dios, pero insiste en que wujud no pertenece a las cosas que se encuentran en el cosmos.en cualquier sentido real. Más bien, las cosas toman prestado wuyud de Dios , tanto como la tierra toma prestada la luz del sol . La cuestión es cómo wujūd puede atribuirse legítimamente a las cosas, también llamadas " entidades " (aʿyān). Desde la perspectiva de tanzih , Ibn Arabi declara que wujūd pertenece solo a Dios y, en su famosa frase, las cosas "nunca han olido ni una pizca de wujud". Desde el punto de vista de tashbih , afirma que todas las cosas son auto-revelación de wujūd ( tajalli) o automanifestación (ẓohur). En resumen, todas las cosas son "Él / no Él" (howa / lāhowa), lo que quiere decir que son Dios y no Dios, tanto wujud como no wujud. [5] En su libro Fasus –al-Hikam, [6] [7] Ibn-e-Arabi afirma que "wujūd es la base incognoscible e inaccesible de todo lo que existe. Solo Dios es verdadero wujūd, mientras que todas las cosas viven en la inexistencia , así también wujūd solo es no delimitado (muṭlaq), mientras que todo lo demás está constreñido, confinado y constreñido. Wujūd es la realidad absoluta, infinita y no delimitada de Dios, mientras que todos los demás permanecen relativos, finitos y delimitados ".
La doctrina de Ibn Arabi de wahdat ul wujud se centra en la realidad esotérica ( batin ) de las criaturas en lugar de la dimensión exotérica ( zahir ) de la realidad. Por lo tanto, interpreta que wujud es una realidad única de la que se deriva toda la realidad. El mundo externo de los objetos sensibles no es más que una sombra fugaz del Real (al-Haq), Dios. Dios solo es la realidad eterna y que todo lo abarca. Todo lo que existe es la sombra ( tajalli ) de lo Real y no es independiente de Dios. Esto se resume en las propias palabras de Ibn Arabi : " Gloria a Aquel que creó todas las cosas, siendo Él mismo su esencia misma (ainuha)". [8]