La Witchcraft Research Association fue una organización británica formada en 1964 en un intento de unir y estudiar las diversas afirmaciones que habían surgido de los restos supervivientes del llamado Witch-Cult , como los de Gerald Gardner , Robert Cochrane , Sybil Leek , Charles Cardell y Raymond Howard .
Lo había creado Gerard Noel , con la ayuda de varias otras brujas interesadas. La presidencia la ocupó primero Sybil Leek, pero después de que se vio obligada a emigrar a los Estados Unidos después de sufrir persecución y ser desalojada de su hogar, fue asumida por Doreen Valiente , quien ya había estado involucrada en varios aspectos de la brujería neopagana. incluyendo Gardnerian Wicca , Cochrane's Craft y Coven of Atho .
La WRA comenzó a publicar una revista titulada Pentagram , cuyo primer número salió en agosto de 1964.
Historia
Formación
En febrero de 1964, Sybil Leek anunció la formación de la Witchcraft Research Association, con ella misma como su primera presidenta. [1] El historiador Ronald Hutton sugirió que su creación había sido influenciada por dos eventos recientes: la muerte del prominente Wiccan Gerald Gardner y una gira de conferencias del historiador Russell Hope Robbins en la que Robbins había criticado públicamente la hipótesis del culto a las brujas promovida por Margaret. Murray . [1] Sin embargo, la reputación de Leek fue dañada por la hostilidad de la prensa y una relación tensa con otros wiccanos, lo que resultó en su renuncia como presidenta de la WRA en julio y su emigración a los Estados Unidos. [2] Asumió la presidencia Doreen Valiente . [3]
El 3 de octubre de 1964, la WRA celebró una cena en la que estuvieron presentes cincuenta brujas. [3] En la cena, Valiente pronunció un discurso en el que pidió la reunificación de lo que ella creía donde se encontraban los muchos restos esparcidos del culto de brujas murrayitas en Gran Bretaña. [3] Según Hutton, "probablemente fue la primera y última reunión en la historia pagana moderna donde la mayoría de los hombres vestían corbatas negras y esmoquin". [3] Cochrane asistió al evento, al igual que la simpática periodista Justine Glass , que pasó a escribir Witchcraft, the Sixth Sense - and Us , publicado por Spearman en 1965. [3]
El boletín de Pentagram
La WRA comenzó la producción de un boletín, Pentagram , que fue editado por un amigo de Robert Cochrane llamado Gerard Noel. [4] En el primer número, Valiente incluyó un artículo en el que expresaba la esperanza de que la WRA se convirtiera en una "Naciones Unidas del Oficio", reuniendo diferentes tradiciones Wiccanas en un espíritu de unidad. [5] Según Hutton, "la Asociación cayó en este obstáculo inicial". [5] En el próximo número de Pentagram , Cochrane contribuyó con un artículo, en el que se hizo eco del llamado de Valiente para un estudio completo de las diferentes formas del culto a las brujas, que en su opinión revelaría una antigua religión misteriosa que se esconde detrás ellos. [3] Exaltó su propia interpretación mística de la religión como la más verdadera, considerándola superior a otras. [6] Sin embargo, uno de los amigos de Cochrane, "Taliesin", también produjo un artículo para el boletín en el que afirmaba ser miembro de una tradición hereditaria centrada en la Diosa basada en West Country . En varios artículos publicados entre mayo y diciembre ensalzó su propia tradición y criticó con desprecio a los demás. [5] En uno de estos artículos, criticó el discurso de Valiente en la cena de WRA por ejemplificar "la atmósfera gardneriana de dulzura y luz junto con una buena diversión limpia bajo los auspicios de una tía universal". [3] Hutton creía que esta era probablemente la primera aparición impresa del término " Gardneriano " para describir a los seguidores de la tradición Wicca de Gardner. [5]
Dos gardnerianos, Arnold Crowther y "Monsieur", respondieron a las críticas de Taliesin, a las que luego tomó represalias con lo que Hutton llamó "una respuesta aún más desagradable". [5] Cochrane había alentado a "Taliesin" en sus mensajes, lo que dañó la relación entre Cochrane y Valiente. [6] Tenía poco respeto por "Taliesin"; Al realizar una investigación sobre él, descubrió que no tenía ninguna conexión aparente con una tradición de West Country, que en cambio vivía cerca de Cochrane en el valle del Támesis , y que durante un tiempo había sido miembro del aquelarre de Gardner's Bricket Wood . [6]
El erudito en estudios paganos Ethan Doyle White señaló que una columna sobre Halloween que estaba contenida en el quinto número de Pentagram presentaba el segundo uso impreso más antiguo del término "Wicca" en referencia a la brujería pagana que él conocía. Aunque no se incluyó el nombre del autor de la columna, Doyle White especuló que podría haber sido Noel o Valiente. [7]
Se colocó un anuncio de Pentagram en la revista estadounidense Fate . [8] El estudioso del paganismo moderno Chas S. Clifton sugirió que Noel había elegido anunciarse en Fate porque era la única revista dedicada a los fenómenos paranormales que se distribuía a nivel nacional en los EE . UU. [8] Este anuncio presentó al brujo estadounidense Joseph Wilson a Pentagram , y sobre esta base decidió establecer su propia publicación estadounidense, The Waxing Moon: A Witchcraft Newsletter . [8] Wilson comenzó a mantener correspondencia con Noel, quien acordó colocar un anuncio de The Waxing Moon en el número final de Pentagram . [9] Esto dio lugar a que Cochrane abriera una correspondencia con Wilson. En su primera carta, escrita el 20 de diciembre de 1965, Cochrane le preguntó a Wilson si había un sistema de líneas ley en América del Norte y afirmó que la estrella en la bandera de Texas constituía una prueba de que muchos de los colonos británicos que llegaron a América eran brujas. . [9] Su correspondencia continuó durante otro medio año, y terminó con el suicidio de Cochrane en el verano de 1966. [9]
El rencor entre las facciones Wiccan en competencia dañó severamente a Pentagram , que se retiró en 1966, cuando la WRA también llegó a su fin. [6] Tras la culminación de Pentagram , un grupo de Gardnerianos británicos bajo la dirección de John Score, con sede en Dorset, lo reemplazó con un boletín titulado The Wiccan , publicado por primera vez en julio de 1968. [7] En opinión de Clifton, The Wiccan representó un " sucesor "de Pentagram . [10] Mientras tanto, "Taliesin" no se volvió a escuchar públicamente. [6]
Referencias
Notas al pie
- ↑ a b Hutton , 1999 , p. 311.
- ^ Hutton 1999 , págs. 311-312.
- ↑ a b c d e f g Hutton , 1999 , pág. 312.
- ^ Hutton 1999 , p. 312; Clifton 2006 , pág. 19.
- ↑ a b c d e Hutton , 1999 , p. 316.
- ↑ a b c d e Hutton , 1999 , p. 317.
- ↑ a b Doyle White , 2010 , p. 193.
- ↑ a b c Clifton , 2006 , p. 19.
- ↑ a b c Clifton , 2006 , p. 21.
- ^ Clifton , 2006 , p. 23.
Bibliografía
- Clifton, Chas S. (2006). Sus hijos ocultos: el auge de la Wicca y el paganismo en Estados Unidos . Oxford y Lanham: AltaMira. ISBN 978-0-7591-0202-6.
- Doyle White, Ethan (2010). "El significado de" Wicca ": un estudio en etimología, historia y política pagana". La granada: la revista internacional de estudios paganos . 12 (2): 185-207. doi : 10.1558 / pome.v12i2.185 .
- Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0198207443.
enlaces externos
- Artículo sobre la WRA