Yihye Bashiri ( hebreo : יחיא בשירי ), también escrito Yahya al-Bashiri (n.? - m. 1661 [1] ), conocido por su seudónimo Avner bar Ner ha-Sharoni , [2] y por el acrónimo Maharib ( moreinu harav yihye bashiri ), fue un rabino yemenita, redactor profesional y redactor del Texto Masorético, cuyas obras de manuscritos hebreos ahora dan cuenta de muchas que ahora se encuentran almacenadas en bibliotecas públicas de todo el mundo, incluido el Seminario Teológico Judío de América (Rab.1276; Rab.36; Rab.4550), Biblioteca de la Universidad de Cambridge(Add.1726, p. 1-a; Add. 3407), la Biblioteca Estatal de Rusia (MS. Günzburg 869) y el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion (MS. 764), et al. El rabino Yiḥyah Salaḥ le acuñó el epíteto, "el gran escriba de la ley". [3] Un hombre de piedad poco común, también es conocido por un acto de intervención en nombre de su comunidad en Yemen, que trajo liberación milagrosa a los judíos de Sana'a cuando estaban en peligro de aniquilación por el rey, debido a de difamación y calumnia traídos contra ellos.
Fondo
El hijo de Abraham ben Saadya al-Bashiri, el rabino Yihye Bashiri vivía con su familia en el territorio yemení de ar-Raḥabah, cerca de la aldea de al-Ḥema, a tres horas a pie al norte de Saná. [4] Aunque se llamó Yiḥye al nacer, los nombres Ḥayyim y Zacarías también fueron usados por él como sus equivalentes hebreos apropiados. [5] Dado que los libros impresos eran muy raros en Yemen, un escriba talentoso a menudo se empleaba como amanuense en la transcripción de importantes obras literarias hebreas, pero especialmente en el suministro de libros de oraciones y códices de la Torá a la comunidad . Muchas veces, quien encargaba el libro tenía preferencias especiales en el contenido, lo que da cuenta de las variantes encontradas en los textos elaborados por un solo copista. Así, en el prefacio del Tiklāl Qadmonim copiado por el escriba yemenita Shalom Qorah en 1938, él señala: "Tenga en cuenta que los libros de oraciones del rito Baladi (plural árabe: tikālil ) de nuestro maestro y rabino, Yihye Bashiri, que su mérito rebote en la vida del mundo por venir, no son en absoluto idénticos, mientras que algunos de ellos se encuentran (en su mayor parte) basados en las ediciones impresas [en español]; la razón es que él era escriba y escribiría para todos según sus preferencias ". [6]
Ya en 1618, compiló su Tiklāl Bashiri , el libro de oraciones del rito Baladi en puntuación supralineal babilónica , una copia del cual se hizo en 1938 y se publicó en facsímil con el nombre de Tiklāl Qadmonim en 1964. [7] [8] En esencia, la interpretación utilizada por él en esta empresa se basó en gran parte en la versión de Maimónides de las oraciones judías, que se encuentran en su Mishneh Torá , con la adición de otro material antiguo, como el arameo Megillat Antiochus con una traducción judeoárabe . [9] Ese mismo año (el año 1929 de la era seléucida = 1618 EC), también copió la colección de homilías sobre la Torá, conocida como Midrash HaGadol , en la que también arrojó luz sobre su autor anónimo, diciendo que era compilado por primera vez por "Rabí David b. Amram, de bendita memoria, un hombre de la ciudad de Adén , en la tierra de Yemen". [10] En 1619, copió la Mishná , de la cual solo ha sobrevivido Seder Zeraim . [11] Al año siguiente, en 1620, escribiría otro Sidur , y en 1622 (1933 de la era seléucida) agregó su nombre al colofón de un Código de Derecho Legal que terminó de copiar ese año de un manuscrito más antiguo de Mishné Torá de Maimónides. [12]
En 1623, escribió un "Taj" ( Codex ) que contiene los primeros cinco libros de Moisés, ahora en una colección privada en Israel. [13]
El rabino Bashiri también hizo una copia manuscrita de la obra fundamental de Nathan ben Jehiel , el Arukh . [14] Varios trabajos de kabbalah se han copiado por el escriba antes de 1630, incluyendo el rabino Moisés Cordovero 's Or ha-Yakar ( "A Light Precious") y Or Neerav ( "una luz agradable"). [15] El rabino Yiḥyah Salaḥ (Maharitz) lo menciona con frecuencia en sus escritos, especialmente en lo que concierne a la ortografía . [16] Los códices del Pentateuco redactados por el rabino Yihye Bashiri fueron considerados autorizados por los judíos yemenitas , en lo que respecta a su precisión con respecto al Texto Masorético, y sus devotos rabínicos más jóvenes que vinieron después de él le han dado a su obra el título honorífico "el Masorah del rabino Yihye Bashiri ". [17]
Los textos de los antiguos Sidur yemenitas copiados por Bashiri son una fuente invaluable para comparar las variae lectiones (variaciones textuales) de la liturgia antes de la redacción del Talmud babilónico . Por ejemplo, en todos los sidur yemenitas más antiguos copiados por Bashiri se encuentra la versión גואל ישראל "El que redime a Israel" en la segunda bendición después de Shemá Yisrael y en la noche de Pascua , es decir, en tiempo presente-progresivo en lugar de en tiempo. tiempo pasado ( גאל ישראל ), aunque el requisito hecho por Rava en el Talmud ( Pesaḥim 117b; Berakhoth 14a) exige decirlo en tiempo pasado. Los estudiosos señalan que la práctica yemenita era la costumbre original en Yemen antes del interdicto de Rava. [18]
Promulgación relativa a Ketubbah
En la Ketubba yemenita , además de la obligación principal de 200 piezas de plata para una virgen y 100 piezas de plata para una viuda o una mujer divorciada, estaba escrita una cláusula única: "Ahora, esta nedunya (generosidad; dote) que ella le trajo [en el matrimonio] se valora en cien qaflas de plata [aleados] . Todo ha sido recibido por este novio, y ha llegado a su mano, y se ha convertido en su posesión, y ha incurrido en todo sobre sí mismo, por así decirlo . un préstamo [que se le dio] y una deuda ".
La nedunya , o lo que a menudo se traduce como 'el traje de la novia' (ajuar), se traduce de manera más eficaz como 'generosidad' o 'dote', ya que tradicionalmente su padre la otorga a la hija de un hombre antes de casarse (como joyas, ropa, enseres domésticos, etc.), y aporta los mismos objetos y su valor al matrimonio, cosas sobre las cuales su marido asume toda la responsabilidad, aunque se consideren como un mero préstamo a él; es decir, puede hacer uso de ellos libremente mientras está casado con ella, pero debe devolvérselos a su padre en caso de muerte prematura de su esposa. En Yemen, el valor estándar de la nedunya de una mujer estaba escrito en su ketubba como "cien qaflas " (la qaflah es una unidad de peso que equivale a un dirham de aproximadamente 3,0 a 3,36 gramos). Si el padre de la mujer fuera un hombre liberal, no exigiría la devolución de tales artículos.
Una de las promulgaciones hechas en Sana'a en 1646, bajo la dirección e insistencia del rabino Yihye Bashiri, fue enmendar el Ketubbah (contrato de matrimonio) para que el valor listado como nedunya de su esposa , así como todas las obligaciones financieras prometidas por el marido a su esposa, como el tosefet (unión adicional), se exigirá en la moneda local del estado con su ajuste, es decir, su valor real , en lugar de simplemente por lo que se significó como su valor nominal basado en la suma fija de dinero de "cien qaflas de plata [aleados] " escrito en la ketubba. La consecuencia práctica de esto es que el nedunya , o cualquier obsequio adicional otorgado por el esposo a su esposa, en el momento de la exacción debe tenerse en cuenta que por cada 100 qaflas aleados de la moneda local solo había veintidós qaflas. de un contenido de plata pura y sin alear. [19] La versión anterior de la ketubbah yemenita decía: "Todo consiste en los qaflas de plata [aleados] mencionados anteriormente, que en cada diez de los cuales qaflas de los calculados son tres qaflahs [de plata pura y sin alear], menos un cuarto de un qaflah de plata ", y que, en 1646, estaba desactualizado. [20]
Libelo de sangre
Los judíos de Yemen han conservado una historia relacionada con la liberación de la comunidad a mediados del siglo XVII. Algunos han dudado de la historicidad de estos hechos, mientras que otros han reconocido que son ciertos. Se dice que la siguiente historia involucró al rabino Yihye Bashiri.
Durante el reinado del monarca musulmán Zaydi de Sana'a, Imam Al-Mu'ayyad Muhammad , conocido por todos por su kunya , "Abu 'l-Qasim", [21] los judíos de la ciudad estaban en peligro de perder su vidas, lo que fue ocasionado por lo siguiente: [22] Algunos de los súbditos no judíos del rey habían acusado al pueblo de Israel por la muerte de uno de los hijos del rey, cuando, de hecho, los acusadores de los judíos se habían llevado al hijo del rey a un lugar apartado y lo asesinó, y luego arrojó su cuerpo en la calle perteneciente a los judíos. El joven fue buscado, y cuando encontraron su cadáver, llevaron su cuerpo al rey, tras lo cual, llevaron esta acusación ante el rey, diciendo: "¿No les dijimos que los judíos toman un gentil cada año, por sigilosamente, ¡y degollarlo! Y esa misma sangre la tomarán y repartirán entre ellos, gota a gota, para ser amasada con sus panes sin levadura ”, entre otras palabras calumniosas.
El rey, al oír esto, gritó con angustia a sus siervos: "¡Rápido! ¡Reúna a todos los judíos en este lugar! ¡Seré vengado por su sangre! No seré aplacado hasta que los haya consumido por completo a ellos y a su memoria de este lugar. ¡Tierra! ¡Con mi vida, no tendré piedad, ni tendré misericordia, sino que acabaré con ellos! "
Los judíos de la ciudad se reunieron apresuradamente en medio de ese lugar llamado Maidán, [23] hombres, mujeres y niños. El rey se dirigió a ellos, diciendo: "Si ahora, en este momento, me dicen quién mató a mi hijo, todo estará bien. Pero si no, ¡no quedarán impunes por mí!" Ellos le respondieron: "Señor nuestro, el rey. Danos tiempo". Él respondió: "Te daré hasta mañana, pero solo quiero que duermas aquí, muy cerca de mi hijo muerto".
Enviaron entre ellos un emisario a la ciudad de al-Ḥema, para convocar urgentemente al rabino Yihye Bashiri. Al día siguiente, antes del amanecer, el rabino Yihye Bashiri se levantó para ir a Sana'a, como se le había ordenado. Cuando llegó ante el rey, le dijo: "Mi señor, el rey. Júrame por tu vida, y por la duración de tu reino, que absolverás a Israel de toda culpa en este caso, si tu hijo se levantará vivo una vez más, en presencia de todo el pueblo, y declarará con su propia boca quién fue el que lo mató, para que tú seas vengado de él ". Cuando el rey estuvo de acuerdo con esta condición, se dice que el rabino Bashiri se puso de pie en oración ante su Dios y dijo: "Señor del Universo, el Dios de Abraham, Isaac e Israel, en cuya mano están las almas de todos los viviente, y el espíritu de la carne de todo hombre, hoy se sepa que tú eres Dios, y que no hay nadie como tú ". Y con muchas palabras similares de súplica, pidió la intervención de Dios, concluyendo con las palabras: "Sea santificado tu nombre a los ojos de las naciones, para que sepan que hay un Dios entre tu pueblo Israel, y que tú eres la verdad, y que tu ley es la verdad, y que tu profeta Moisés es la verdad, y que tu sello es la verdad; además, que has elegido a tu pueblo Israel en verdad, porque tú eres un Dios de verdad, y tu palabra es la verdad para siempre! Bendito seas, oh Señor, que oyes la oración! " En estas últimas palabras, escribió la palabra 'VERDAD' en un pedazo de papel (el hebreo está simbolizado por tres letras: Aleph , Mim y Tau = אמת), y la puso en la frente del joven asesinado. Inmediatamente, el joven muerto se puso de pie, tal como estaba antes, con espíritu, aliento y una voz que hablaba. Y cuando el rey lo vio, se acercó a él y le tomó la mano. Entonces el rabino le preguntó: "¿Cómo te llamas?" Le dijo: "Abdul Raḥman". Luego le preguntó: "¿De quién eres hijo?" Le dijo: "El hijo del Imam, Abu-al-Qasim". Luego le preguntó: "¿Y dónde está tu padre?" Él le dijo: "¡Mira! Él está sosteniendo mi mano". Luego le preguntó: "¿Y cuál es tu situación en este momento?" Él le dijo: "Estoy muerto". Luego le preguntó: "¿Quién es el que te mató?". Él le dijo: "Fulano de tal, fulano de tal, y son los buenos amigos de mi padre". Luego le preguntó: "¿En qué lugar sucedió esto?" Él le dijo: "En tal y tal casa, en tal y tal habitación. Y la sangre aún está recién impregnada de las piedras".
Entonces el rey envió a esa casa y a esa habitación para hacer una investigación allí y encontraron como le fue descrito. El rabino luego se puso de pie y borró la letra Aleph de la palabra 'VERDAD', y solo quedaron las letras, Mim y Tau (que dos letras cuando se leen consecutivamente tienen el significado de "muerto"), y volvió a la tierra, volviendo a su estado anterior. [24]
El rey, lleno de compasión por su hijo, dijo al rabino: "¡Te daré mucha plata para que mi hijo viva!" El rabino Yihye Bashiri, sin embargo, le dijo: "¡Es imposible que sea así! Es decir, cambiar el curso natural de las cosas y anular el decreto del Rey que reina sobre reyes de reyes, el Santísimo, bendito sea Él. Más bien, estas cosas sucedieron sólo para mostrar al hombre sus grandes poderes, y para que la sangre de las almas de hombres inocentes no sea imputada a ustedes ". En seguida, el rey ordenó enterrar a su hijo. Sin embargo, antes de ser enterrado, envió a matar a los que habían matado a su hijo, con sus esposas e hijos y niños pequeños, y para exterminarlos por completo de la faz de la tierra. También incendiaron sus casas y no dejaron ningún resto. Luego envió al rabino y a todo Israel pacíficamente a sus lugares de residencia. [25]
Obras literarias
- Ḥavatselet ha-Sharon ( hebreo : חבצלת השרון ), siendo un tratado sobre las formas de las letras hebreas escritas en el rollo de la Torá, coronas (tagim), ortografía y otros asuntos cabalísticos. (Como él mismo admite, este trabajo fue escrito por él cuando tenía diecinueve años). [26] [27]
- Incluso ha-Sharon ( hebreo : אבן השרון ), que es un comentario sobre la agadá talmúdica en Ein Yaakov , de la cual solo han sobrevivido las órdenes de Moed y Nashim . [28]
- Comentario de la Hagadá de la Pascua ( hebreo : פירוש לאגדתא דפסחא ), escrito en judeo-árabe y contenido en un Tiklāl (libro de oraciones) de su propia escritura. [29]
- The Gleanings ( hebreo : הלקט ), siendo un comentario sobre la Torá (novellæ, valores numéricos de palabras, etc.) [30]
- Amirat Ha-Emunot ( hebreo : אמירת האמונות ), siendo un comentario sobre Ein Yaakov , Seder Moed . [31]
- Crónica de la expulsión de los turcos de Yemen (acontecimientos relacionados con la rebelión de al-Qasimi contra los turcos otomanos en Yemen durante la década de 1620) [32]
- Ein Mishpaṭ ( hebreo : עין משפט ), escrito en las glosas del Midrash HaGadol , es una guía de referencia para las fuentes citadas en el libro, en el que se basa principalmente en Maimónides, Sifra , Sifrei , la Mishná y el Talmud.
Manuscritos seleccionados en bibliotecas públicas
- Tiklal , en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. 4550. [33]
- Tiklal (compilado en 1653), en la Biblioteca Nacional de Israel , MS. 4 ° 1420 (microfilm # B-314)
- Tiklal (compilado en 1654), en Hebrew Union College en Cincinnati, MS. 764 [34]
- Mishnah , con comentario de Abdías de Bartenura , en la Biblioteca Estatal y Universitaria de Hamburgo (Staats und Universitaetsbibliothek Hamburg), Alemania, MS. Tasa 40
- Midrash HaGadol en el Libro de los Números, en la Biblioteca Nacional de Israel , MS. Heb. 4 ° 7121 (microfilm # F-40882)
- Comentario judeoárabe de Maimónides sobre la Mishná , Seder Zera'im y Moed , en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. JTS 5862; JTS Rab. 36; JTS Acc. 558
- Midrash HaGadol , sobre el Libro de Deuteronomio, en la Biblioteca Estatal de Rusia en Moscú, MS. Guenzburg 869
- Midrash HaGadol , sobre el Libro de los números (compilado en 1656), en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge , Add. 3407
- Comentario sobre la lista de Maimónides de los 613 mandamientos bíblicos, en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge , Add. 1726, pág. 1a [35]
Referencias
- ^ El Dr. Moshe Gavra corrige la fecha de la muerte de Bashiri como en 1664 (ver: Moshe Gavra, Studies in the Prayer Books of Yemen [Heb. מחקרים בסידורי תימן], vol. 1, Benei Barak 2010, p. 68)
- ↑ Véase Yosef Qafih , Agadata Depasḥa , Jerusalem 1959, p. 8 (hebreo).
- ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , (Ephraim Isaac & Yosef Tobi (ed.), Universidad de Princeton, Nueva Jersey 1999, p. 41 nota 1 (en la sección hebrea).
- ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , (Ephraim Isaac & Yosef Tobi (ed.), Universidad de Princeton, Nueva Jersey 1999, p. 41 nota 2 (en la sección hebrea).
- ^ Cf. Catálogo del Museo Británico , vol. 3, pág. 206, no. 902.
- ^ Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Prefacio del copista , Jerusalén 1964, folio opuesto a p. 1a.
- ↑ Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Jerusalén 1964, p. 14
- ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , (Ephraim Isaac & Yosef Tobi (ed.), Universidad de Princeton, Nueva Jersey 1999, p. 42 nota 9 (en la sección hebrea).
- ↑ Rabbi Bashiri escribe esto explícitamente, en sus propias declaraciones iniciales escritas en judeo-árabe. Ver: Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Jerusalén 1964, p. 1
- ^ Yehuda Levy Nahum, en Miṣefunot Yehudei Teiman (מצפונות יהודי תימן), Tel-Aviv 1986, págs. 191-192 (hebreo); cf. Yosef Hubara (ed.), Sefer Ha-Tiklāl ( Tiklāl Qadmonim ), Jerusalén 1964, p. 3 nota "aleph".
- ^ Enciclopedia de los sabios de Yemen (אנציקלופדיה לחכמי תימן), Moshe Gavra (ed.), Vol. 1, Benei Barak 2001, pág. 51; ahora en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. # 36. El manuscrito incluye ciertas enmiendas (marcas de correctores) hechas por el copista en las glosas.
- ^ Enciclopedia de los sabios de Yemen (אנציקלופדיה לחכמי תימן), Moshe Gavra (ed.), Vol. 1, Benei Barak 2001, pág. 50. El MS. hoy es en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. # 9864, y contiene noventa y tres páginas.
- ^ Razhaby, Yehudah (1977). "Una canción de los primeros escribas en alabanza de la Torá". Alei Sefer: Estudios en bibliografía e historia del libro hebreo impreso y digital : 56 nota 26. JSTOR 24161595 . (Hebreo)
- ^ MS. en la Biblioteca Nacional de Israel , la Sra. Heb. 4 ° 1190, o microfilm # B-314.
- ^ Hoy, la MS. se lleva a cabo en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. No. 1767, que también incluye el rabino Vital Hayyim ben Joseph 's comentario sobre Isaac Luria ' s Ha-Idrat Haazinu , cierta Novellae y la oración de Rav Hamnona el mayor, entre otras cosas .
- ^ Cf. Maharitz, Preguntas y Responsa Pe'ulath Sadiq , vol. 1, responsum # 100 (101), Jerusalén 1979, donde Maharitz escribe que en los rollos de la Torá escritos por el rabino Yihye Bashiri, la letra alef estaba hecha sin una yod en su eje superior, y aparecía simplemente como un punto que se unía al techo del aleph . Ver ibid. (vol. 1), responsum # 14, donde menciona "la Masorah del rabino Yihye Bashiri ", y ver ibid. (vol. 1), responsum # 24, donde escribe: " Y prestaré atención a los ancianos (Salmo 119: 100), a nuestro maestro y rabino, Yihye Bashiri , de bendita memoria, y a nuestro maestro y rabino, David b. Aaron Ha-Cohen iraquíes, en la generación que nos precedió, los escribas más distinguidos, los líderes de los miles de Israel, donde no se les ocultó ningún asunto oculto, y aun así, en sus códices ( tijan ) no mencionó nada sobre esto ", es decir, en lo que concierne a פרשת צו וידבר ה 'דכל חלב (Lev. 7:23 ), que, en la tradición yemenita, es una Sección Abierta . Ver también de Maharitz Ḥeleq ha-Diqduq , en la lección bíblica, Noé (Génesis 9:29), referente a la última waw en la palabra ויהיו, de ויהיו כל ימי נח (Publicado por Shelomo Qareh en una edición facsímil, Jerusalén, 1982), entre otras alia .
- ^ David Solomon Sassoon , Ohel Dawid - Catálogo descriptivo de los manuscritos hebreos y samaritanos en la Biblioteca Sassoon, Londres , vol. 1, Oxford University Press: Londres 1932, pág. 202.
- ^ Moshe Gavra, Estudios en los libros de oración de Yemen (heb. מחקרים בסידורי תימן), vol. 1, Benei Barak 2010, págs. 68, 260–261; Moshe Gavra, Estudios en el Libro de Oraciones - La Hagadá de Pascua , vol. 1, Benei Barak 1988, págs. 146-153. Para la versión antigua, vea la Hagadá de Pascua publicada por el rabino Yaakov Subeiri, donde trae fotocopias de uno de los Siddurs del rabino Yihye Bashiri, con la versión גואל ישראל. Compare el Talmud de Jerusalén ( Berakhoth 1: 5) que trae una declaración en el sentido de que cada vez que uno hace una bendición sobre la "redención", tal como lo hacemos en los versículos que siguen al recitado de "Oye, Israel", etc., a veces menciona la redención futura de Dios ( Go'el Yisroel ), mientras que otras veces menciona la redención pasada de Dios ( Ga'al Yisroel ).
- ^ Yiḥyah Salaḥ, Tiklal 'Eṣ Ḥayim Hashalem (ed. Shimon Tzalach), vol. 1, vide formato utilizado para Ketubbah, Jerusalén, 1971, p. 383a – b (hebreo); Yitzhaq Ratzaby, fórmula de Ketubbot , Benei Barak 1995, pág. 127 (hebreo). Dado que elpeso dela qafla era equivalente a unos 3,2 gramos, el peso total en plata de veintidós qaflas ascendía a unos 70,4 gramos, o lo que era el equivalente a tres táleros austríacos (también conocidos como Maria Theresa Thaler ), cada uno de los cuales tenía un peso total de 28.0668 gramos, pero un peso de plata fina de 23.3890 gramos. Esta moneda de plata en Yemen se llamaba simplemente riyal .
- ^ Yitzhaq Ratzaby, Formato Ketubbah ( טופס כתובות ), Benei Barak 1995, p. 127 (hebreo)
- ↑ Llamado así por su hijo mayor, al-Qasim, quien encabezó una rama dinástica que gobernaba el distrito de Shaharah .
- ↑ Así se transmite en el libro Peri ha-Limood , publicado en Israel en la última década del siglo XX (en hebreo), ya sea que se considere un hecho o una leyenda.
- ↑ Este era un gran espacio abierto directamente fuera de las murallas de la ciudad, frente al palacio del rey y la Mezquita Mutawakillite, al salir de Bab al-Saba. Hoy, se llama "Plaza Tahrir", donde ahora se construye el Museo Militar de Sanaa. En 1926, este lugar todavía se llamaba "Maidan al-Shararah".
- ↑ Este incidente recuerda a lanarrativadel Golem de Chelm , donde el golem podía desactivarse quitando el aleph (א) en emet , cambiando así la inscripción de "verdad" a "muerte" ( met = מת, que significa "muerto") .
- ↑ El rabino Avraham Al-Naddaf menciona brevemente este episodio milagroso en su libro titulado Ḥoveret (חוברת שרידי תימן), publicado en Jerusalén en 1928, sv חבצלת השרון (hebreo), y que contiene un inventario de los libros de procedencia judía yemenita, organizados en orden alfabético.
- ^ Biblioteca Nacional de Israel , MS. Heb. 8 ° 2428 (204 páginas).
- ^ Aharon Gaimani (ed.), Ḥavatselet ha-Sharon por Yihye Bashiri, Jerusalén 2008 ISBN 9789655553185
- ↑ Cuatro de las páginas fueron publicadas por Yehuda Levy Nahum en Sefer ha-Te'udah Miḥasifat Ginzei Teiman (ספר התעודה מחשיפת גנזי תימן), Holon 1996, págs. 221–225 (hebreo).
- ^ Publicado por el rabino Yosef Qafih en 1959. Otros manuscritos del mismo trabajo son más completos. Véase, por ejemplo, Mossad Harav Kook MS. 335 y Ben-Zvi Institute MS. 1194; cf. Yosef Tobi 1982, pág. 82, §152.
- ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , Ephraim Isaac & Yosef Tobi (ed.), Universidad de Princeton, Nueva Jersey 1999, p. 41 (en la sección hebrea).
- ^ Estudios judeo-yemenitas, Actas del Segundo Congreso Internacional , Ephraim Isaac & Yosef Tobi (ed.), Universidad de Princeton, Nueva Jersey 1999, p. 41 (en la sección hebrea).
- ^ Publicado por Yehuda Ratzaby en 1955, págs. 36–37; y también por Yosef Tobi en 1980, págs. 47-50.
- ^ Razhaby, Yehudah (1981). "Reflexiones sobre el desarrollo del" Yemen-Mahzor " ". Alei Sefer: Estudios en bibliografía e historia del libro hebreo impreso y digital : 105 nota 76. JSTOR 24164323 . (Hebreo)
- ^ Microfilm disponible en la Biblioteca Nacional Judía en Jerusalén, microfilm # F-38354.
- ^ Siendo una copia de un comentario hecho por R. David b. Hayyim Halevi sobre el Sefer ha-Mitzvot de Maimónides.