Oración del rito baladi


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La oración del rito Baladi es el rito de oración más antiguo conocido utilizado por los judíos yemenitas , transcrito en un libro de oraciones ( siddur en la terminología asquenazí ) tiklāl (plural tikālil ) en el lenguaje judío yemenita.

Contiene las oraciones utilizadas por Israel durante todo el año, así como el formato prescrito para las diversas bendiciones (bendiciones) recitadas. [1] Hasta el siglo XVI, todos los judíos de Yemen hicieron uso de este rito. [2] Los libros de oraciones más antiguos del rito Baladi se compilaron tradicionalmente con la puntuación supralineal babilónica , [3] aunque hoy en día, todos se han transformado y hacen uso estricto de la vocalización tiberiana . Sin embargo, el texto sigue la puntuación tradicional yemenita de las palabras hebreas.

Primera impresión

El libro de oraciones del rito Baladi o Tiklāl permaneció en forma manuscrita hasta 1894, cuando la comunidad judía yemenita publicó en Jerusalén la primera edición impresa ( editio princeps ), [4] que incluía el comentario Etz Ḥayim escrito por el rabino Yiḥyah Salaḥ . Hoy en día, es utilizado principalmente por las congregaciones de judíos yemenitas de rito baladí en Israel y la Diáspora . Baladi es un árabe palabra que denota "de uso local" (es decir, Yemen), a diferencia de la oración de rito ampliamente utilizado en el norte (es decir, Siria y la Tierra de Israel), que se llama en árabe شامي Shami " levantina, Oriental ".

Sección de la sección " Pirkei Avot " de un libro de oraciones yemení con vocalización babilónica )

Comparación con el rito de oración sefardí

La oración del rito Baladi difiere en muchos aspectos de la oración del rito sefardí , o lo que se conocía localmente como el libro de oraciones Shāmī -rite, que en los siglos XVIII y XIX ya se usaba ampliamente en Yemen, aunque solo recientemente fue introducido en Yemen por judíos. viajeros. Su predilección por los libros compuestos en la Tierra de Israel les hizo descuidar sus propios manuscritos escritos a mano, aunque eran de un origen más exquisito y antiguo. [5]

El historiógrafo judío del siglo XIX, Hayyim Hibshush , ha dado algunas ideas sobre el conflicto que surgió en la comunidad judía de Sana'a debido a la introducción del nuevo libro de oraciones sefardí. Yiḥya, hijo de uno de los líderes más respetables de la comunidad, Shalom ben Aharon HaKohen al-Iraqi (conocido como al-'Usṭā - "el artesano"), [6]cuyo padre sirvió bajo el mando de dos imanes Zaydi entre los años 1733-1761 como topógrafo general de edificios públicos, había tratado de hacer del libro de oraciones sefardí el rito de oración estándar de todos los judíos en Yemen en el siglo XVIII. Esto provocó un cisma en la comunidad judía de Saná, y los más celosos eligieron permanecer fieles a la costumbre de sus padres (es decir, el rito Baladi) y continuar su perpetuación, ya que se consideraba que encarnaba las costumbres originales practicadas por Judíos yemenitas. De un total de veintidós sinagogas en Sana'a, solo tres sinagogas en la ciudad eligieron permanecer con la oración original del rito Baladi, mientras que las otras adoptaron la oración del rito español con sus innovaciones introducidas por Isaac Luria . [7] [8]En el momento de la desaparición de la comunidad judía, debido a la inmigración masiva a mediados del siglo XX, la mayoría de las sinagogas en Saná ya habían vuelto a rezar en el rito Baladi, [9] aunque en la gran mayoría de las ciudades y pueblos. en todo Yemen se aferraron a su rito sefardí adoptado como se encuentra en los libros impresos de Venecia , Tesalónica , Amsterdam y, especialmente, los libros de oraciones de Tefillath Haḥodesh y Zekhor le-Avraham impresos en Livorno . [10]

Según el rabino Yiḥyah Qafiḥ (1850-1931), un gran rabino de Yemen, la versión yemenita original de la Amidá es el formato prescrito por la Gran Asamblea (en hebreo : אנשי כנסת הגדולה ), que promulgó la oración en el cuarto siglo a. C., con la única excepción de la Bendición contra los sectarios , que se promulgó muchos años después. [11] Yihya Saleh (1713-1805) escribió un extenso comentario sobre el Libro de Oraciones del rito Baladi en el que en su mayoría sostiene las viejas prácticas descritas en él (por ejemplo, la práctica de decir solo una oración de Mussaf durante Rosh Hashaná , etc.), [12] aunque también se compromete al introducir elementos en el libro de oraciones yemenita tomados de los libros de los cabalistas y del Shulchan Aruch , que ya se había hecho popular en Yemen. [13] A menudo se le ve alabando las antiguas costumbres yemenitas y alentando su mantenimiento:

También tengo conmigo un responsum sobre el tema de cambiar nuestra costumbre de oración que está en el Tikālil (Libros de oración del rito Baladi) a favor de la versión que se encuentra en los Libros de oración del rito español, del Rabino, [incluso] nuestro maestro , El rabino Pinḥas Ha-Kohen iraquí, ... y ha sido muy vociferante en su lenguaje contra aquellos que cambiarían [su costumbre], con reproches y decretos [duros] en un lenguaje que no es muy halagador. Que su alma sea depositada en el paraíso. [14]

Portada de Tiklāl Bashiri , copiada en Yemen en 1938

Desarrollo textual

El Dr. Moshe Gavra, que examinó más de 700 libros de oraciones yemenitas, ha llegado a la conclusión de que siempre han existido diferencias entre los que se usan en Yemen, al igual que existen diferencias entre varias tefilot sefardí (término sefardí para los libros de oraciones) y sidurim asquenazí . Si bien el formato antiguo de la Amidá puede haber experimentado pequeños cambios desde su promulgación por los últimos profetas, la historia del libro de oraciones del rito baladí yemenita , como se puede decir de todos los libros de oraciones, es una historia de recensiones e interpolaciones posteriores, [ 15] con la adición de elementos tomados del Sidur del rabino Saadia Gaon [16] y del rabino Amram Gaon., la tefilot sefardí impresa, [17] así como elementos tomados de liturgias encontradas originalmente en la Tierra de Israel. La mayoría de estos cambios comenzaron a introducirse en el actual libro de oraciones del rito Baladi durante un período de doscientos años, desde la época del rabino Yiḥya Bashiri (muerto en 1661), quien publicó su Tiklāl Bashiri en 1618 (una copia del cual fue hecho y publicado bajo el nombre de Tiklāl Qadmonim ) [18] hasta la época del rabino Yihya Saleh (m. 1805), el último de los cuales incorporó en la versión del rito Baladi elementos tomados de la Cabalá , según lo prescrito por Isaac Luria(Ari), así como algunos poemas litúrgicos extraídos de los libros de oraciones sefardíes. En la página del título de un libro de oraciones yemenita completado en 1663 por el notable escriba y cabalista , el rabino Isaac b. Abraham Wannah, el copista, toma nota de que, además de las costumbres habituales de la gente de Yemen, algunas de las entradas de su libro de oraciones han sido seleccionadas "de las costumbres de los españoles que tienen como práctica agregue en las oraciones el Tikūn Ha-geshem [19] y el Tikūn Ha-ṭal [20] (enmiendas especiales hechas para la lluvia y el rocío para que no se puedan retener), así como el Tikūnei Shabat Malkah como es practicado por el pueblo de la Tierra de Israel " [21]es decir, las lecturas de los Salmos que comienzan con לכו נרננה , etc., [22] y la liturgia לכה דודי , seguida de בר יוחאי y יגדל אלהים חי . Originalmente, la práctica era comenzar la oración del sábado en la noche del sábado recitando solo “ mizmor shir le'yom ha-shabbath ” (Sal. 92). [23] La primera mención registrada de Tikūn Ha-ṭal (dicho antes de la oración de Mussaf en el primer día de Pascua) en cualquier libro de oraciones yemenita existente apareció solo en 1583. [24] Incluidas en el libro de Tikūnei Shabat estaban las lecturas especiales para las noches de Shavu'oty Hoshanna Rabba . [25]

Los textos de los antiguos libros de oraciones yemenitas copiados por el rabino Yihye Bashiri son una fuente invaluable para comparar las variae lectiones (variaciones textuales) de la liturgia antes de la redacción del Talmud babilónico . Por ejemplo, en todos los libros de oraciones yemenitas más antiguos copiados por Bashiri se encuentra la versión גואל ישראל ( El que redime a Israel ) en la segunda bendición después de Qiryat Shema en la oración vespertina y en la noche de Pascua, es decir, en el presente progresivo. tiempo en lugar de en tiempo pasado ( גאל ישראל ), aunque el requisito hecho por Rava en el Talmud (Pesaḥim 117b)pide decirlo en tiempo pasado. Los eruditos señalan que la práctica yemenita era la costumbre original en Yemen antes del interdicto de Rava, [26] cuyo memorial también se incluyó en el Talmud de Jerusalén . [27]

Libro de oraciones escrito en Yemen que muestra la influencia sefardí

Cambios en el texto yemenita original

Entre los cambios posteriores hechos al texto del libro de oraciones del rito Baladi está la redacción de Kether Yitenu ( hebreo : כתֿר יתנו ), etc., dicho durante la Ḳeddushah (es decir, la tercera bendición en la oración misma) en el momento de la Oración de Mussaf , como es la costumbre de España (Sefarad) con sólo variaciones menores. [28] A pesar de su amplia aceptación en Yemen, entre las congregaciones de Baladi y Shāmī, el rabino Yiḥyah Qafiḥ (m. 1932) no aceptó esta innovación, sino que ordenó en su lugar de estudio que continuara diciendo Naqdishakh ( hebreo : נקדישך) En todas las oraciones, [29] tal como había sido su tradición aceptada de la Gran Asamblea . [30] La adaptación yemenita de decir Kether durante el Musaf -aunque no se menciona en la Orden de las oraciones prescritas por Maimónides -IS en gran parte debido a la influencia de Amram Gaón 's Sidur , [31] donde se menciona la costumbre de las dos Academias de Babilonia durante los días de Natronai ben Hilai para decirlo durante la tercera bendición de la 'Oración permanente'. La práctica de decir Kether durante el Mussaftambién se menciona en el Zohar ("Parashat Pinḥas"). [32]

Los cambios notables que ocurren en el libro de oraciones del rito Baladi durante el período geónico son las adiciones de Adon ha-ʿolamim ( אדון העולמים ), que marcan las palabras iniciales en el tiklāl del rito Baladi antes de la bendición de la mañana, y la alabanza que aparece más adelante. y conocido como Barukh shʾamar ( ברוך שאמר ), [33] que aparece inmediatamente después de una breve alabanza compuesta por Judah Halevi , Ha-mehulal le'olam (heb. המהולל לעולם ) [34] y que se dice antes del recital de los seleccionados Salmos ( zemirot). Estas, entre otras innovaciones, han sido desde hace mucho tiempo una parte integral del Baladi-rite tiklāl .

En generaciones posteriores, se le han agregado otras adiciones, como los versículos de Yotzer que se dicen en el día de reposo (es decir, aquellos versículos que mencionan la creación, por lo tanto: yotzer = "quien crea"); [35] y la última bendición hecha en el recital de Ḳiryat Shĕma (es decir, la segunda bendición a partir de entonces) en la noche del sábado, ya que en el texto de oración original no había diferencia entre los sábados y los días de semana; Del mismo modo, la práctica moderna es cantar la prosaica Canción del mar (שירת הים) antes de recitar Yishtabaḥ , aunque en la oración original del rito Baladi la canción vino después de Yishtabaḥ , ya que no es una de las canciones de David.[36] En el Baladi-ride tiklāl de hoy, se ha insertado una interpolación de dieciocho versos conocida como Rafa'eini Adonai we'erafei (heb. רפאיני יי 'וארפא ) entre la prosaica Canción del mar y Yishtabaḥ , tal como aparece en el Tiklāl Mashta , compilado por el rabino Shalom Shabazi en 1655, [37] aunque los mismos versos no aparecen en el Tiklāl Bashiri compilado en 1618. Otra costumbre que ha encontrado su camino en el libro de oraciones yemenita es la práctica de rescindir todos los votos y juramentos en la víspera de Rosh Hashaná ( Kol Nidre ). [38]

Además, en los antiguos libros de oraciones manuscritos del rito Baladi, en la primera bendición que sigue al Ḳiryat Shĕma , o lo que se llama en hebreo : אמת ויציב = emeth wayaṣiv , la costumbre yemenita original era decir solo ocho waws en las primeras líneas de la bendición, tal como la bendición aparece en el Seder Ha-Tefillah (Orden de oración) de Maimónides , [39] y no como ahora se practica comúnmente para insertar siete waws adicionales en la bendición para un total de quince. [40]Estos cambios, como los demás, están directamente relacionados con la difusión de las tefilot sefardí en Yemen, y están influenciados, especialmente, por los escritos del rabino David Abudirham . [41]

Cabalá luriánica

Sin duda, los mayores cambios en el libro de oraciones del rito Baladi se han producido a raíz de las prácticas cabalísticas defendidas por Isaac Luria , que desde entonces se han incorporado al tiklāl yemenita. La proclamación " Adonai melekh, Adonai malakh, Adonai yimlokh le'olam wa'ed ", dicha por algunos cada día antes de Barukh shĕ'amar es de las enseñanzas de Isaac Luria. [42] El dicho de Aleinu le'shebeaḥ (heb. עלינו לשבח "Nos corresponde a nosotros alabar al Señor de todas las cosas", etc.) al final de la oración, aunque originalmente solo se dijo durante la oración de Mussaf en Rosh Hashaná , es también una promulgación hecha por Isaac Luria,[43] Rabino Moshe ben Machir[44] y Meir ben Ezekiel ibn Gabbai . [43]

Shulchan Aruch

El Shulchan Aruch también ha dejado una marca indeleble en la oración del rito Baladi en ciertas áreas. Yiḥyah Salaḥ ( 1713–1805 ) menciona que los veteranos en Yemen no estaban acostumbrados a recitar Mizmor le'Todah (es decir, el Salmo 100) en el Pesukei dezimra de la oración de la mañana ( Shahrith ), [45] aunque demasiado pronto se convirtió en el norma en las congregaciones de rito Baladi, basada en una enseñanza en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 51: 9) y el rabino Joseph KaroEspecificación de que se cite en la oración de la mañana. Yiḥyah Salaḥ acordó insertarlo en su libro de oraciones del rito Baladi, diciendo que se consideraba justo y correcto recitarlo, ya que "hay en él una plétora de alabanzas para Él, el Bendito".

Yiḥyah Salaḥ también inició la costumbre de decir Ṣidqathekha , etc., [46] en su propia sinagoga inmediatamente después de la Amidá de la oración de la tarde ( Minjá ) en los días de reposo, de acuerdo con un mandato en el Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 292: 2), y cuya práctica pronto se extendió entre otras congregaciones de rito Baladi.

El Shulchan Aruch , con el respaldo de Yiḥyah Saleḥ de ciertas reglas halájicas , también fue la causa de que se cancelaran por completo otras costumbres del rito Baladi, como la antigua costumbre judía yemenita de decir una bendición final después de comer los " karpas " (en la tradición yemenita, "perejil") en la noche de Pascua; y de decir una bendición final sobre la segunda copa de vino que se bebió en la noche de la Pascua; y de hacer una distinción entre el número de matzot que deben tomarse durante la bendición cuando la Pascua cae en un día de reposo, a diferencia de cuando cae en un día regular de la semana; y la costumbre de beber una quinta copa de vino durante el Seder de Pascua . [47]Yiḥyah Saleḥ también cambió la práctica original del rito Baladi de gesticular el lulav ( la hoja de la palma y sus subsidiarias, es decir , las ramas de mirto y sauce en la mano derecha y la fruta de cidra en la izquierda), promulgando eso en lugar de la manera tradicional. de moverlos hacia adelante, traerlos de regreso, levantarlos y bajarlos, mientras que en cada movimiento hace sonar la punta del lulav tres veces, [48] ​​de ahora en adelante agregarían otras dos direcciones cardinales, a saber, a la derecha y a la izquierda, como se describe en el Shulján Arukh ( Oraj Jaim § 651: 9). [49]Sin embargo, no todos los cambios en el libro de oraciones fueron el resultado de la propia decisión de Yiḥyah Saleḥ de forzar el cambio en su comunidad, sino que Yiḥyah Saleḥ eligió incorporar algunos de los ritos y liturgias españoles en el libro de oraciones de Baladi-rite ya que estas mismas prácticas ya se había hecho popular en Yemen. [50] [51] Una de esas prácticas era comenzar la noche de cada Yom Tov (día festivo) con el mizmor relacionado con esa festividad en particular, [52] aunque, originalmente, no era una costumbre hacerlo, sino solo para comience la primera noche de cada uno de los tres días festivos diciendo tres mizmorim tomados de los Salmos 1 , 2 y 150 .[53] La práctica encontró su camino en el rito yemenita de los libros de oraciones españoles, mientras que ahora la costumbre yemenita incorpora ambas tradiciones. [54]

Influencia de Maimónides

Los estudiosos cuestionan hasta qué punto los escritos de Maimónides influyeron realmente en el desarrollo del ritual de oración yemenita. Algunos sugieren que dado que la oración del rito de Baladi es casi idéntica al formato de oración presentado por Maimónides (1138-1204) en su Mishneh Torá [55] , es simplemente una copia del arreglo de oración de Maimónides. Este punto de vista, sin embargo, es rechazado por el rabino Yosef Qafih (1917-2000) y por el rabino Avraham Al-Naddaf (1866-1940). Según el rabino Yosef Qafih, los ancianos de Yemen conservaron la tradición de que la variante textual utilizada por Maimónides en su Mishné Toráfue copiado de los textos que le presentaron los judíos de Yemen, sabiendo que habían conservado el formato antiguo de las oraciones, con la menor cantidad de innovaciones posibles. [56] [57] [58] En otra parte, en el prefacio del libro de oraciones del rito baladí yemenita , Siyaḥ Yerushalayim , el rabino Qafih escribe que Maimónides buscó el rito de oración más preciso y encontró que la versión yemenita era la más precisa. [59]Según el rabino Avraham al-Naddaf, cuando las oraciones establecidas por Esdras y su corte (los Hombres de la Gran Asamblea) llegaron a Yemen, los judíos de Yemen las aceptaron y abandonaron las oraciones a las que antes estaban acostumbrados desde la época de la Gran Asamblea. Templo. En generaciones posteriores, tanto en la Tierra de Israel como en Babilonia, los eruditos rabínicos de Israel hicieron innovaciones adicionales al agregar ciertos textos y liturgias al formato de oración establecido por Esdras, que también fueron aceptados por los judíos de Yemen (como Nishmath kol ḥai , y la prosaica Canción del mar, establecido por el rabino Shimon bar Yochai). Más tarde, los versos penitenciales escritos por el rabino Saadia Gaon, por el rabino Yehudah Halevi y por el rabino Avraham ibn Ezra se incorporaron a sus libros de oraciones. Finalmente, cuando llegó Maimónides y dispuso las oraciones en su Código de la ley judía , los judíos de Yemen vieron que sus palabras estaban de acuerdo con lo que tenían en sus propios libros de oraciones, por lo que lo recibieron como rabino sobre ellos, aunque Maimónides solo había escrito el formato que recibió de los Hombres de la Gran Asamblea, y que resulta ser la versión original practicada anteriormente por los judíos de España. [60]

La opinión del rabino Avraham al-Naddaf de que los yemenitas poseían una versión de la oración antes de que llegara la edición de Maimónides está corroborada por una antigua fuente judía contemporánea de la Mishneh Torá de Maimónides , en la que los eruditos judíos en Yemen debatieron sobre cómo organizar la segunda bendición. después del Shemá durante la oración de la tarde. La fuente fue copiada por Yihya Saleh [61] de las glosas del Libro de oración del rito Baladi ( Tiklāl ) escrito por el rabino Yihye Bashiri (muerto en 1661), y quien, a su vez, lo copió del trabajo de un judío yemenita. erudito, titulado Epístola: Jardín de flores ( רסאלה 'בסתאן אלאזהאר ), en la que escribió lo siguiente:

Ahora, lo que nos has mencionado acerca del gran geón , [incluso] nuestro maestro y nuestro rabino, Moisés [Maimónides] (que su Dios lo guarde), cómo que por su magnanimidad [nos ordena] decir: Borukh shomer 'amo yisroel (Bendito sea el que guarda a su pueblo Israel ברוך שומר עמו ישראל), es muy correcto lo que le ha sido transmitido. ¿Quién es el que sabe hacer tal cosa, sino aquel hombre en quien el espíritu del Dios santo está dentro de él? Porque los rabinos han hablado de sólo dos bendiciones que vendrán después (es decir, después de Ḳiryath Shema ), [62]¡pero no tres! Ahora, en cuanto a nosotros, con respecto a nuestra composición del orden de las oraciones, y su disposición y su costumbre, que fue escrita en el idioma de nuestros Sabios y utilizada por algunos de los estudiantes, hemos hecho esta pregunta [63] durante nuestros debates sobre la composición antedicha, y estábamos indecisos al respecto debido a su ambigüedad, pero arreglamos los versos después de Hashkiveinu ( hebreo : הַשְׁכִּיבֵנוּ) De tal manera que no concluyan después de ellos con una bendición empleando el nombre de Dios, e inmediatamente nos pondremos de pie en oración. Después de que nos llegó su carta, enseñándonos sobre su aplicación adecuada, ¡volvimos a su aplicación adecuada! ¡Logramos en nuestra composición escribir los versos de tal manera que fueran idénticos a los que había escrito él! Aun así, sus palabras parecen ser incluso más exactas que las nuestras, prueba de lo cual se muestra en lo que está escrito en el Tratado Berakhoth : [64] Mar dice que lee [los versos de] Ḳiryath Shema y reza. Esto apoya lo que dijo el rabino Yohanan: '¿Quién es el hijo del mundo venidero? Aquel que yuxtapone la palabra, Geulah , en la oración de la tarde con la actual Amidah¡sí mismo!' Además, han dicho: Aunque uno debe decir Hashkiveinu ( Haz que nos acuestemos en paz, etc.) entre Geulah y la oración permanente en sí, [65] esto no constituye una ruptura en la continuidad. [66] Porque desde que los rabinos promulgaron el dicho de Hashkiveinu ( Haznos acostarnos en paz, etc.) en esa parte de la bendición que viene directamente después de Geulah , ¡es como si la bendición de Geulah fuera prolongada! Ahora bien, si hubiera sido como nuestras palabras, debería haber dicho más bien: Aunque los rabinos promulgaron Hashkiveinu y ciertos versos que vienen después, [etc.]. Pero como no dijo esto, excepto solo Haskiveinu, aprendan de ello que al final concluye [con una bendición empleando el nombre de Dios]. Ahora bien, esta bendición es como una cosa continua, y no dos cosas.

Basado en este testimonio, es evidente que el Talmud, junto con el orden de la oración de Maimónides como se transcribe en su Mishneh Torá , se han usado juntos para establecer la forma textual final de la oración del rito Baladi comúnmente usada en Yemen. Antes de Maimónides, la tendencia general en Yemen era también seguir las reglas halájicas de los geonim , incluido el formato que se usaba en las bendiciones. El rabino Saʻid ibn Daoud al-ʻAdeni, en un comentario que escribió sobre la Mishneh Torá de Maimónides (ca. 1420-1482), escribe sobre la bendición final que se dice sobre el vino: "Lo que se encuentra en los escritos de la mayoría de los geonimes concluir la bendición después de beber el fruto de la vid diciendo: ['Bendito eres Tú, oh Señor], por la vid y el fruto de la vid ', y así se encuentra escrito en la mayoría de los libros de oraciones en las ciudades de todo Yemen ". [67] Sin embargo, hoy en día, en todos los libros de oraciones del rito de Baladi , la costumbre después de beber vino es concluir la bendición con el formato que se trae en Maimónides," Bendito eres Tú, Oh Señor, por la tierra y por sus frutos ", [68] mostrando que el impacto de Maimónides sobre el desarrollo del tiklāl yemenita ha sido vital.

Características distintivas

La oración del rito Baladi en su forma textual actual, al menos en su singularidad como texto que se encuentra en una categoría distinta y que no se ajusta completamente a ninguna otra versión, pertenece sin duda a la rama babilónica u oriental del variantes del ritual de oración, una rama cuya primera formulación clara vino a través del rabino Saadia Gaon y su Sidur . Por simple comparación con otros ritos de oración de otras comunidades judías, la versión yemenita muestra distintos signos de antigüedad, en los que, en general, es posible decir que es la versión menos adulterada de todas las versiones de oración practicadas en Israel hoy, incluyendo la versión Ashkenazi original. [69]A pesar de una tendencia general a acomodar otras tradiciones judías conocidas (por ejemplo, sefardí, etc.), el libro de oraciones del rito Baladi todavía ha conservado gran parte de sus características distintivas tradicionales. Entre ellos:

  • En la tradición del rito Baladi, no hay "confesión de pecados" ( hebreo : וידוי ) ordenada alfabéticamente, ni se dice ninguna confesión inmediatamente antes de decir taḥanūnim (súplicas) durante nefilat panim después de la oración permanente . Más bien, la costumbre es acostarse en el suelo sobre el lado izquierdo de uno, cubrirse la cabeza con su talith y decir la súplica, Lefanekha ani korea , etc., seguida de Avinu malkeinu, avinu attah , etc., excepto los lunes y jueves de qué días el peticionario también agregará otros versos suplicantes como, ana a-donai eloheinu , etc., ywehu raḥum yikhaper 'awon , etc., como se encuentran en los libros de oraciones sefardíes. [70]
  • La costumbre de los judíos de Ashkenaz es leer los versos de Ḳiryat Shema ("Shema Yisrael") cada uno para sí mismo y en silencio. En contraste, con los judíos sefardíes , el ḥazan lee en voz alta los versos de Ḳiryat Shema , sin la participación de su congregación. Con los yemenitas, en cambio, toda la congregación lo lee en voz alta y al unísono. [71] [72]
  • La versión del Kadish usada en el rito Baladi también es única, contiene elementos que no se encuentran en los Siddur / Tefillot usados ​​por otras comunidades, y se cree que se remonta a la antigüedad. (Ventana abierta para texto)
  • En los primeros libros de oraciones del rito Baladi no se podía encontrar al final de las oraciones de la mañana, la tarde y la noche el texto ahora ampliamente conocido como ʻAleinu le-shabeaḥ ( hebreo : עלינו לשבח ), [78] pero solo en el Mussaf -Oración dicha en Rosh Hashaná . Único en los rituales de oración judíos, hoy en día, la costumbre entre los adherentes al rito Baladi es decir Aleinu le'shebeaḥ solo durante las oraciones de la mañana ( shaḥrith ) y de la tarde ( ' arvith ), pero no en la oración de la tarde ( minḥah ). [79] [80]
  • Los libros de oraciones más antiguos también contenían formularios de documentos (contratos de matrimonio, actas de divorcio, renuncia judicial a los derechos de pago, [81] atestaciones legales, [82] tablas calendáricas para calcular la intercalación de los años, etc.) que faltan en los libros de oraciones modernos. La mayoría también contenía compendios halájicos , como el modi operandi para las ceremonias de Havdallah al final de los días de reposo y los días festivos, y para establecer la propiedad conjunta simbólica de un patio compartido ( 'erub ), y para separar la porción de masa ( ḥallah ), como así como para la redención del hijo primogénito ( pidyon haben) y para la ceremonia de la circuncisión . Así, también, los libros de oraciones del Antiguo rito Baladi contenían una breve descripción de las leyes que rigen la fabricación de borlas ( tzitzit ) que se usan en las prendas y la escritura de guiones en los postes de las puertas ( mezuzá ), entre otras cosas . La mayoría también contenía una copiosa colección de poemas litúrgicos y versos penitenciales ( selichot ).
  • El individuo que ora solo y que no puede unirse a un quórum de al menos diez hombres adultos ( minyan ) sigue casi el mismo formato estándar que los que oran entre los feligreses. Sin embargo, a diferencia de la congregación, el que reza solo altera el Kadish diciendo en su lugar lo que se conoce como Bĕrīkh shĕmeh deḳuddsha bĕrikh hū le'eilā le'eilā , etc., tanto antes como después de la oración permanente . [83] [84] (Ventana abierta para texto)
  • El individuo que ora solo no dice la Keddusha (por ejemplo , Qadosh , Qadosh , Qadosh ), sino que dice, " Keddushath Adonai Tzevo'oth " ( hebreo : קדושת יי 'צבאות ), en lugar de las palabras Qadosh , Qadosh , Qadosh , en la medida en que el Talmud ( Berakhoth 21b) requiere un quórum de al menos diez hombres adultos para decir la Keddusha . [85]
  • La costumbre del rito Baladi no es como la costumbre de las otras comunidades judías que separan las perícopas bíblicas de Chukat y Balak durante las lecturas semanales del sábado. Más bien, los yemenitas conectan tradicionalmente estas dos perícopas durante la mayoría de los años, mientras separan las perícopas Masei y Matot .

Megillat Antiochus

Una de las características más destacadas de todos los antiguos libros de oraciones del rito Baladi, [86] así como de los compilados por el rabino Yiḥya Bashiri, es el arameo Meguilát Antioco [87] con la traducción árabe de Saadia Gaon , el arameo original está escrito por los ancianos de las escuelas de Shammai y Hillel . [88]

Arameo Megillat Antiochus escrito con vocalización babilónica , incluida una traducción judeo-árabe

Tratado Avoth

De acuerdo con los libros de oraciones yemenitas de los siglos XVI al XVII, muchos yemenitas, pero no todos, recitaban solo el primer capítulo de Avoth después de la oración de Shabat Minjá, y lo hacían durante todo el año. [89] A partir del siglo XVII, la influencia externa [90] —al igual que con el texto de oración de Shami— provocó un cambio total de costumbres, siendo la costumbre predominante hoy en día leer todo el tratado a lo largo de los sábados entre Pascua y Shavuoth, un capítulo cada Shabat como lo hacen habitualmente los judíos no yemenitas. [91] Se citó al rabino Yosef Shalom Koraḥ [92] señalando que en las sinagogas del rabino Yiḥye Qafih y del rabino Yiḥye al-Abyadh, en lugar de distribuir el aprendizaje de los sábados entrePesaḥ y Atzeret , [93] aprenderían todo el tratado con el comentario de Maimónides durante los dos días de Shavuoth . [94]

Primera noche de Shavuoth

La costumbre entre los yemenitas en los últimos años era leer el Tikkun en las sinagogas la noche de Shevu'ot , aunque en el antiguo tiklālil yemenita no mencionaban nada único sobre la noche de Shavuoth en comparación con otras festividades; la práctica relacionada con el Tikkun llegó a Yemen sólo aproximadamente a partir de la segunda mitad del siglo XVIII. [95] Además, mientras que en la mayoría de las sinagogas en Yemen aprenderían el "Tikkūn" impreso en Machzorim y Tefillot Sefardic , en algunas aprenderían el Sefer Hamitzvot compilado por Maimónides, mientras que por el rabino Yihya Qafihse aprendió en su árabe original. [95] Incluso entre las congregaciones de rito Baladi en Sana'a que abrazaron la Cabalá , recibieron con cierta reserva la costumbre de los kabbalistas de recitar el "Tikkūn" durante toda la noche, y solo recitaban el "Tikkūn" hasta aproximadamente la medianoche. y luego se retiran a sus camas. [96]

Otras características propias del rito Baladi

  • En las sinagogas del rito Baladi, los versículos correspondientes de la lectura semanal de la Torá ( parashá ) se leen en voz alta del Targum Onkelos , la traducción aramea asignada para cada versículo. Esto se lee los sábados por la mañana y los días festivos, cuando el rollo de la Torá se saca del Heikhal y se lee en público. [97]
  • En la noche de la Pascua, el tiklāl de Baladi-rite requiere hacer cuatro bendiciones separadas sobre las cuatro copas de vino antes de beberlas, según lo prescrito por el Geonim y el Talmud de Jerusalén. [98]
  • La costumbre yemenita es hacer una bendición sobre el lavado de manos antes de mojar un bocado ( karpas ) en un líquido, especialmente durante la noche de Pascua. [99]
  • La bendición sobre las velas de Hanukkah es con la preposición "de" (heb. של), como en: ברוך אתה יי 'אלהינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר שֶׁלַּחֲנֻכָּה . [100]
  • La costumbre del rito Baladi requiere hacer la bendición, "habitar en la sucá ", cada vez que uno entra en su caseta improvisada durante los siete días de Sucot , aunque no tenía la intención de comer allí, de acuerdo con las enseñanzas traídas por el rabino Isaac ibn Ghiyyat (1038-1089) [101] y por Maimónides. [102]
  • La Gracia dijo después de las comidas (heb. ברכת המזון) muestra un formato antiguo, sin las adiciones agregadas en generaciones posteriores por otras comunidades. [103] (Ventana abierta para texto)
  • La " Cuenta del Omer " ( sefirath ha-ʻomer ) entre la Pascua y Shavu'oth se dice en arameo, en lugar de en hebreo. El emisario de la congregación ( Shaliach Tzibbur ) comienza haciendo una bendición sobre el conteo y cumple así con el deber de toda la congregación, aunque cada hombre hace el conteo por sí mismo. [98] [107]
  • La variante textual de la tercera bendición ( Ḳeddushah ) dicha en la oración de Mussaf en los días de reposo muestra signos de una tradición temprana, que se cree que es anterior a la versión utilizada por otras comunidades (tanto Ashkenaz como Sefarad), en la medida en que la versión original se dijo sin mencionando Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Eḥad . [108] (Ventana abierta para texto)
  • La práctica en las congregaciones yemenitas es que el Shaliach Tzibbur (emisario de la congregación; precentor) diga las Berakhot (bendiciones) antes y después del Shemá , mientras que todos los demás en la sinagoga permanecen en silencio mientras lo escuchan y responden Amén. Es el portavoz del Tzibbur . Aquellos que eligen recitar las palabras junto con él, lo hacen en silencio. Solo el Shemá mismo se recita al unísono.
  • La oración de la tarde ( ʻArvith ) de lunes a viernes es única en el sentido de que, en la segunda bendición dicha después de Ḳiryat Shema , hay una extensión promulgada por los Geonim , ahora abandonada por la mayoría de las otras comunidades. [112] (Ventana abierta para texto)
  • La tercera bendición de la Amidá conserva la misma forma durante los Diez Días de Arrepentimiento , incluso entre semana, con la adición de ובכן .
  • En el servicio público yemenita (tanto Baladi como Shāmī), el pesukei dezimra de la oración de la mañana se canta al unísono por toda la congregación sentada, a diferencia de otras comunidades donde solo una persona, generalmente el Shaliach Tzibbur (precentor), lo recita en voz alta. [114] La misma regla se aplica al considerando del Qiryath Shema . [115]
  • En el servicio público yemenita (ambos, Baladi y Shāmī), solo una persona dice el Kadish en un momento dado, pero nunca dos o más simultáneamente. Además, en cada Kadish se incorporan las palabras וְיִמְלוֹךְ מַלְכוּתֵיהּ וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵיהּ וִיקָרֵב מְשִׁיחֵיהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ . La yod en la palabra וימלוך se vocaliza con un ḥiraq y el lamad con un ḥolam . [116]
  • La costumbre del rito Baladi es responder "Amén" al final de la bendición conocida como Yotzer en la oración de la mañana, como también responder "Amén" durante la oración de la tarde al final de la bendición, Ma'ariv 'Aravim . [116]
  • Los Cohenim no tienen la costumbre de lavarse las manos antes de ponerse de pie para bendecir a la congregación. [117]
  • En los días en que leen dos rollos de la Torá en la sinagoga, la costumbre del rito de Baladi no es sacar los dos rollos a la vez, sino sacar un rollo, leerlo y después de la conclusión del libro. la lectura del pergamino se devuelve al Heikhal y el segundo pergamino se saca y se lee. La Haftará se lee solo después de que los pergaminos se hayan devuelto al Heikhal . [118] [119]
  • La costumbre del rito Baladi, en cualquier lunes o jueves, así como en Rosh Ḥodesh (Luna Nueva), es devolver el Rollo de la Ley (Torá) al arca después de leerlo en la sinagoga, antes de que la congregación recite Ashrei. yosh ə vei veth ə kha, 'odh yehallelukha seloh , etc. (אשרי יושבי ביתך עוד יהללוך סלה). Sin embargo, esta regla no se aplica a los días de reposo ni a los días festivos. [120]
  • La costumbre yemenita (tanto Baladi como Shāmī) al recitar el Hallel es que la congregación escuche atentamente la lectura de Shaliach Tzibbur sin repetir las palabras del Hallel , sino que solo cite la palabra "Aleluya", de manera repetitiva, después de cada verso. . "Aleluya" se repite 123 veces, como el número de años alcanzado por Aarón el Sumo Sacerdote. La congregación, sin embargo, repetirá después del Shaliach Tzibbur solo unos pocos versos seleccionados del Hallel , considerados como versos principales. [121]
  • El Tikkun Chatzot (Rectificación de medianoche) no aparece en las liturgias del rito Baladi.

Selecciones de tiklāl

La 'Oración permanente' conocida como las Dieciocho Bendiciones, o Amidá , según lo prescrito en la tradición yemenita del rito Baladi , y que se recita tres veces al día durante los días de semana, se muestra aquí (con una traducción al inglés): [122] (Abrir ventana para texto)

Nishmath Kol Hai se recita el día de reposo y se remonta al siglo V EC: [125]

Ediciones tiklāl publicadas

  • Tefillath Kol Pe , ed. Yosef Hasid y Shelomo Siani, Jerusalén 1960
  • Siyaḥ Yerushalayim , libro de oraciones de Baladi en 4 vols, ed. Yosef Qafih , Kiryat-Ono 1995–2010
  • Hatiklāl Hamevo'ar , ed. Pinḥas Qoraḥ, Benei Barak 2006
  • Torat Avot , libro de oraciones de Baladi (7 vols.), Ed. Nathanel b. Yihya Alsheikh, Benei Barak
  • Tefillat Avot , libro de oraciones de Baladi (6 vols.)
  • Tiklāl (Etz Ḥayim Hashalem) , ed. Shimon Saleh, 4 volúmenes, Jerusalén 1979
  • Tiklāl Ha-Mefoar ( Maharitz ) Nosaḥ Baladi, Meyusad Al Pi Ha-Tiklal Im Etz Ḥayim Ha-Shalem Arukh Ke-Minhag Yahaduth Teiman : Bene Berak: Or Neriyah ben Mosheh Ozeri : 2001 o 2002
  • Tiklāl ʻim perush ʻEtz Ḥayyim la-maharitz zetz "al, kolel ʻAnaf Ḥayyim - hagahoth we-haʻaroth (ed. Sagiv Mahfud), Nosach Teiman: Bnei Brak 2012
  • Tiklāl - ʻAṭereth Avoth (ed. Sagiv Mahfud), Nosach Teiman: Bnei Brak ( OCLC  762506729 )

Baladi como costumbre yemenita original

Aunque la palabra "Baladi" se usa para denotar la oración judía yemenita tradicional , la palabra también se usa para designar la antigua costumbre judía yemenita en muchos temas no relacionados que tratan sobre la ley legal judía ( Halajá ) y las prácticas rituales, y qué leyes son en su mayoría alineados con las enseñanzas de Maimónides ' Código de la Ley judía , en comparación con el Shulján Aruj del rabino Joseph Karo .

Tzitzit yemenita
  • Una de esas prácticas es restringir la sangre encerrada dentro de las carnes antes de cocinarlas arrojando trozos cortados de la carne (después de salar y enjuagar) en una olla con agua hirviendo, y dejarlos allí durante el tiempo que sea necesario para que la carne se blanquee. su capa exterior. Esta práctica evita que la sangre se derrame y es sólo una medida de precaución rabínica (Cf. Hullin 111a). [126] Si la sopa se iba a preparar con carne que se echaba en una olla con agua hirviendo, no era necesario sacar la carne. Más bien, la espuma y la escoria de las superficies fueron retiradas, y esto fue suficiente. También era una práctica judía en Yemen que al salar la carne cortada, los trozos se preparan no más de la mitad de un roṭal.(aproximadamente del tamaño de media naranja) para permitir la eficacia de la sal en esa carne. [127]
  • La costumbre de Baladi es hacer tzitzit (borlas) [128] con sólo siete "porros" ( hebreo : חוליות ), sin contar el primer nudo cuadrado que se ata a la borla donde está unido a la tela. Estas siete "articulaciones" constan cada una de sólo tres devanados y no están separadas por nudos. Se colocan en la parte superior de 13 de la longitud de la borla, símbolo de los siete firmamentos en el cielo, mientras que en los otros 23 de la longitud de la borla se dejan sueltas las cuerdas. Sus rabinos han interpretado el Talmud ( Menahoth 39a) con la idea de que las "articulaciones" y los "nudos" son una y la misma cosa.[129]
Filacteria de cabeza yemenita ( tefilín ) con correas
  • Otra costumbre de la comunidad de rito Baladi (que también es cierto en la comunidad de rito shāmī) es que un niño lea en voz alta la traducción aramea ( Targum Onkelos ) en las sinagogas los días de reposo, durante la lectura bíblica semanal , así como también en vacaciones. La costumbre es que la traducción aramea se lea un versículo a la vez, después de cada versículo que se lee en voz alta del rollo de la Ley (Torá), una práctica abandonada hace mucho tiempo por otras comunidades. [130]
  • La costumbre del rito Baladi de atar el nudo (en hebreo : קשר ) en la filacteria de la cabeza ( Tefillin ) sigue la costumbre mencionada en Halakhot Gedolot ( Hil. Shimushei Tefillin ): "Uno dobla las dos cabezas (es decir, los extremos) de las correas [ en forma de dos bucles separados] y se alimenta uno a través del otro, y la cabeza (es decir, el extremo) de uno en el extremo (bucle) del otro, de modo que se forma de ese modo la forma de un dalet ". Hablando en términos prácticos, su forma es solo un daleth imaginario , hecho también de acuerdo con la antigua manera prescrita por los judíos de Ashkenaz ( aquí se muestra una ilustración de su método de atar ). [131]
  • La costumbre del rito Baladi es llevar el talit grande en la noche del sábado, así como en la noche de cualquier día festivo .

Otras lecturas

  • TEMA - Revista de estudios judeo-yemenitas (ed. Yosef Tobi), vol. 7. Asociación para la Sociedad y la Cultura, Netanya 2001. Artículo: Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman , págs. 29 - 64 (hebreo)
  • Amar, Zohar (2017).Diferenciar las costumbres halájicas entre "baladi" yemenita y otras comunidades judías (ספר החילוקים בין בני תימן לבין בני הצפון) (en hebreo). Neve Tzuf. OCLC  992702131 .

Referencias

  1. ^ Qorah, A. (1987), p. 96 Archivado el 4 de marzo de 2016 en la Wayback Machine (hebreo); Ratzaby, Yitzhak (2001), Orach Chaim vol. 3 (Sección 105, nota 15)
  2. ^ Gaimani, Aharon (2014), p. 83
  3. ^ Gavra, Moshe (1988), págs. 258–354; Muestra fotocopias de diferentes libros de oración yemenitas, el más antiguo del año 1345 (ahora conservado en el Seminario Teológico Judío de Nueva York, MS. No. 3015), y el último de 1656, todos los cuales llevan puntuación supralineal babilónica.
  4. ^ Greidi, S. (1995), págs. 71–72
  5. ^ Qorah, A. (1987), págs. 16-17
  6. Rabí Yosef Qafih , su edición de la Hagadá yemenita, p. 10
  7. ^ Qafih, Y. (1989), vol. 2, sv Qorot Yisra'el be-Teman por el rabino Hayyim Hibshush , pág. 718 y Sefunot ; edición en línea: Sefunot, volumen 2, Jerusalén 1958 , página רסז (p. 275 en paginación PDF) (hebreo), en la que el autor escribe,

    Si su alma se entristece [por la calamidad que nos ha sobrevenido], por favor considere los eventos que le han sucedido al erudito Rabino, nuestro maestro y Maestro, Yiḥya el hijo del honorable Rabí Yehudah al-Ṣa'adi, el Presidente de la beit din para las comunidades [judías] en Yemen, que libraron una batalla justa contra aquellos que se hacen piadosos, abandonando sus propias costumbres y las costumbres de sus padres yemenitas, que han sido la práctica habitual según los libros de oración escritos a mano que son llamados por nosotros al-tikālil , y que captan nuevas costumbres, que se encuentran en los Machzors impresos , en asuntos de las oraciones y otras costumbres ... Y también, [otros] hombres, Talmidei Chachamim, se había unido al presidente de la corte, el honorable rabino Yiḥya al-Ṣa'adi, [en su lucha] para abolir estas nuevas costumbres [que habían asumido] sobre sí mismos, pero fue en vano, porque en su tiempo allí era un hombre sabio grande en la Torá , de estatura ( hebreo : ובמעלה ), y [conocedor de los escritos de los] poskim , y sobre todo estaba enamorado de los libros de los kabbalistas, [es decir] el honorable rabino Yiḥya, hijo del estimado ministro Shalom HaKohen al-Iraqi. Él fue quien se interpuso en la brecha para anular las costumbres de los antiguos y aferrarse a las nuevas costumbres, hasta que se suscitó una gran disputa [por lo que] fue [alrededor] a las sinagogas para obligarlos a dejar las antiguas Libros de oración en su poder y aceptar los machzors [sefardíes impresos] . Ahora, debido a la grandeza de su posición y la posición de su padre, el Ministro, diecinueve sinagogas lo aceptaron, a excepción de tres sinagogas [que] se prepararon dentro de las sinagogas para resistirlo con varas y no estaban dispuestas a escucharlo. hasta el día de hoy.

  8. ^ Debe tenerse en cuenta que lo anterior se cuenta a través de la lente de Hibshush, quien escribe sobre Yiḥya, el hijo de Shalom ( al-'Usṭā ). Sin embargo, el rabino Yosef Qafih , editor de Qorot Yisra'el be-Teman de Hibshush citado anteriormente, no habla del hijo Yiḥya, sino de Shalom ben Aharon HaKohen Iraqi (edición de Qafih de la Hagadá yemenita[אגדתא דפסחא, 5719], p. 10-11) como lo hizo la corte de Sana'a en su respuesta 5671 (1911) al rabino Avraham Yitzchak HaCohen Kook(Masa 'le-Teiman (hebreo: מסע לתימן; Tel Aviv, 5712), p. 197: "ובזמן שעמד הנשיא ר' שלום עראקי שהיה משנה למלך העלבי המולך בצנעה. "פ סידור האר"י נוסח ספרד ולעזוב סידור התפילה להרמב"ם . וגם שלא לגלח בימי העומר וכיוצא בענינים אלו. וקצת קהילות עמדו על עמדם ולא אבו לשמוע לו ."). Cf. Qorah, A. (1987), pp. 16 –18 (paginación hebrea), quien escribe (p. 17 Archivado 2018-10-14 en Wayback Machine ): "En los días del Ministro, Shalom ( al-'Ousta), algunos de los sabios de esa generación vieron [conveniente] que era mejor que toda la congregación orara como la costumbre que se encuentra en la tierra de Israel [es decir] en el rito de oración de los Libros de oración sefardíes, y sus El consejo era que aquellos a quienes el Libro de Oración del rito de Baladi ( Tiklāl ) todavía era fluido en la boca, que los Nasi les proporcionaran Libros de Oración sefardíes para que todos se acostumbraran a orar con un rito de oración, y el Nasi consintió a este [consejo]. Entonces fueron conmovidos aquellos rabinos que se aferraron a la oración como el Tiklāl [es decir, Baladi-rite], y a la cabeza estaba el rabino Yehuda ben Shelomo al-Sa'adi [d. 1740] y el juez Rabino Pinhas ben Shelomo Ha-Kohen al-Iraqi de bendita memoria, y escribieron proclamas en forma de decisiones rabínicas [diciendo] que está prohibido cambiar las costumbres de [sus] padres que se establecieron de acuerdo con las palabras de los Geonim de antaño y la ' Composición ' de Maimónides que vino después de ellos ".
  9. ^ Gaimani, Aharon (2014), p. 84
  10. ^ Tobi, Yosef (2001), págs. 31–32; Gavra, Moshe (2010), pág. 337
  11. ^ Gaimani, Aharon (2014), págs. 83–92. Vale la pena mencionar que la Gran Asamblea estaba compuesta por hombres como Daniel, Nehemías y Esdras, acerca de quienes el Talmud de Jerusalén ( Berakhot 17a) dice: "Ciento veinte ancianos y entre ellos ochenta profetas promulgaron esta oración. " Cf. Talmud de Babilonia, Berakhot 28b. Aparte de las tres primeras bendiciones y las tres últimas bendiciones, ninguna de las bendiciones intermedias se dispuso al principio en ningún orden especial, hasta el siglo I o II d.C., cuando finalmente se les dio el orden establecido que tenemos hoy ( Rabbeinu Hananel , ibíd .)
  12. La costumbre yemenita de rezar solo una oración de Mussaf durante el Año Nuevo judío, en lugar de hacer primero una oración en silencio seguida de una repetición de la oración hecha en voz alta por el Shaliach Tzibbur , es descrita por el rabino Yihya Saleh en su Tiklāl Etz Ḥayim , edición facsímil, publicada por Karwani Yaakov de Rosh Ha-Ayin, vol. II, en la mañana de Rosh Hashaná, sv תפלת מוסף , y cuya práctica yemenita es similar a una enseñanza traída en el Talmud de Jerusalén ( Berakhot36a - 36b). Yiḥyah Salaḥ hace uso de groseros improperios cuando escribe sobre la preservación de la práctica judía yemenita original: "'Además, se puede afirmar que las bendiciones [hechas en nuestras oraciones] el día de Año Nuevo y el Día de la Expiación son diferentes, porque [en estos días] el emisario de la congregación que los dirige en oración cumple con la obligación de todos '. Por lo tanto, el rabino Yonah pensó que incluso si alguien hubiera vuelto su corazón a otras cosas mientras estaba en medio de [decir] una bendición, el emisario de la congregación [todavía] cumple con su obligación. Sin embargo, en las otras bendiciones no cumple [cumplir con su obligación]. Así se ha dicho bajo el nombre de este hombre. Para nuestro propósito,He copiado todas sus palabras donde se aprende una lección con tales palabras de una naturaleza ejemplar en la medida en que varioslas prácticas halájicas estaban preocupadas. Y en el Tiklāl que escribió nuestro maestro, incluso el Rabino, Yiḥya al-Bashiri de bendita memoria, está escrito en lengua árabe, de la cual este es su contenido: 'Que se sepa que, a lo largo de todo el año , los hombres deben orar en silencio. Después de lo cual, el emisario de la congregación reza en voz alta para cumplir con la obligación de los que no conocen [la oración ellos mismos]. Sin embargo, durante el MussafLa oración el día de Año Nuevo la costumbre no es comenzar por rezar en silencio, sino que el emisario de la congregación comienza a rezar en voz alta y cumple con la obligación, tanto de quienes conocen las bendiciones en su totalidad como de quienes no las conocen. . La razón de esto es que las bendiciones son largas [durante estos días del año] y no todo el mundo las conoce como es el emisario de la congregación. Sin embargo, durante los otros días del año, el emisario de la congregación no cumple con la obligación [de ninguno], excepto sólo de la persona que no conoce [las bendiciones] '. Adjunto se te ha mostrado [el asunto] para que sepas cuántas grandes multitudes de hombres confirman nuestras costumbres,incluso la costumbre de nuestros antepasados ​​más antiguos [como nos ha sido transmitida] casi desde los días de la destrucción, como generalmente la tenemos y la aceptamos, [es decir], las tradiciones de nuestros antepasados. Entonces, ¿quién es el que después de considerar a estos poderosos reyes (que todos están de acuerdo con el consentimiento común, y todos caminan con perfecta persuasión del [dicho] afirmativo) de que debe haber solo uno [Mussaf ] oración), ¿inclinará aún sus pensamientos, por así decirlo , a contradecir su práctica? Ciertamente, debe ser aprensivo y cauteloso para que no [vengan y] le aplasten el cráneo…. Escucha a mi hijo la instrucción de tu padre, y no abandones la ley de tu madre. Esté atento a esto y anótelo ". FIN DE LA COTIZACIÓN
  13. ^ Qorah, A. (1987), p. 21, nota 19
  14. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1. Introducción)
  15. ^ Sassoon, DS (1932), Introducción, p. xxxvi. El bibliófilo David Solomon Sassoon (1880-1942), que recopiló unos dieciséis libros de oración del rito yemenita, que van desde principios del siglo XVI (1531) hasta el siglo XX, escribe sobre el tiklāl yemenita: "El estudio de estos manuscritos conduce a a la suposición de que la liturgia de los judíos yemenitas experimentó muchos cambios a lo largo de los tiempos, y que en el propio Yemen la liturgia varió según las diferentes localidades.Hay vestigios de un rito anterior, utilizado antes de que las influencias occidentales penetraran en la Península ... "
  16. Una de las liturgias más populares que se encuentran en el Sidur de RSG es el piyyut conocido como Terumah Hivdilanu , que se recita en la noche de Pascua, durante la lectura de la Hagaddah . Otra costumbre tomada del Sidur de RSG es el recital de Kol Nidrei en la noche de Yom Kipur , tal como dice el rabino Yihya Saleh en su Tiklal 'Etz Ḥayim Hashalem . Véase: Saleh, Y. (1979b), vol. 4, pág. 196a.
  17. ^ Qorah, A. (1987), págs. 96–97
  18. ^ Bashiri, Y. (1964). Un microfilm de uno de los muchos libros de oraciones escritos por el rabino Yiḥya Bashiri se puede ver en la Biblioteca Nacional de la Universidad Hebrea en Jerusalén, Departamento de Manuscritos, Catálogo # 26787 (hebreo); también en los archivos del Instituto Ben-Zvi en Jerusalén, Microfilm # 1219 (hebreo)
  19. ^ El Tikūn Ha-geshem consta de varios versos en rima, que comienzan con שפעת רביבים, seguidos de estos en rápida sucesión: מכסה שמים, y לשוני כוננת, y ישבעון, y אל חי יפתח, y finalmente אלהינו ואלינוב.
  20. ^ El Tikūn Ha-ṭal consta de cuatro poemas litúrgicos en verso rimado: שזופת שמש, y לשוני כוננת, y לך לשלום גשם y finalmente אלהינו ואלהי אבותינו.
  21. ^ Golb, N. (1972), p. 18. Aunque el libro de oraciones de lacoleccióndel Spertus College of Judaica está fechado en 1663, se agregaron las mismas innovaciones en la portada de un libro de oraciones escrito por el rabino Yitzhak Wannah en 1645. Por Tikūnei Shabat Malkah se entiende el recital de seis Salmos (Sal. 95-99; 29) establecido por el rabino Moshe Cordevero , y el piyyut " Lekha Dodi " escrito por el rabino Shlomo Alkabetz en Safed , así como el piyyut "Bar-Yochai". Véase: Wannah, Yitzhak (1992), págs. 43, 74; Gaimani, Aharon (2005), pág. 52
  22. ^ Pss. 95–99; 29
  23. ^ Gaimani, Aharon (2005), p. 52
  24. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 3, pág. 219
  25. ^ Wannah, Yitzhak (1992), págs. 43–44, nota * ג
  26. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 1, págs. 68, 260-261; Gavra, Moshe (1988), vol. 1, págs. 146-153.
  27. ^ Ratzaby, Yitzhak (1996), p. 329
  28. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 289b
  29. ^ Gamliel, Shalom (1988), p. 137
  30. Véase elperiódico Or Hahalichot , número de Nisan 5774 (p. 4), donde el rabino Yosef Qafih habla sobre כתר y נקדישך.
  31. ^ Amram Gaon (1971)
  32. ^ Sefer Ha-Zohar (concomentario de Ha-Sulam ), vol. 8 (P. Pinḥas ), sección # 569), Londres 1975, p. 219.
  33. ^ Qorah, A. (1987), p. 96. No obstante, la existencia real de este famoso elogio se remonta a una época muy anterior y que, según Dhahiri, Z. (1991), vol. 2, pág. 28 [14b]), "cayó del cielo inscrito en un trozo de pergamino", y cuya alabanza contenía diez veces la palabra "Baruc", representativa de las "diez enunciaciones" (heb. Ma'amarot ) con las que Dios creó el universo. Véase también Saleh, Y. (1993), vol. 1, pág. 113. El rabino David Abudirham , en su obra fundamental Sefer Abudirham , escribe en el nombre de Rav Amram Gaon que la palabra "Baruc" debe decirse quince veces,que significa las quince palabras en el Birkath Cohenim (Sefer Abudirham , Varsovia 1877, pág. 37 [19a]).
  34. ^ Sobre la autoría de Yehudah Halevi de המהולל לעולם, ver: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 58b. En las palabras de Yiḥyah Saleḥ (ibid.),Comentario de Etz Hayim : המהולל וכו 'שבח זה מרבי' יהודה הלוי ז"ל ("` El que es alabado `, etc. Esta alabanza es del Rabino Judah Halevi, de bendita memoria. ")
  35. La costumbre yemenita es ahora decir la bendición conocida como Yotzer Shabbath . Yiḥyah Salaḥ adoptó la opinión de que debería decirse basándose en el rabino yemenita Shelomo Taizi, quien afirma: "La razón por la que se omitió en nuestros libros de oraciones, e incluso en los libros de Maimónides , de bendita memoria, es porque fue olvidado a causa de las muchas privaciones y vagabundeos [sufridos por el pueblo] ". El Yotzer Shabat comprende esa liturgia conocida como el "mayor Alfa-Beta", es decir , E l Adon 'al kol hama'asim (El Señor es Maestro sobre todas Sus obras); B orukh u'mevorakh befi kol haneshamah(Bendito es y aclamado por todo ser viviente), etc., "y es una enseñanza del Zohar . [ Cita requerida ]
  36. ^ Gavra, Moshe (2010), págs. 206-208
  37. ^ Shabazi (1986), p. 37
  38. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 4, pág. 73b
  39. ^ Bashiri, Y. (1964), p. 6b - también en la nota "aleph" (ibid.). Por ejemplo: אמת ויציב, נכון וקיים, ישר ונאמן, אהוב וחביב, נחמד ונעים, נורא ואדיר, מתוקן ומקובל, טוב ויפה הדבר הזה על.
  40. ^ Ejemplo: אמת ויציב, ונכון וקיים, וישר ונאמן, ואהוב וחביב, ונחמד ונעים, ונורא ואדיר, ומתוקן ומקובל, וטוב ויפה העול.
  41. ^ Yiḥyah Saleḥ menciona a Sefer Abudirham en su comentario Etz Ḥayim , cuando menciona a emeth wayaṣiv y cómo ese rabino David Abudirham, en su tratado sobre la Tefilá ( Sefer Abudirham , Varsovia 1877, p. 50 Archivado el 24 de septiembre de 2015 en Wayback Machine ; en PDF p. 47), requiere decir quince waws , que simbolizan las quince ascensiones en el Libro de los Salmos, comenzando con Shir hama'aloth (Sal. 120-134). Véase: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 95b.
  42. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 57b
  43. ↑ a b Saleh, Y. (1894), vol. 1, pág. 88a
  44. ^ Autor del libro, Seder Ha-Yom .
  45. ^ Saleh, Y. (1894), vol. 1, pág. 16a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 61a
  46. ^ La referencia aquí es a los tres versículos tomados de tres lugares diferentes en el libro de los Salmos, todos haciendo mención de la palabra Ṣedeq , o "justicia", en reconocimiento de la justicia de Dios que hizo que tres hombres piadosos de Israel murieran de la mundo durante la oblación de la tarde, es decir , Moisés nuestro Maestro, José y el rey David. Sin embargo, surgió rápidamente un debate sobre si estaba permitido o no hacer ṣidūq ha-din (es decir, el acto de justificar el juicio de Dios) en ciertos días, ya que normalmente no está permitido hacer duelo en sábado o día festivo. Véase: Saleh, Y. (1979), vol. 3, respuesta n . ° 150.
  47. ^ Gavra, Moshe (1988), vol. 1, págs. 129-142
  48. Así se describe la práctica en el Talmud y en los escritos de los geonim , en el Código de la ley judía de Maimónides y en el Baladi-rite tiklāl del rabino Yihya Bashiri.
  49. ^ En Yemen, las sinagogas miraban al norte en dirección a Jerusalén y los feligreses también miraban al norte. Al gesticular el lolav , lo estiraron hacia el norte, de cara a Jerusalén. Hoy, en la tierra de Israel, si uno estuviera de pie en oración en Tel-Aviv, se enfrentaría a Jerusalén, que se encuentra hacia el este.
  50. ^ Greidi, S. (1995), p. 97 (71)
  51. ↑ El rabino Amram Qorah escribió sobre Yiḥyah Saleḥ, diciendo: "Trabajó mucho para traducir el texto preciso usado en la oración de acuerdo con el texto de los antiguos libros de oraciones del rito Baladi ( Tikālil ), y los eliminó de las versiones que los copistas posteriores de los libros de oraciones del rito Baladi se habían enmendado al mismo. De hecho, las adiciones que se agregaron en los libros de oraciones del rito Baladi basados ​​en el rito español y que [ya] habían comenzado a observar como su propia práctica, no las eliminó ; en cambio, los explicó y fueron incorporados en el libro de oraciones del rito Baladi ". Ver: Qorah, A. (1987), págs.21-22 , nota 19.
  52. ^ Por ejemplo, el Salmo 107 para la Pascua ; Salmo 68 para Shavuʻoth y Salmos 42 y 43 para Sukkoth .
  53. ^ Bashiri, Y. (1964), p. 29a
  54. ^ Razhaby, Yehuda (1981), págs. 104-105
  55. ^ Maimónides (1985), Seder Ha-Tefillah (fin de la división llamada Ahavah )
  56. Qafih, Y. (2018), p. 39
  57. Qafih, Y. (1958), p. 261; Qafih, Y. (1985), Prefacio a Nusach Ha-Tefillah , pág. 711
  58. ^ Qafih, Y.(1989), vol. 2, págs. 828-830: [Traducción]: "En cuanto al formato del rito de oración que utilizan, una tradición que nos legaron nuestros antepasados ​​de las primeras generaciones afirma que el formato de oración fijado por Maimónides en su libro , Mishne Torah, que recibió de los judíos de Yemen, cuando se dio cuenta de que no estaba adulterado por las enmiendas de los Geonim y sus mejoras, y que no contenía las mejoras de los sabios de España, ni las llamadas "correcciones". hechos por los cantores de Ashkenaz; como ha escrito el rabino Yiḥya Saleh (Maharitz), diciendo que tenemos una tradición de que todas nuestras costumbres con respecto a las oraciones son muy antiguas, que se remontan efectivamente a la época de la destrucción del [Primer] Templo. no podemos citar pruebas a este efecto, todavía se puede deducir en otra parte,en virtud de que Maimónides, cuando menciona de paso el formato de la oración, escribe lo que es diferente al formato de oración que fijó en sumagnum opus , al final del Sefer Ahavah. A continuación se presentan algunos ejemplos: (1) En su comentario sobre la Mishná, Tractate Berakhot, capítulo 5, escribió que en la bendición que se dice para las estaciones anuales, durante los meses de invierno, uno es para decir: "Bendice [este año] para nosotros "( ברך עלינו ), pero en el formato de oración en su trabajo más grande no diferenciaba entre los meses de verano y los meses de invierno, escribiendo en cambio que uno siempre debe decir," Bendícenos "( ברכנו ) ; (2) En el comentario de Maimónides sobre la Mishná, Tractate Berakhot 6: 5, escribe para la versión de la bendición final, conocida como Boré Nefashot.("El Creador de muchas almas"), que uno debe concluir diciendo, "... sobre todo lo que fue creado de Aquel que sostiene el universo" ( על כל מה שברא חַיי העולמים = ḥai ha-ʿolamim ), pero en su mayor composición y en su Guía para perplejos (Parte 1, capítulo 69), hace uso de la versión, "la vida del universo" ( חֵי העולמים = ḥei ha-ʿolamim), y así está escrito en todos los libros de oraciones de Yemen; (3) En la bendición conocida como Me'ayn shalosh (forma breve de gracia después de comer pasteles, etc.), allí hace uso de una versión diferente, concluyendo con las palabras, "... y para Sion, tu honorable morada, y por la tierra pura, y edifica pronto Jerusalén tu ciudad, en nuestros días, y comamos de sus frutos ". Sin embargo, en su composición más amplia, Hil. Berakhot3:13, no escribió esta versión, sino que bajó la versión que se encuentra en los libros de oraciones de Yemen; (4) De manera similar, se revierte en el asunto del Hallel, y cómo la congregación debe responder al que recita el Hallel; (5) En Responsa de Maimónides, escribe que las líneas finales para la undécima bendición en la Amidá es, "Oh Señor, que ama la justicia y el juicio", mientras que durante los Diez Días de Arrepentimiento uno debe decir: "Oh Señor, Tú, Rey, que ama la justicia y el juicio ". Sin embargo, en su composición más grande, bajo el formato de la oración, escribe que durante todo el año uno dice: "Oh Señor, Tú Rey, que ama la justicia y el juicio", pero durante los Diez Días de Arrepentimiento él debe concluir el bendiciendo con "El Rey del juicio"; (6) Además,en su Responsa, en la bendición dicha después de una circuncisión, la versión usada por él es, "... ha mandado, tal como tú has ordenado a los santos", etc. Sin embargo, en su composición más amplia, la versión de todos los viejos textos es como la versión utilizada en Yemen, "... ha ordenado, por un testamento de hombres santos", etc .; (7) También en la propia composición, enHil. Tefilá 2:14, escribió que en el día de ayuno del Noveno de Av ( Tish'a be-Av ) agregan la versión conocida como Raḥem en el lugar de la oración que comienza, "Habita en medio de Jerusalén" ( תשכון ) , porque esta solía ser su costumbre, basada en el Sidur del rabino Saadia Gaon . Sin embargo, en el formato de oración presentado en su composición más amplia, escribió la versión tal como aparece en Yemen, diciendo que se dice Raḥem en lugar de la bendición, "Habita en medio de Jerusalén", es decir, en lugar de incorporarse dentro eso; (8) En su "Mishne Torah" ( Hil. Matanot ʿAniyim10: 3 [6]), escribió: "... como dice, 'Oiréis el clamor de los pobres'" (un versículo que no existe en la Biblia hebrea) y cuya declaración no es más que un ejemplo de su uso habitual de estas palabras, tomadas del texto de Nishmat kol ḥai ("El aliento de todos los seres vivos"), como se encuentran en los libros de oraciones en español. Sin embargo, en el formato de la oración redactada en la misma composición, tales palabras no aparecen, sino solo la versión que se usa en Yemen. Tampoco se encuentran estas palabras en el formato de oración que fue publicado por D. Goldschmidt. (9) Además, en su formato de oración, escribió: "La gente lo tiene como práctica en cada uno de los Mussaf-oraciones, siempre que digan, 'Tal como has escrito acerca de nosotros en tu Torá, a través de Moisés tu siervo', para mencionar los sacrificios del día, tal como están escritos en la Torá, y leen en voz alta los mismos versículos. Sin embargo, si no los mencionaron, ya que dijeron: 'Tal como ha escrito sobre nosotros en su Torá', etc., ya no se les exige [que los digan] ". primer recurso, se les requiere que digan estos versículos, como la práctica a la que se adhirió Rabbeinu Tam (ver: Tosefot en Rosh Hashaná 35a, sv אילימא ), y solo como último recurso, si no los habían mencionado, ya no son Sin embargo, en el mismo formato de oración, en todos los manuscritos manuscritos del libro "Mishne Torah" (también conocido como,Yad ha-Ḥazaḳah ), como también en el Oxford MS en el que el Dr. Daniel Goldschmidt publicó el formato de oración de Maimónides, los versos de Mussafin (es decir, las ofrendas adicionales hechas los sábados y días festivos) faltan por completo. ¿No prueba esto claramente que incluso después de que escribió el formato de oración, tal como solía decir, "la gente lo tiene como práctica", que se retractó de la declaración, corrigiéndola para que se leyera como la versión que recibió de Yemen, ¿y borrar esos versículos? Eso parece, y nada más ".
  59. ^ Qafih, Y. (2010), vol. 1, Prólogo
  60. ^ Al-Naddaf, A. (1981), responsum # 33, págs. 164-165
  61. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, sv Oración vespertina de lunes a viernes, p. 192a
  62. Mishnah Berakhoth 1: 4
  63. ^ es decir, acerca de si las palabras, "Borukh shomer 'amo yisroel lo'ad", deben concluir con una bendición que emplea el nombre de Dios.
  64. Berakhoth 4b
  65. ^ El sentido es el comienzo de esa bendición que dice: Emeth emunah kol zoth qiyam 'aleinu , etc., y concluye con, Borukh attoh adonai ğo'al yisroel . Después de lo cual dicen Hashkiveinu , etc.
  66. Dado que normalmente se requiere que los suplicantes pasen de la bendición conocida como Geulah directamente a la oración de pie (como en la oración de la mañana), la práctica difiere en la oración de la tarde con la adición de "Hashikiveinu".
  67. Al-ʻAdeni, Saʻīd ben David (2010), sv Berakhot 8:14, p. 87. Cf. Sefer Halakhoth Pesuqoth le'Rav Yehudai Gaon z "l , Jerusalén 1999, p. 476, cuya forma final de la bendición es exactamente como la antigua tradición yemenita.
  68. ^ Maimónides (1974), vol. 1, Hil. Berakhot 8:14; Tiklal Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, pág. 318.
  69. ^ Tobi, Yosef (2001), artículo: Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman , p. 41
  70. ^ Además, los lunes dicen: ה 'איה חסדיך הראשונים, etc., mientras que los jueves dicen: ה' שארית פליטת אריאל, etc. Aun así, la práctica de decir estos versículos se introdujo recientemente en Yemen alrededor del siglo XVIII. , ya que en todos los antiguos libros de oraciones del rito Baladi no hay recuerdo de dichos versos suplicantes los lunes y jueves, ni de Avinu malkeinu los demás días de la semana. Ver: Gavra, Moshe (2010), vol. 1, págs. 336–343.
  71. Ratzaby, Yehuda (2018), p. 60. En el Midrash Rabba (Canticles Rabba) sobre el verso (Cantar de los Cantares 8:13), "La que se sienta en los jardines, [tus] amigos escuchan tu voz; déjame oírla", que se ha expuesto allí que significa: "Cuando Israel entra en las sinagogas y recitan Ḳiryat Shemá , con sinceridad de propósito y perfecto unísono, con concentración y sonido agradable, el Santo, bendito sea, les dice: La que se sienta en los jardines, cuando tú leer [como] amigos, mi séquito y yo escucho tu voz; déjame oírla. Pero cuando Israel recita Ḳiryat Shemá con discordia, el primero precede y el otro se queda atrás, y ellos no recitan Ḳiryat Shema con sinceridad de propósito, el Espíritu Santo llama y dice: "¡Vete, amado mío!"
  72. R. Yosef Karo escribió en su Shulhan Arukh , Orach Jaim 61:24, que Ḳiryat Shema debe recitarse durante la oración haciendo uso de sus cantilaciones (es decir, los puntos diacríticos escritos junto a las vocales y encima de las letras), al igual que se encuentran escritos en la Torá. Sin embargo, en Yemen, la práctica fue algo diferente; verbigracia. , para recitar el Ḳiryat Shema durante la oración de una manera improvisada (sin darse cuenta de sus cantilaciones), sin embargo, toda la congregación leería las palabras en voz alta en completo unísono rítmico y con una melodía singular.
  73. ^ Bashiri, Y. (1964), págs. 11b - 12a
  74. ^ " דיברא " en el texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido en la parte posterior del Sefer Ahavah , edición de Qafih, p. 720.
  75. ^ En el קדיש דְּרַבָּנַן sin embargo, וְיַבַּע aparece en lugar de ויקרב (texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido en la parte posterior del Sefer Ahavah, edición de Qafih, p. 720. Ver también התכלאל המבואר נוסח בלדי לימות הןשה) ה'תשס"ו , página 33.)
  76. ^ " דאמירן " en el texto yemenita adoptado por Maimónides e incluido en la parte posterior del Sefer Ahavah, edición de Qafih, p. תשכ.
  77. ^ Hoy en día, la costumbre Baladi-rite en el Kadish es añadir la conjunción "y" en todas estas palabras:" ... puede ser bendito, el nombre del Santo, bendito sea, y honrado, y glorificado, y ensalzado, y exaltado, y magnificada, y alabado y elevado, etc." Saleh, Y. (1979b), vol. 1, págs. 83a-b, menciona la costumbre de decir la conjunción "y" siete veces, práctica que se ha atribuido al kabbalista español, Joseph ben Abraham Gikatilla, aunque no era una costumbre judía yemenita original hacerlo.
  78. Qafih, Y. (2010), p. 89 (nota 1)
  79. ^ Yitzḥak Halevi, Shalom (1993), p. 289. Según el rabino Shalom Yitzhak Halevi, citando a Tiklāl Khalaf , la razón por la que Aleinu le'shebeaḥ no se dice durante la oración de la tarde ( minḥah ) es porque nunca promulgaron el dicho de Aleinu le'shebeaḥ excepto para contrarrestar a los adoradores del sol. por la mañana, y los adoradores de la luna por la tarde. Cita de las palabras inscritas en el margen de su edición de 1894 de Tiklāl Etz Ḥayim , p. 88a. Esta opinión también es criticada por el rabino Yitzhak Wanna en su libro de oraciones del rito Baladi. Aun así, según Maharitz, en su comentario Etz Ḥayim , la omisión de Aleinu le'shebeaḥdurante la oración de la tarde fue una enseñanza adoptada por el rabino y kabbalista , Meïr ibn Gabbai , autor de Tola'at Ya'akov (escrito en 1507), quien escribió: "No decimos Aleinu le'shebeaḥ excepto en la mañana y en por la noche, pero no durante la oración de la tarde ". Véase: Saleh, Y. (1894), vol. 1, pág. 88a; Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 168a.
  80. Según el Dr. Aharon Gaimani de la Universidad Bar-Ilan, Yihya (Zacarías) al-Dhahiri (m. 1608) fue el primero de los sabios yemenitas en introducir la práctica de decir Aleinu le'shabeaḥ al final de la oración, que practica fue adoptado también entre las congregaciones de rito Baladi. Dr. Gaimani, citando a Dhahiri, Z. (1991), quien menciona elementos del rito de oración sefardí en su comentario teosófico sobre el Pentateuco, Ṣeidah la'derekh (Víctimas para el camino), vol. 2, sobre Levítico, capítulo 7 - Parashat Ṣav , p. 32 (16b): "Luego concluye después de todo [diciendo] Aleinu le'shabeaḥ. La razón es que en el mundo hay idólatras que, según su costumbre, se inclinan ante sus ídolos todos los días, mientras que nosotros [por otro lado] estamos obligados a alabar e inclinarnos en nuestra manera de servir, ya que somos no como ellos, que Dios no lo quiera, ya que se inclinan a la vanidad y al vacío y oran a lo que no es provechoso, etc. , impartido en el Instituto Ben-Zvi el 18 de junio de 2014).
  81. ^ Hebreo: שובר. Ver: Bashiri, Y. (1964), p. 221b, svנוסח שובר
  82. ^ Hebreo: קיום השטר. Ver: Bashiri, Y. (1964), p. 222a, svקיום השטר
  83. Esta tradición es mencionada por el rabino Yiḥya Bashiri , en su Tiklāl Qadmonim , una traducción hebrea del cual se encuentra en Saleh, Y. (1979b), vol. 3, sv Leshon tiklāl haqadmon , págs. 238b-239a; en otras ediciones, vol. 3, pág. 310. También se menciona en Saleh, Y. (1993), vol. 1, pág. 153 ( Hil. Birkot ha-saar , Halajá 79); pag. 206 ( Hil. Tefilá , Halajá 11).
  84. ^ Shabazi (1986), vol. 1, págs. 61–62; 67
  85. ^ Qafih, Y. (2010), vol. 1, pág. 31; Tiklāl Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, pág. 30 y col . El Shulján Aruj ( Oraj Jaim § 59: 3) cita el asunto como en disputa, y comparte la opinión de que un solo individuo que ora puede decir la Keddusha . Aun así, la práctica judía yemenita se basa en una práctica muy antigua mencionada en varios escritos de los Geonim , a saber: La enseñanza traída en Halachoth Gedoloth , ( Halachoth Tzitzith), de Shimon Kiara, que dice: “Le hicieron [la pregunta] ante R. Naḥshon, el exilarca de la academia en Matha Maḥaseya, '¿Cómo puede orar un hombre cuando está solo?' Él les respondió: 'Que diga' yotzer o 'en su forma habitual, hasta que llegue a we-khūlam pōthǝḥim eth piham biqǝḏūsha u'vǝṭaharoh u'mǝshabeḥim u'mǝvorekhim u'maqdishim lǝ'el shǝmō ho-el ha-ğoḏōl ha -ğibbōr wa-hanōro . Después, que diga los Salmos [que estamos acostumbrados a decir, a saber], weyomeru, [etc.] y we-tushbehoth yashmi'ou [etc.], en los que concluye su oración. Pero, ¿por qué se salta [la parte de] santidad ( Keddusha )? Porque está rezando solo,y no está permitido que una sola oración diga la santidad ( Keddusha) . " Aunque la versión utilizada por los yemenitas en sus libros de oraciones ( Tiklal ) es diferente de la versión utilizada por los Gaon , no obstante se adhirieron a su rigor. Otros Geonim , que han tomado la posición similar, son: a) R. Tzemach Gaon (Derribado en palabras del Tur , Orach Jaim § 132). b) R. Saadia Gaon (Incluido en el Seder completo de Rav Amram , página 97) c) R. Amram Gaon ( ibid .) d) Netronai Gaon. RAMBAM (Maimónides) gobernó de acuerdo con la estricta decisión de los Geonim en su Mishne Torah ( Hil. Tefillah 7:17 ), y cuya regla algunos entienden que significa que Rambam se retractó de su declaración en su Question & Respon, responsum # 81.
  86. ^ Rabino Yosef Qafih , Daniel , p. 219.
  87. ^ La tradición yemenita es pronunciar אַנְטְיּוּכַס, no אַנְטִיּוֹכוּס (Rabí Yosef Qafih , Daniel , p ריט y רכו;. Como se escucha en la grabación del rabino Cohen Salem al mismo .).
  88. ^ Bashiri, Y. (1964), pp. 75b-79b, svמגלת בני חשמונאי
  89. ^ Sharvit, Shim'on (1995), págs. 45–46
  90. ^ Sharvit, Shim'on (1995), págs. 50–51
  91. ^ Sharvit, Shim'on (1995), págs. 45, 49–50.
  92. En una conversación con Shimon Greidi sobre el aprendizaje de Pirkei Avoth en Yemen.
  93. ^ עצרת (en lugar de שבועות ) aparece aquí en la fuente, lo que reflejala nota delrabino Yosef Qafih de que la festividad de Shavuoth también se llamaba " עצרת " en Yemen (Halichoth Teiman, p. 29 ). Cf. Edición Schottenstein del Talmud de Babilonia , Sanedrín, 101a (" בהלכות עצרת בעצרת "), nota 11.
  94. Greidi, S. (1987), citado por Sharvit, Shim'on (1995), p. 53
  95. ↑ a b Qafih, Y. (1982), p. 32.
  96. ^ Arussi, Ratzon (1986), p. 305, que cita al rabino Shalom Yitzḥaq Halevi y al rabino Shalom Qoraḥ.
  97. La razón del abandono de esta práctica por otros grupos judíos se debe alas palabrasde R. Yosef Karo en su Shulhan Arukh . Allí, escribió en Oraj Jaim 145: 3 que, hoy en día, no practican la lectura en voz alta de la traducción aramea en esos días en que se saca la Torá y se lee en las sinagogas, ya que no comprenden el significado de sus palabras.
  98. ↑ a b Saleh, Y. (1979b), Tiklāl Etz Ḥayim
  99. ^ Tiklāl Etz Ḥayim , sv Pascua. Compare Tosafot en Pesahim 115a-b, sv כל שטיבולו במשקה צריך נטילה, donde dice al final de la respuesta del Tosafista que "en todos los Siddurim estaba escrito que una persona debe bendecir [sobre el lavado de manos realizado al sumergir un bocado en un líquido] ", aunque el tosafista discrepó de ese punto de vista. Hoy en día, el único libro de oraciones que requiere bendición sobre el lavado de manos al mojar un bocado en un líquido (como en Pesaj - Pascua) es el yemenita Baladi-rite tiklāl. Todos los demás Siddurim / Tefillot han cambiado desde entonces sus costumbres de acuerdo con el punto de vista de los tosafistas.
  100. La tradición sefardí difiere en que omite la palabra "de". Ver: Tiklāl Etz Ḥayim .
  101. Ibn Ghiyyat (1861), vol. 1 ( Hilkot Sukkah ), pág. 87 (fin)
  102. ^ Tiklāl Etz Ḥayim ; cf. Mishne Torá, Hil. Sucá 6:12
  103. Rabbeinu Ya'akov , el hijo de Rabbeinu Asher (el Rosh ), dice en su Tur ( Orach Jaim § 189: 1) que la cuarta bendición conocida como "los buenos y los benevolentes" se había ampliado en generaciones posteriores para incluir el palabras: "Él ha sido bueno con nosotros, nos hace bien, (y) nos hará bien". Esta adición falta en la antigua versión yemenita del Grace, dicho después de las comidas. Sin embargo, la misma adición ha sido prescrita también por Tosafoth ( Berakhoth 46b), sv והטוב, y por Rabbeinu Yonah , quienes requieren decir estas palabras de acuerdo con una homilía presentada por el rabino David Abudirham.. Aun así, el rabino Ya'akov en su Tur (ibid.) Admite que es solo una práctica posterior y que originalmente no era parte de la cuarta bendición: lo bueno y lo benevolente.
  104. ^ El Talmud de Babilonia ( Berakhoth48b) nos enseña que desde el mero punto de vista de la Ley, sólo es necesario decir "Gracias, Dios, por esta comida", y con ello se han cumplido sus obligaciones. Sin embargo, cuando Dios les dio maná a los israelitas en el desierto, Moisés promulgó que Israel usara una fórmula establecida al bendecir a Dios después de comerlo, promulgación que constituye la primera parte de la bendición que ahora usamos hoy en nuestra Gracia. Cuando los israelitas entraron en la tierra de Canaán, Josué promulgó que dijéramos una bendición adicional después de la que nos dio Moisés, en reconocimiento a la buena tierra. Cuando llegaron el rey David y Salomón, promulgaron una tercera bendición, en reconocimiento a la construcción de Jerusalén y su templo, agregando esta bendición inmediatamente después de la que dio Josué.Estas tres bendiciones constituyen lo que se conoce como elGracia después de las comidas (heb. Birkath hamazon ). Posteriormente, alrededor del año 132 EC, los Sabios de Jamnia ( Yavne ) agregaron una cuarta y última bendición a estos tres originales, requiriendo que dijéramos "el Rey bueno y benevolente", en recuerdo de las misericordias de Dios hacia los muertos en Beter ( Beth Tor), que fueron asesinados durante los días de Adriano, durante la insurrección judía contra la ocupación romana. Los muertos habían estado sin entierro durante mucho tiempo, por orden del emperador romano, pero finalmente se les permitió un entierro, cuando un nuevo emperador llegó al poder en Roma, pero solo después de que sus cadáveres hubieran quedado esparcidos en los campos para formar setos para el viñedo de Adriano. . Se dice que durante este tiempo, sus cuerpos nunca despidieron un olor putrefacto o hedor, algo visto como un reflejo de la bondad de Dios hacia los caídos y los muertos (Ver: Talmud de Babilonia, Taanith 31a).
  105. ^ Aquí, en los ocho días de Hanukkah, hay que añadir la siguiente alabanza: “Por los milagros, y por los actos de valentía, y por las guerras, y por la ayuda divina, y por la redención, y por la liberación que hiciste por nosotros y con nuestros antepasados durante esos días en este momento; [incluso] durante los días de Mattithiah, el hijo de Yoanan el Sumo Sacerdote, el Asmonai y sus hijos, cuando el reino inicuo de Grecia se levantó contra tu pueblo, la casa de Israel, para hacerlos desistir de tus leyes divinas, y para apartarlos de los preceptos que tú determinaste. Sin embargo, tú, en tu gran misericordia, los defendiste en su momento de angustia, y juzgaste su caso, y contendiste su contienda, y te vengaste de su venganza, entregando hombres valientes en manos de los débiles y una multitud de gente en la mano de unos pocos,y los que fueron contaminados en manos de los puros, y los impíos en manos de los justos, y los transgresores en manos de los que guardan tus leyes divinas, y te has hecho un gran nombre en tus mundos, y para tu pueblo has hecho maravillas y milagros. Así como hiciste por ellos milagros y hechos poderosos, así también haz por nosotros milagros y hechos poderosos durante este tiempo y temporada ”. (Heb. על הנסים ועל הגבורות ועל המלחמות ועל התשועות ועל הפדות ועל הפרקן שעשית עמנו ועם אבותינו בימים הם בזמן הזה.בימי מתתיה בן יוחנן כהן גדול חַשְׁמוּנַּאי ובניו כשעמדה מלכות יון הָרִשְׁעָה על עמך בית ישראל לבטלם מתורתיך ולהעבירם מחקי רצוניך ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם ודנת את דינם ורבת את ריבם ונקמת את נקמתם ומסרת גבורים ביד חלשים ורבים ביד מעטים וטמאים ביד טהורים ורשעים ביד צדיקים ופושעים ביד עושי תורתיך ועשית לך שם גדול בעולמיך ולעמך ישראל עשית פלא ונסים. כשם שעשית עמהם נסים וגבורות כך עשה עמנו נסים וגבורות בעת ובעונה הזאת)
  106. ^ Se dice que la cuarta bendición que dice Israel en la Gracia sobre las comidas fue promulgada por los Sabios de Israel en reconocimiento a los muertos en Betar quienes, aunque no se les dio un entierro adecuado, sus cuerpos no se pudrieron y fueron, por fin , llevado al entierro (Ver: Talmud de Babilonia , Berakhot 48b)
  107. ^ Yitzhak Halevi, Shalom (1993), p. 451, párrafo 99
  108. ^ Gavra, Moshe (2010), vol. 2, págs. 232-233. Un erudito babilónico de principios del siglo IX, Pirkoi ben Baboi , en un documento originalmente conservado en el Viejo Cairo Geniza en Fusṭaṭ (ahora en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge, Colección Taylor-Schecter, TS NS 275.27, publicado en Ginzei Schechter por Louis Ginzberg, libro 2, Seminario Teológico Judío de América: Hermon 1969, págs. 544-573) señala el hecho de que durante las persecuciones bajo los emperadores romano-bizantinos, hubo un decreto que prohibía a los judíos recitar el Shemá (Escucha, oh Israel) versos, pero para eludir esta prohibición, los judíos habían insertado la adición de Shemá(Escucha, Israel) en la oración de Mussaf en los días de reposo. Sin embargo, cuando cesaron las persecuciones, la recitación del Shemá en el Mussaf siguió siendo la norma para la mayoría de las comunidades, mientras que Pirkoi ben Baboi implora a los judíos del norte de África que vuelvan a su práctica original, y considera que su continuación en tales prácticas no es más que "Costumbres de abjuración". En opinión del rabino Yihya al-Qafih ( Milḥamoth Hashem , 1931), así como de Maharitz (ver infra .), Quienes alegan que la costumbre judía yemenita original en la tercera bendición en los días de reposo era no decir Kether yitenu lekha, etc., pero solo para hacer uso de la tercera bendición que se dice los días de semana (por ejemplo, נקדישך וכו), parecería que la nueva costumbre del rito Baladi de decir Kether yitenu lekha , etc., sigue la vieja costumbre en la Tierra de Israel. (como se describe en el Zohar , Parashat Pinḥas ) antes de que los cambios entraran en vigor como consecuencia de esas persecuciones. Aun así, el Zohar deja en claro que decir "Kether yitenu lekha", etc. fue solo una promulgación posterior. Cf. Saleh, Y. (1979b), vol. 1, Mussaf shel-shabbath , sv כתר , pág. 218a; pag. 289b en otras ediciones (hebreo)
  109. ^ a b Isaías 6: 3
  110. ^ a b Ezequiel 3:12
  111. ^ a b Salmo 146: 10
  112. ^ Su promulgación fue para decir la adición, comenzando con las palabras, ברוך שומר עמו ישראל לעד. ברוך יי 'לעולם אמן ואמן. ימלוך יי 'לעולם אמן ואמן, etc., en la segunda bendición después de Ḳiryat Shema , y cuya adición tenía la intención de prolongar el tiempo de oración en las sinagogas para los que llegaban tarde, para que pudieran llegar a tiempo para orar con la congregación. cuando llegaron a la oración permanente, sin verse obligados a permanecer allí solos cuando todos los feligreses habían salido de la sinagoga y caminaban hacia sus casas por la noche. Luego se construyeron sinagogas en campos a una distancia fuera de la ciudad y existía una preocupación por su seguridad cuando regresaban solos a casa por la noche. Para un resumen más amplio de la promulgación geónica, que una vez también fue practicada por la comunidad judía española antes de que finalmente se separaran de su práctica, ver: Meiri (2006), vol. 1 ( Berakhot , sv וסמיכת גאולה לתפלה), pág. 9; Tiklāl Etz Ḥayim
  113. En algunos libros de oraciones más antiguos del rito de Baladi, la versión aquí es la siguiente: "Protégenos y consérvanos, y líbranos de todo, como también del miedo al día y del miedo a la noche, etc." Ver: Bashiri, Y. (1964), p. 13a, nota 5; Gavra, Moshe (2010), vol. 1, págs. 443–444
  114. ^ Isaac E. (1999), Prólogo, p. 15
  115. ^ En el último capítulo del Cantar de los Cantares , donde dice, "la que se sienta en los jardines, [tus] amigos escuchan tu voz", dice que este versículo se refiere a aquellos que leen el Qiryath Shema al unísono perfecto. (Esta práctica ha sido tan mal interpretada por otros, que hoy en día, muchos devotos bien intencionados han venido a susurrar el famoso recital).
  116. ↑ a b Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 39a (en algunas ediciones, p. 30a); Adani, Samuel ben Joseph (1997), Introducción.
  117. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, págs. 39a-b (en algunas ediciones, pág. 30b); Naḥalath Yosef , Introducción, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalén 1997 (hebreo). Compare Shulhan Arukh ( Orach Jaim 128: 6) yel comentario delrabino Yaakov Castro , Arakh Leḥem(ibídem.). Según R. Yaakov Castro, no era costumbre en Egipto que los Cohenim se lavaran las manos inmediatamente antes de bendecir a la congregación. La razón de la disparidad en la costumbre judía en este caso se debe a la ambigüedad de la enseñanza, que simplemente establece que a un Cohen (sacerdote del linaje de Aarón) no se le permite permanecer de pie y bendecir a la gente con las manos sucias. Los yemenitas sostienen que esto significa el lavado de manos por la mañana, mientras que otros sostienen que esto significa el lavado de manos inmediatamente antes de bendecir al pueblo.
  118. Sassoon, DS (1924), p. 12 (sv Orden de Devolución del Libro de la Ley de conformidad con el Pueblo de Yemen); Vale la pena señalar que el uso yemenita aquí es idéntico a la práctica antigua descrita en el Talmud de Jerusalén , Sotah 7: 6; 33b ("El rabino Yose ordenó a Bar Ulla, el supervisor de la sinagoga de los babilonios, [diciendo que] siempre que se lea un solo rollo de la Torá, déjelo que lo devuelva detrás de la cortina. Siempre que haya dos [rollos de la Torá], llévese uno, y traer el otro "), donde se puede inferir que los judíos palestinos en la 'Sinagoga de Babilonia' devolvieron los rollos sagrados antes de leer la Haftaráy, en segundo lugar, que no sacaron dos rollos de la Torá simultáneamente. Las mismas costumbres estaban de moda entre los judíos yemenitas.
  119. Sassoon, DS (1932), vol. 2, pág. 934
  120. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, pág. 39a-b (en algunas ediciones, p. 30b); Naḥalath Yosef , Introducción, Shemuel b. Yosef Adeni, Jerusalén 1997 (hebreo).
  121. Esta práctica se menciona en el Talmud de Babilonia , Sukkah 38b y en el Tractate Sofrim (capítulo 16). Cf. Maimónides, Hil. Hanukkah 3:12.
  122. ^ Saleh, Y. (1979b), vol. 1, págs. 102a-119b
  123. ^ En aquellos lugares donde llueve en los meses de verano, como en Yemen, Etiopía, América del Norte, etc., siguen el orden habitual de las bendiciones en la oración de pie del rito de Baladi, pero también agregan esta bendición (solicitud de lluvia) donde se dice en medio de la bendición conocida como שמע קולנו (Escucha nuestra voz, Señor, Dios nuestro. Ten compasión y misericordia de nosotros, etc.), comenzando con los días de la mitad del festival de Pascua y terminando con Sucot. ( Maharitz , Tiklāl ʿEṣ Ḥayyim (primera edición), vol. 1, p. 140b).
  124. La tradición yemenita difiere de la tradición sefardí, en la medida en que los judíos sefardíes dirán durante los meses de invierno: "Bendícenos [este año]" ( ברך עלינו ), pero los yemenitas dirán, tanto en los meses de invierno como en el meses de verano, "Bendícenos" ( ברכנו ), sin distinción.
  125. Basado en el origen de Nishmat Kol Hai , como se describe en el Baladi-rite siddur Rabbi Yiḥye Bashiri en la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía (JNUL) en Jerusalén, Departamento de Manuscritos, Catálogo # 26787 (hebreo), hacia el final del carrete; también en los archivos del Instituto Ben-Zvi de Jerusalén, Microfilm # 1219 (hebreo). Según este relato, el Nishmath Kol Hai fue compuesto por un judío babilónico llamado Shimon y contemporáneo de Nestorio .
  126. ^ Cf. Maimónides , Mishne Torah (Hil. Ma'akhaloth Asuroth 6: 7; 6:10)
  127. ^ Alfasi, I. (1960), citando al rabino Saadia Gaon . La mitad de un real , era un peso utilizado en los países árabes durante la Edad Media, equivalente a unos 216 gramos, o aproximadamente el tamaño a granel de media naranja. Esta práctica sigue la costumbre yemenita, que difiere de un comentario tardío sobre el Shulchan Arukh con el nombre de TAZ ( Turei Zahav ), Yoreh De'ah 69: 5: 16, quien escribe que las piezas pueden ser "muy gruesas" al salar . La práctica yemenita sigue al rabino Saadiah Gaon, que se remonta al año 930 de nuestra Era Común, y quien dice que la carne no debe ser más grande que la mitad de un roṭal cuando se sala .
  128. ^ Deuteronomio 22:12
  129. Así escribe el rabino Yihye Bashiri , en su Sidur del rito Baladiescrito en 1654, del cual se encuentra disponible una copia en microfilm en la biblioteca de la Universidad Hebrea de Jerusalén (campus de Givat Ram), Departamento de Manuscritos, película núm. F-38354 (hebreo y judeoárabe): “Cualquier prenda que consista en lana, o lino, o seda, o algodón, hay un mandamiento bíblico que lo obliga a sujetarle borlas con enganches (ataduras) formadas por cuatro cuerdas, cada una de las cuales se dobla a forman ocho hilos. Las cuatro cuerdas se insertan en la abertura hecha en el borde de la prenda, menos de 3 dedos en la esquina de la prenda, y luego se doblan para hacer ocho hilos, mientras que uno de ellos es más largo [que los otros] con lo que une las ocho cuerdas. Los enganches (ataduras) se hacen cada uno de tres devanados, mientras que el nudo es lo que se llama un enganche (atadura). Así se requiere hacerlo en cada una de las cuatro esquinas, para cumplir con el deber de la Ley… ”. Cf. Qafih, Y. (1985), Hil. Tzizith 1: 6-8.
  130. ^ cf. Mishnah ( Meguilá 4: 4; BT Meguilá 3a). En el libro She'iltoth de Rav Ahai Gaon (P. Nitzavim § 161), escribe: "Y cuando lee [de la Torá], un traductor debe responder [a cada verso], y debe ajustar el tono de sus voces juntas [para que sean iguales]. Pero si el traductor no puede levantar la voz, deje que el lector [de la Torá] baje su propia voz ".
  131. ^ Sefer Halakhot Gedolot (ed. Ezriel Hildesheimer) vol. 1, Jerusalén 1971, pág. 492 (arameo); Ginzei Qedem (ed. Benjamin Menashe Levin), vol. 3, capítulo 14 ( Hil. Tefilín del rabino Hai Gaon ), Haifa 1925, págs. 73–74 (hebreo).

enlaces externos

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Bibliografía

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