El yoga en los Estados Unidos tiene una larga historia, presagiada en el siglo XIX por los filósofos Ralph Waldo Emerson , cuyo poema "Brahma" es una declaración de la filosofía hindú detrás del yoga, y Henry David Thoreau , y comenzando en serio con el líder hindú. La visita de Vivekananda desde la India en 1893; presentó el yoga como un camino espiritual sin posturas ( asanas ), muy diferente del yoga moderno como ejercicio . Sin embargo, otras dos figuras tempranas, la defensora de los derechos de las mujeres Ida C. Craddock y el empresario y ocultista Pierre Bernard , crearon sus propias interpretaciones del yoga, basadas en el tantra. y orientado al placer físico.
La práctica del yoga como consistente principalmente en posturas físicas comenzó en 1919 cuando el pionero del yoga basado en asanas, Yogendra , trajo su sistema, influenciado por la cultura física , a los Estados Unidos. Desde 1948, Indra Devi , alumna de Krishnamacharya , llamó la atención del público sobre el yoga al enseñar a alumnos famosos en su estudio de Hollywood . Se desarrolló una gran variedad de sistemas de asanas, incluido el Iyengar Yoga preciso y el enérgico Ashtanga Vinyasa Yoga de Pattabhi Jois y sus derivados del Power Yoga . Los estilos espirituales también florecieron, incluida la Meditación Trascendental y el Yoga Integral . A pesar de esto, el yoga estadounidense se ha desprendido en gran medida de sus raíces religiosas, convirtiéndose en parte del "popular mundial" cosmopolita. [1]
Primeros pioneros
Mucho antes de que el yoga llegara a los Estados Unidos, los pensadores pioneros comenzaron a asimilar el pensamiento indio. [2] Entre los primeros se encontraba el poeta y filósofo Ralph Waldo Emerson . En 1857 publicó un poema, "Brahma", en el primer número de la revista literaria The Atlantic Monthly , que ayudó a fundar. La obra contenía las líneas "Yo soy el que duda y la duda, soy el himno que canta el brahmán". [3] Emerson estaba expresando la filosofía hindú de la no dualidad, Advaita . Había estudiado, entre otras escrituras hindúes, el Bhagavad Gita , en el que Krishna instruye a Arjuna en yoga. Emerson fue objeto de burlas [4] sin piedad , y se publicaron 26 parodias del poema al mes de su aparición; Los estadounidenses comenzaban a comprometerse con la filosofía hindú. [5]
Henry David Thoreau también leyó traducciones de textos hindúes, citando con frecuencia el Bhagavad Gita , e intentó meditar durante su vida ascética , en sí misma una indicación de cuán fuertemente fue influenciado por esos textos, en el bosque de Walden . Stefanie Syman sostiene que se merecía el título de Yogi . [6]
Otra pionera fue Madame Blavatsky , cofundadora en 1875 de The Theosophical Society en Nueva York, cuya filosofía mezclaba varias tradiciones asiáticas. [7] [8] En repetidas ocasiones, a lo largo de seis años, destacó la importancia del sistema de yoga de Patanjali , antes de viajar a India y Ceilán y asombrar al público estadounidense al convertirse repentinamente al budismo , una tradición que Syman señala que fue aún más profundamente despreciada. en los Estados Unidos del siglo XIX que el hinduismo. [7] [8]
Llegada
En 1893, Swami Vivekananda dio varias conferencias en el Parlamento Mundial de Religiones de Chicago . [9] El evento marcó efectivamente el inicio del yoga en los Estados Unidos y el nacimiento del yoga moderno como un movimiento transnacional. Fue seguido en 1896 por su popular libro, Raja Yoga . [10] [11] Enseñó una mezcla de respiración yóguica ( pranayama ), meditación y la idea distintivamente occidental del pensamiento positivo, derivada del nuevo movimiento del pensamiento . Como otros hindúes de casta alta y oficiales coloniales británicos en la India en ese momento, rechazó explícitamente la práctica de asanas y hatha yoga . [12]
Ida C. Craddock se interesó por el yoga y el tantra a fines del siglo XIX, una época en la que los estadounidenses cuestionaban la ortodoxia cristiana mientras otros luchaban por defenderla. Como mujer y creadora de un sistema de técnicas para mejorar el placer sexual, fue atacada. Entre sus fuentes estaba el Shiva Samhita y, en particular, su relato del mudra Vajroli , que involucra la eyaculación retardada y la absorción practicada de fluidos sexuales a través del pene. Además, enfureció a los fundamentalistas religiosos al afirmar que Dios era un tercer socio en una unión sexual sacralizada, y en 1899 al crear una Iglesia del Yoga. Fue declarada culpable y encarcelada en Nueva York en 1902 por obscenidad y blasfemia . La erudita de yoga Andrea Jain comenta que esto marcó el comienzo de una división entre un yoga físico moderno que celebraba el cuerpo y una práctica meditativa más tradicional que, como el yoga de Vivekananda, esencialmente lo rechazaba. [13]
Otra figura controvertida, Pierre Bernard , llamó la atención del público estadounidense sospechoso sobre el yoga, pero a pesar de la persecución logró atraer a un modesto seguimiento de excéntricos, incluido su sobrino Theos Bernard . Aprendió yoga de un yogui tántrico, Sylvais Hamati, un hombre de ascendencia mixta que había logrado llegar a Lincoln, Nebraska , aparentemente desde Calcuta . Hamati le enseñó a Bernard una combinación de asanas que incluían la posición de loto y la posición de cabeza , purificaciones ( shatkarmas ) que incluían dhauti y control de la respiración ( pranayama ). [15] En una hazaña célebre, usó su habilidad en pranayama para simular la muerte (Kali mudra): un médico, frente a una multitud de testigos, no pudo sentir su pulso. [16] Bernard y Hamati crearon una Orden Tántrica, envuelta en un emocionante grado de secreto, con siete niveles de iniciación que incluían mantras , asanas, pranayama y doctrina. [17] [18] Los espectadores ofendidos lo describieron como "lujuria, farsa y magia negra ". [19] Finalmente, en 1918, Bernard se mudó a Nyack, Nueva York , creando un "club de campo esotérico para 'Tantriks'" apoyado por patrocinadores adinerados, incluidos algunos de los Vanderbilt . Los miembros del club aprendieron hatha yoga, que Bernard les aseguró que aumentaría su disfrute de los placeres de la vida, y disfrutaron de "circos opulentos" y otros entretenimientos. [18]
Yoga como asanas
Entre las guerras
Las asanas de yoga fueron traídas a los Estados Unidos en 1919 por Yogendra , a veces llamado "el padre del Renacimiento del Yoga Moderno", [20] su sistema influenciado por la cultura física de Max Müller ; su Yoga Institute of America en Harriman, Nueva York , funcionó durante algunos años. [20] Al año siguiente, el líder espiritual hindú Paramahansa Yogananda habló sobre Kriya Yoga en Boston, y en 1925 fundó la Self-Realization Fellowship en Los Ángeles, donde enseñó yoga, incluyendo asanas, respiración, canto y meditación, a decenas. de miles de estadounidenses, como se describe en su libro clásico de 1946 Autobiography of a Yogi . [9] [21] [22] [23]
El yoga y la meditación aparecen en el libro de Marguerite Agniel de 1931 El arte del cuerpo: ejercicio rítmico para la salud y la belleza , ilustrado con fotografías de estudio de John de Mirjian de Agniel sentado con los ojos cerrados para meditar en Siddhasana , reclinado en Supta Virasana e invertido en Halasana , en cada caso vestida con un bikini plateado brillante con turbante a juego. [24] [25] Agniel escribió un artículo para The Nudist en 1938 que mostraba a mujeres desnudas practicando yoga, acompañadas de un texto sobre la atención a la respiración. La historiadora social Sarah Schrank comenta que tenía mucho sentido combinar el nudismo y el yoga , ya que "ambos eran ejercicios de vida saludable; ambos eran contraculturales y bohemios; ambos resaltaban el cuerpo; y ambos eran sensuales sin ser explícitamente eróticos". [26]
El Hatha Yoga de Theos Bernard de 1943 : El informe de una experiencia personal presentó el hatha yoga como una práctica compleja y difícil que requiere un compromiso serio, y fue el primero en incluir un conjunto de fotografías de alta calidad de unas 30 asanas. Era el sobrino de Pierre Bernard y, contrariamente a lo que implica que había aprendido hatha yoga de un gurú en la India, su maestro era con toda probabilidad su padre. [9] [27]
Después de la Segunda Guerra Mundial
En 1948, Indra Devi , alumna del pionero del yoga moderno Tirumalai Krishnamacharya , abrió su estudio de yoga en Hollywood, enseñando asanas a celebridades como la actriz Gloria Swanson . El efecto fue hacer que el yoga fuera glamoroso y aceptable, especialmente para las mujeres . [9] [28] El gurú del yoga indio y activista por la paz Swami Vishnudevananda llegó a San Francisco en 1958 y fundó los Centros Sivananda Yoga Vedanta en todo el mundo, con sede en Montreal, Canadá. Su The Complete Illustrated Book of Yoga (1960) fue la primera guía ilustrada importante, que muestra y describe unas 90 asanas de yoga y numerosas variaciones en 146 láminas monocromáticas, muchas de ellas a página completa. [9] [29] [30]
Richard Hittleman lanzó su programa de televisión de yoga, Yoga for Health , en 1961, lo que le permitió vender millones de copias de sus libros sobre yoga. Minimizó cuidadosamente los aspectos esotéricos del yoga , como el kundalini y el cuerpo sutil , aunque personalmente creía que el objetivo del yoga era de hecho la " conciencia pura y dichosa ". [31] Tanto el programa como los libros presentaron yoga a una amplia audiencia en los Estados Unidos. [9] [32] [31] Siguieron otros programas de televisión de yoga, incluida la serie WCET de Lilias Folan , Lilias, Yoga and You! , que se desarrolló desde la década de 1970 hasta la de 1990, y ayudó a que el yoga fuera aceptable para el público de todo el país. [33] [34]
En 1966, otro de los alumnos de Krishnamacharya, su cuñado BKS Iyengar , publicó su influyente Light on Yoga , con descripciones e ilustraciones de una precisión sin precedentes de unas 200 asanas en 600 fotografías monocromas. [9] [35] Su estudiante Mary Dunn ayudó a establecer el Instituto de Yoga Iyengar en San Francisco en 1978, y luego la Asociación de Yoga Iyengar de Nueva York. [36] También en 1966, Amrit Desai comenzó a enseñar yoga en Pensilvania. Llamó a su organización el Kripalu Yoga Fellowship en 1974; abrió su centro actual en Massachusetts en 1983, desde donde enseña su propia forma de yoga, combinando asanas, pranayama y meditación. [9] [37] [38]
Otro de los alumnos de Krishnamacharya, K. Pattabhi Jois , llegó a los Estados Unidos en 1975, iniciando una locura duradera en el país por el Ashtanga Vinyasa Yoga . [39] Un vinyasa es un movimiento que conecta las posturas de yoga; el resultado es una secuencia de flujo continuo que se puede aprender y practicar como un todo, haciendo del yoga un ejercicio aeróbico enérgico . [39] [40] [41] Ashtanga Yoga dio lugar a varios estilos derivados, incluido Power Yoga en la década de 1990, [42] con una forma creada en 1995 por Beryl Bender Birch [43] [44] [45] y otras por Bryan Kest , estudiante de K. Pattabhi Jois y Baron Baptiste , se entrenó en el estilo caliente de Bikram Yoga . [46] Bikram Choudhury llegó a los Estados Unidos en 1971, y en 1974 había creado su propio estilo de yoga, con los estudios calentados a 105 ° F (41 ° C). Era muy carismático, el culturista BC Ghosh , el hermano menor de Yogananda , le había enseñado yoga y, al igual que Jois, veía el hatha yoga como una religión. [47] Los dos hombres hicieron del yoga un trabajo serio, duro, con una intensidad que exigía un estilo de vida organizado en torno al yoga; hasta ese momento, se había visto como una forma de ejercicio lento, suave y femenino , y las clases habían consistido principalmente en mujeres. La práctica era tan caliente y sudorosa, y requiere esta movilidad, que la ropa se redujo a un nuevo mínimo: los hombres a menudo llevaban nada más que pantalones largos, mientras que las mujeres llevaban sin pies polainas , sujetadores deportivos , y las pequeñas camisetas sin mangas . [48]
Yoga como práctica espiritual
Desde 1918, Pierre Bernard y su esposa Blanche DeVries dirigieron estudios de yoga para mujeres , que ofrecían una combinación de prácticas espirituales que incluían tantra , medicina tradicional india y filosofía védica . Influyeron en la percepción estadounidense del yoga durante el próximo siglo, combinando el atletismo, lo exótico, la sexualidad y la voluntad de separar las prácticas religiosas de sus religiones de origen. [14] [49] [50] [51]
El yoga americano nuevamente dio un giro hacia lo espiritual en la década de 1960. Maharishi Mahesh Yogi difundió su Meditación Trascendental en los Estados Unidos en la década de 1960 y luego en todo el mundo. [9] [52] El maestro espiritual indio Swami Satchidananda llegó a los Estados Unidos en 1966, fundó el Instituto de Yoga Integral en Virginia y en 1969 inauguró el festival de Woodstock . [9] [53] Un profesor de Harvard , Richard Alpert, viajó a la India como peregrino. Regresó a los Estados Unidos como un gurú llamado Ram Dass , y en 1970 recorrió sus campus universitarios, fomentando un estilo de vida de búsqueda espiritual, apoyado por su libro Be Here Now . [9] [54]
En 1975, la profesora de yoga Judith Lasater y otros fundaron Yoga Journal ; desde pequeños comienzos se convirtió en la revista de registro del yoga estadounidense. [55] [56] En las décadas de 1970 y 1980, sin embargo, los estadounidenses consideraban el yoga como una forma más de ejercicio, junto con los aeróbicos y el trote , y lo practicaba una pequeña minoría. Su imagen cambió cuando en 1989 los profesores de yoga Sharon Gannon y David Life abrieron un estudio en Nueva York para su Jivamukti Yoga explícitamente espiritual . Las asanas se practicaban frente a imágenes de deidades, acompañadas de música. [57] Para 2009, Lisa Miller podría escribir en Newsweek "Nosotros [los estadounidenses] ahora somos todos hindúes". [58] Citó la descripción del erudito en religión Stephen Prothero de la " religión divina- deli - cafetería " de Estados Unidos, donde la gente se siente libre de elegir y mezclar yoga, catolicismo y retiros budistas, si la combinación funciona para ellos. [58] La historiadora Catherine Albanese sostiene que los metafísicos estadounidenses han construido un "producto yóguico nuevo y estadounidense" en el que el cuerpo mismo es un recipiente para el espíritu. [59] La periodista Stefanie Syman señala que el yoga esforzado tiene una veta protestante , ya que es tanto "una indulgencia como una penitencia". [60] [61]
Yoga cosmopolita
Para 2016, según un estudio de Ipsos , 36,7 millones de estadounidenses practicaban yoga, haciendo negocios con clases, ropa como pantalones de yoga y equipos que incluían colchonetas de yoga por valor de $ 16 mil millones, en comparación con $ 10 mil millones en 2012. Alrededor del 72 por ciento de los practicantes eran mujeres. [62]
El historiador Jared Farmer señaló que si la población que practica yoga fuera un grupo religioso, fácilmente superaría el número de hindúes, musulmanes, ateos, mormones y judíos estadounidenses juntos. [63] Farmer identifica 12 tendencias generales en la historia del yoga en los Estados Unidos desde la década de 1890 hasta el siglo XXI:
periférico a central; de local a global; hombre a (predominantemente) mujer; espiritual a (en su mayoría) secular ; sectario a universal; de mendicante a consumista ; meditacional a postural; intelectual a experiencial; esotérico a accesible; enseñanza oral a práctica; representaciones textuales a fotográficas de poses; retorcidos parias sociales a ágiles ganadores sociales. [64]
Teniendo en cuenta todas estas tendencias, Farmer afirmó que el yoga moderno como ejercicio pertenecía a la categoría de "popular global" de Srinivas Aravamudan , [64] que Farmer glosó como "un ámbito poscolonial de cosmopolitismo religioso". [64]
En opinión de Lasater, el yoga estadounidense en el siglo XXI ha perdido "la gentileza, la coherencia y la dirección de la práctica", [65] reemplazada por la ambición. Lasater cree que muchos estadounidenses "han combinado asana con yoga". [65] Schrank, la revisión de la literatura en 2014, señaló que el periodista William Broad 's la ciencia del Yoga ' fustigó sin piedad por la comunidad de yoga americana', [66] sin embargo tomó el yoga en serio como terapia para la mente, el cuerpo y el espíritu . [66] Schrank describe la situación del yoga en los Estados Unidos como "una dinámica complicada entre la historia transnacional, la apropiación cultural y la ciencia terapéutica ". Schrank señala que ninguno de los libros que revisó abordó los aspectos feministas, de clase o raciales del yoga estadounidense, a pesar de que la mayoría de los practicantes son mujeres y pocos pertenecen a grupos étnicos minoritarios. [67]
Ver también
- Yoga en Gran Bretaña
- Yoga en Alemania
- Yoga en Rusia
Referencias
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