Zen at War es un libro escrito por Brian Daizen Victoria , publicado por primera vez en 1997. La segunda edición apareció en 2006.
Autor | Brian Victoria |
---|---|
País | Estados Unidos |
Idioma | inglés |
Sujeto | Zen e historia de Japón |
Editor | Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers |
Fecha de publicación | 2006 (2da ed.) |
Tipo de medio | Imprimir ( tapa dura ) |
ISBN | 0-7425-3927-X |
OCLC | 66463758 |
Decimal Dewey | 294,3 / 927095209034 22 |
Clase LC | BQ9262.9.J3 V54 2006 |
Contenido
El libro documenta meticulosamente el apoyo del budismo zen al militarismo japonés desde la época de la Restauración Meiji hasta la Segunda Guerra Mundial y el período de posguerra. Describe la influencia de la política estatal sobre el budismo en Japón y, en particular, la influencia del Zen en el ejército del Imperio de Japón . Una cita famosa es de Harada Daiun Sogaku : "[Si se le ordena] marchar: vagabundear, vagabundear o disparar: bang, bang. Ésta es la manifestación de la Sabiduría más elevada [de la Iluminación]. La unidad del Zen y la guerra de la que yo hablar se extiende hasta los confines de la guerra santa [ahora en curso] ". [1] [2]
El libro también explora las acciones de los budistas japoneses que se opusieron al crecimiento del militarismo.
La edición de 2002 de Zen at War fue seguida por Zen War Stories , que explora más a fondo la relación íntima entre el budismo institucional japonés y el militarismo durante la Segunda Guerra Mundial.
Fuentes
Victoria se basa en su propio estudio de documentos japoneses originales, pero también utiliza las publicaciones de Ichikawa Hakugen, un sacerdote Rinzai y erudito que enseñó en la Universidad de Hanazono en Tokio. [3] El trabajo de Hakugen, en japonés, incluye: [4]
- 1967 Zen y pensamiento contemporáneo (Zen a Gendai Shiso)
- 1970 La responsabilidad de guerra de los budistas (Bukkyosha no Senso Sekinin)
- 1975 Religión bajo el fascismo japonés (Nihon Fashizumu Ka no Shukyo)
- 1977 Budismo durante la guerra (Senji Ka no Bukkyo)
El propio Hakugen había sido "un firme defensor de la 'guerra santa' de Japón": "Y no debería olvidar incluirme a mí mismo como uno de esos budistas japoneses modernos que hicieron estas cosas [5] ".
Hakugen señala doce características del Zen japonés que han contribuido a su apoyo al militarismo japonés: [6]
- Servidumbre del budismo al estado.
- Puntos de vista budistas sobre la humanidad y la sociedad. Aunque "el budismo enfatiza la igualdad de los seres humanos basada en su posesión de la naturaleza de Buda "; [7] la doctrina del karma también se ha utilizado como una "justificación moral de la desigualdad social". [7]
- Protección del estado y las estructuras sociales jerárquicas.
- Énfasis en śūnyatā y desinterés, "sin dejar espacio para la independencia del individuo". [8]
- Falta de dogma budista, que no dejaba ningún "dogma básico convincente por el que un creyente lucharía por preservar". [9] [a]
- El concepto de on , "la enseñanza de que se debe una deuda de gratitud a aquellos de quienes se reciben favores". [10] En el caso del Zen japonés, esta gratitud también se debía al Emperador, como "el jefe de toda la familia japonesa". [10]
- La creencia en la dependencia mutua, que "llevó en el Japón moderno a una visión orgánica del estado junto con un sentimiento de intimidad hacia él". [10]
- La doctrina del Camino Medio , que "tomó la forma de una búsqueda constante de compromiso con el objetivo de evitar el enfrentamiento antes de que ocurriera". [10]
- La tradición de veneración a los antepasados, en la que "la nación entera llegó a ser considerada como una gran familia en la que la lealtad entre el súbdito y el soberano era la principal virtud". [10]
- El valor que se le da a las "cosas viejas y maduras". [11] Dado que la sociedad se basaba "en un conjunto de leyes antiguas e inmutables", [11] la oposición a esto era inaceptable.
- Énfasis en la paz interior, que "contribuyó a su fracaso a la hora de alentar y justificar la voluntad de reorganización de la sociedad". [11]
- La lógica budista del soku , "tal como es", [11] que conduce a "una perspectiva estética estática, una armonía subjetiva y desapegada con las cosas". [11]
Hakugen vio a DT Suzuki como "el mayor responsable del desarrollo del Zen de estilo imperial", [12] pero de ninguna manera estaba solo en este desarrollo. [12] Hakugen remonta este desarrollo a desarrollos anteriores al meiji:
En el período Edo [1600-1867], sacerdotes zen como Shidō Bunan [1603-1676], Hakuin [1685-1768] y Tōrei [1721-1792] intentaron promover la unidad del zen y el sintoísmo haciendo hincapié en el estilo zen del sintoísmo. características. Si bien esto resultó en una mayor asimilación del Zen en Japón, ocurrió al mismo tiempo que el establecimiento del poder del sistema emperador. En última instancia, esto significó que el Zen perdió casi toda su independencia. [13]
Respuestas
El libro atrajo mucha atención y respuestas mixtas:
Pocos libros en los últimos años han influido tan profundamente en el pensamiento de los budistas en Japón y en otros lugares como Zen at War de Brian Daizen Victoria (Victoria 1997). La gran contribución del libro es que ha tenido éxito, donde otros no lo han hecho, en llamar la atención del público sobre el apoyo mayoritariamente incuestionable de los budistas japoneses al militarismo de su nación en los años posteriores a la Restauración Meiji en 1868 (cuando Japón abrió sus fronteras después de casi 250 años del aislamiento feudal) hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. [14]
Robert Aitken escribe:
Todos le debemos gratitud a Victoria, a James Heisig y a John Maraldo por su libro, Rude Awakenings: Zen, the Kyoto School, and the Question of Nationalism , y a los académicos que están publicando una serie en Zen Quarterly , el idioma inglés. revista de la Secta Soto, revelando la connivencia de su secta en el expansionismo japonés antes y durante la Segunda Guerra Mundial. Estos eruditos nos ayudan, como estudiantes occidentales del Zen, a dar sentido a los indicios más básicos de participación en tiempos de guerra que percibimos anteriormente, y a enfrentarnos al lado oscuro de nuestra herencia. [web 1]
Ton Lathouwers, profesor de Chán en los Países Bajos, en relación con Zen at War menciona la pregunta imposible de Hisamatsu : "¿Qué harás cuando no puedas hacer nada, cuando todas tus mejores intenciones y grandes esfuerzos se inviertan en vano, cuando todos ¿Está condenado al fracaso? ", [15] relacionándolo con una declaración de Takeo Sato:
La pregunta no es tanto: qué pasó exactamente y cuándo. La pregunta más profunda, una pregunta incluso imposible si no les importa que agregue ya mi urgencia personal, es: ¿cómo, en nombre del cielo, fue posible que los seres humanos pudieran perder hasta tal punto su verdadera humanidad, que pudieran perderse a sí mismos? ? [dieciséis]
Disculpas
En respuesta al Zen en guerra, Ina Buitendijk inició una campaña para recibir disculpas de los principales partidos dentro de las escuelas Zen japonesas: [web 2]
El 8 de enero de 2000 llegó una carta de una señora que vive en los Países Bajos. Informó que su esposo, desde los seis años hasta los nueve, estuvo confinado en un campo de concentración en las Indias Orientales Holandesas durante la Segunda Guerra Mundial por el ejército japonés [...] No solo él mismo ha sufrido mucho, dice la dama, pero también su angustia ha tenido, y todavía tiene, un gran impacto en su familia [...] La principal razón por la que la dama holandesa planteó la pregunta es que había leído el libro de Brian Victoria Zen at War y se sintió traicionada por las palabras y los hechos en tiempos de guerra del fundador del Sanbô Kyôdan Yasutani Haku'un Roshi , quien elogió y promovió repetidamente la guerra. Dado que ella misma practica la contemplación zen con el padre Johannes Kopp, un maestro zen del Sanbô Kyôdan, [b] nunca se le había ocurrido que los maestros zen, a quienes ella respetaba profundamente, alguna vez glorificarían la guerra. [17]
Su campaña resultó en respuestas de Kubota Ji'un, tercer abad de Sanbo Kyodan , [web 4] Hirata Seiko, [16] y Hosokawa, abad de Myoshin-ji . [web 2]
Kubota Ji'un escribe:
Si las palabras y los hechos de Yasutani Roshi, ahora revelados en el libro, han conmocionado profundamente a cualquiera que practica en la línea Zen del Sanbô Kyôdan y, en consecuencia, lo han hecho aborrecer o abandonar la práctica del Zen, es una gran lástima. . Por la ofensa causada por estas palabras y acciones erradas del antiguo maestro, yo, el actual abad del Sanbô Kyôdan, no puedo dejar de expresar mi más sentido pesar. [web 4]
Hirata Seiko escribe:
En el linaje del budismo zen Rinzai, soy el nieto de Dharma de Seki Seisatsu, un maestro zen que Brian Victoria ha criticado. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para expresar mis más sinceras disculpas por esas palabras y esas acciones de Seisatsu que prestaron apoyo a los militares japoneses. Además, me gustaría, en nombre de toda la rama Tenryuji del Budismo Zen Rinzai, expresar mi más profundo remordimiento por los crímenes cometidos por los militares japoneses durante la guerra del Pacífico y por el apoyo brindado al régimen militarista por miembros de el clero Zen Rinzai. [18]
Crítica
Brian Victoria también ha sido criticado.
Kemmyō Taira Sato afirma que la crítica de Victoria a DT Suzuki está fuera de lugar ya que no apoyó el militarismo japonés en sus escritos:
En los casos en los que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea, ya sea en sus artículos, discursos públicos o cartas a amigos (en los que no habría tenido ninguna razón para tergiversar sus puntos de vista), es claro y explícito en su desconfianza hacia y oposición al sintoísmo estatal, el pensamiento de derecha y las otras fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, incluso cuando expresó interés en ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. [19]
El propio Victoria cita comentarios críticos de Suzuki sobre la guerra y el apoyo que le dieron las instituciones Zen: "[E] ls practicaron diligentemente el arte de la autopreservación a través de su enfoque estrecho de miras en 'pacificar y preservar el estado'. " [20]
Muhō Noelke , un monje zen alemán de la tradición Sōtō Zen , afirma que Victoria ha traducido mal los textos de Kōdō Sawaki , [web 5] que fue un destacado maestro japonés de Sōtō Zen en el siglo XX.
Robert Aitken , un maestro zen del linaje Harada-Yasutani que fue criticado por Victoria por las simpatías nacionalistas de su patriarca Hakuun Yasutani , escribe que "A diferencia de los otros investigadores, Victoria escribe en el vacío. Extrae las palabras y los hechos de los budistas japoneses líderes de su contexto cultural y temporal, y los juzga desde un punto de vista occidental actual y progresista ". [web 1]
Estudios adicionales
Otros autores también han abordado las cuestiones del nacionalismo japonés, el individualismo y la justificación de la desigualdad social.
Nacionalismo japonés
En 1995, el Instituto Nanzan de Religión y Cultura publicó Rude Awakenings. Zen, la escuela de Kioto y la cuestión del nacionalismo , [21] que "examina la relación entre el nacionalismo japonés y los intelectuales en la escuela de Kioto y el mundo del Zen". [22] Sitúa el desarrollo de la escuela de Kioto, y su supuesto apoyo al militarismo japonés, en el contexto más amplio de la restauración Meiji.
Robert H. Sharf contribuyó a este volumen, [23] como secuela de The Zen of Japanese Nationalism , [24] en el que investiga extensamente el apoyo de las instituciones Zen al Estado Imperial, y los antecedentes de este apoyo.
Nam-lin Hur ha descrito el apoyo de los Sōtō a la ocupación de Corea a principios del siglo XX. [25]
Individualismo
Peek sostiene que el individualismo, contrariamente a las nociones populares, es inherentemente apoyado por el budismo. Este apoyo inherente hizo posible efectuar una transmisión del imperialismo autoritario a la democracia:
[Una] de las explicaciones más significativas y más pasadas por alto radica en el hecho de que los conceptos de soberanía popular y derechos humanos tienen profundas raíces en la cultura japonesa. Específicamente, intenta demostrar que el budismo, como uno de los "Tres Tesoros" de la cultura japonesa, es intrínsecamente antitético a las estructuras sociopolíticas autoritarias que periódicamente se han impuesto al pueblo de Japón. [26]
Desigualdad social
La escuela Soto ha abordado el tema de la desigualdad social. [27] [28] Según Bodiford, la escuela Soto ha insistido en que "los tipos de discriminación social que se encuentran en los rituales y prácticas del templo Sõtõ" tienen su origen en "las regulaciones institucionales medievales impuestas por el régimen Tokugawa, no en las actitudes, prácticas religiosas o misión religiosa del propio Sõtõ Zen ". [29] La escuela Soto ha instalado una División de Derechos Humanos, para terminar con las regulaciones que contribuyen a las prácticas discriminatorias. [30]
Iluminación y autoridad
Zen at War ha contribuido a las discusiones sobre el significado de "iluminación" y el papel de los maestros Zen en el budismo Zen occidental emergente. Bodhin Kholhede, heredero del dharma de Philip Kapleau , dice:
Ahora que nos abrieron el libro sobre Yasutani Roshi, se nos presenta un nuevo koan. Como tantos koans, es dolorosamente desconcertante: ¿Cómo pudo un maestro zen iluminado haber soltado tanto odio y prejuicio? El meollo de este koan, sugeriría, es la palabra iluminado. Si vemos la iluminación como un lugar de llegada de todo o nada que nos confiere una santidad permanente, entonces estaremos bloqueados por este koan. Pero, de hecho, hay una miríada de niveles de iluminación, y toda la evidencia sugiere que, a falta de la iluminación completa (y quizás incluso con ella, ¿quién sabe?), Las corrupciones más profundas y las tendencias de los hábitos permanecen arraigadas en la mente. [web 6]
Stuart Lachs ha escrito varios ensayos sobre este tema, relacionados con los escándalos de los maestros en las sanghas occidentales. [31] [32] [33] [34] El tema también ha sido abordado por otros. [35] [36]
Autor
El autor, Brian Victoria, se formó en el monasterio Sōtō de Eihei-ji y es un sacerdote Sōtō completamente ordenado. Recibió su Ph.D. en Estudios Budistas del Departamento de Religión de la Universidad de Temple y su maestría en la Universidad Komazawa afiliada a Sōtō en Tokio, donde también se especializó en Estudios Budistas.
Victoria ha enseñado lengua y cultura japonesa en la Universidad de Nebraska Omaha , la Universidad de Creighton y la Universidad de Bucknell en los Estados Unidos y ha impartido conferencias en el Departamento de Lenguas y Literaturas Asiáticas de la Universidad de Auckland . Fue profesor titular en el Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Adelaide en Australia del Sur . [web 7] También ha sido Profesor Visitante Distinguido Yehan Numata, Estudios Budistas en la Universidad de Hawaii en Manoa . De 2005 a 2013, fue profesor de Estudios Japoneses y director del Programa de Educación en el Extranjero de Antioch "Japón y sus tradiciones budistas" en la Universidad de Antioch en Yellow Springs, OH. [web 8] Desde 2013, ha sido miembro del Centro de Estudios Budistas de Oxford e investigador invitado en el Centro Internacional de Investigación de Estudios Japoneses . [web 9]
Ver también
- Bushido
- Shinbutsu Bunri
- Nihonjinron
- Estado sintoísta
- Modernismo budista
- Budismo y violencia
Notas
- ^ Véasela Declaración de los camareros de Karl Barth para ver un ejemplo de un "dogma por el que luchar".
- ↑ Kopp ha sido ordenado como maestro Zen por Yamada Koun:
"Der Pallottinerpater Johannes Kopp SAC, geb. 1927, zum Priester geweiht 1963, gehört zur ersten Generation der christlichen Zen-Lehrer.
1985 erlangte er durch Yamada Kôun Roshi en Kamakura, Japón, die Lehrbefähigung.
2006 ernannte ihn Yamada Ryôun Roshi, der Nachfolger von Kôun Roshi, zum Associate Zen-Master des Sanbo-Kyodan von Kamakura ". [web 3]
Referencias
- ^ Victoria , 2006 , p. xiv.
- ^ Tiltenberg 2002 , p. 41.
- ^ Victoria , 2006 , p. xiii.
- ^ Victoria , 2006 , p. 166.
- ^ Victoria , 2006 , p. 170.
- ^ Victoria , 2006 , p. 171-174.
- ↑ a b Victoria , 2006 , p. 171.
- ^ Victoria , 2006 , p. 172.
- ^ Victoria , 2006 , p. 172-173.
- ↑ a b c d e Victoria , 2006 , p. 173.
- ↑ a b c d e Victoria , 2006 , p. 174.
- ↑ a b Victoria , 2006 , p. 167.
- ^ Victoria , 2006 , p. 169.
- ^ Sato y año desconocido .
- ^ Tiltenberg 2002 , p. 9.
- ↑ a b Tiltenberg , 2002 , p. 9-10.
- ^ Kubota Ji'un 2000 .
- ^ Tiltenberg 2002 , p. 12-13.
- ^ Sato y año desconocido , p. 118.
- ^ Victoria , 2006 , p. 147.
- ^ Heisig 1995 .
- ^ Heisig 1995 , p. vii.
- ^ Sharf y 1995-B .
- ^ Sharf 1993 .
- ^ Hur 1999 .
- ^ Peek 1992 .
- ^ Yasuaki y año desconocido .
- ^ Bodiford, 1996 .
- ^ Bodiford 1996 , p. 7.
- ^ Bodiford 1996 , p. 1.
- ^ Lachs 1999 .
- ^ Lachs y año desconocido .
- ^ Lachs, 2002 .
- ^ Lachs, 2006 .
- ^ Crook 1995 .
- ^ Crook 2000 .
Referencias web
- ^ a b "Yasutani Roshi: el Koan más difícil, parte 3" . Triciclo: The Buddhist Review . Otoño de 1999. Archivado desde el original el 3 de febrero de 2012.
- ^ a b Elma Drayer (8 de septiembre de 2001). "Zenboeddhisme / Verlichte zenmeesters vallen van hun voetstuk" . Archivado desde el original el 4 de junio de 2013.
- ^ Leben aus der Mitte. Zen - Kontemplation im Bistum Essen, pág. Johannes Kopp SAC
- ^ a b "Disculpa por lo que el fundador de Sanbo-Kyodan, Haku'un Yasutani Roshi, dijo e hizo durante la Segunda Guerra Mundial" . Centro Zen Maria Kannon. Archivado desde el original el 4 de julio de 2008.
- ^ "Carta a un amigo sobre la práctica del zen, la vida familiar, el budismo japonés y la guerra sobre el zen en guerra" . Antaiji: Templo de la Paz. Archivado desde el original el 7 de febrero de 2008.
- ^ Triciclo, otoño de 1999, Yasutani Roshi: The Hardest Koan, Part 4
- ^ "Facultad de Ciencias Sociales: Dr. Brian Victoria" . Archivado desde el original el 15 de junio de 2005.
- ^ "Brian Victoria" . Centro de Estudios Budistas de Oxford. Archivado desde el original el 29 de septiembre de 2014.
- ^ "Investigadores visitantes invitados" . Centro Internacional de Investigaciones de Estudios Japoneses . Consultado el 29 de septiembre de 2014 .
Fuentes
- Bodiford, William (1996), "El zen y el arte del prejuicio religioso. Esfuerzos para reformar una tradición de discriminación social" (PDF) , Revista japonesa de estudios religiosos , 23 (1-2)
- Crook, John (1995), El lugar del Dharma en nuestro tiempo
- Crook, John (2000), El lugar de Chan en la Europa posmoderna
- Heisig, James W .; Maraldo, John C., eds. (1995), Despertares groseros. Zen, la escuela de Kyoto y la cuestión del nacionalismo (PDF) , Honolulu: University of Hawai'i Press
- Hur, Nam-lin (1999), "La secta Sõtõ y el imperialismo militar japonés en Corea" (PDF) , Revista japonesa de estudios religiosos , 26 (1-2)
- Lachs, Stuart (1999), Medios de autorización: Establecimiento de la jerarquía en el budismo Ch'an / Zen en América
- Lachs, Stuart (sf), respuesta a Vladimir K.
- Lachs, Stuart (2002), Richard Baker y el mito del Zen Roshi
- Lachs, Stuart (2006), The Zen Master in America: Dressing the Burro with Bells and Scarves
- Peek, John M. (1992), Budismo, Derechos Humanos y el Estado Japonés
- Sato, Kemmyō Taira (nd), DT Suzuki y la cuestión de la guerra (PDF) , archivado desde el original (PDF) el 25 de octubre de 2014
- Sharf, Robert H. (agosto de 1993), "El zen del nacionalismo japonés" , Historia de las religiones , 33 (1): 1-43
- Sharf, Robert H. (1995), ¿De quién es el zen? El nacionalismo zen revisitado (PDF)
- Tiltenberg (2002), Zen sin manos sucias? Informe de un seminario y retiro en De Tiltenberg, Vogelenzang en los Países Bajos 17 al 22 de julio de 2001 , ISBN 90-807042-3-7
- Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (Segunda ed.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
- Yasuaki, Nara (nd), La escuela Soto Zen en el Japón moderno
Otras lecturas
- Bethel, Dayle M. "Dos visiones de la actitud de Tsunesaburo Makiguchi hacia el militarismo y la educación japoneses" (The Journal of Oriental Studies (vol. 12, 2003), págs. 208)
- Daniel A. Metraux, "Un análisis crítico de las perspectivas de Brian Victoria sobre la historia budista japonesa moderna" (Journal of Global Buddhism, ISSN 1527-6457 )
- Miyata, Koichi, "Comentarios críticos sobre 'Budismo comprometido: ¿Un esqueleto en el armario?' " (Journal of Global Buddhism (vol. 3, 2002), págs. 79–85)
- Sato, Kemmyō Taira, " Suzuki Daisetsu no Makoto (鈴木 大 拙 の ま こ と)" (Kamakura: Fundación Matsugaoka Bunko, Boletín núm. 21, 2007)
- Sato, Kemmyō Taira, (Trans. Thomas Kirchner) " DT Suzuki y la cuestión de la guerra (Kyoto: The Eastern Buddhist, Vol. 39, No.1, (Nueva serie) 2008)
enlaces externos
- Reseñas
- Revisión de Zen en guerra por Fabio Rambelli , en el Journal of Buddhist Ethics
- Reseña de Zen at War por David Loy
- "¿ Zen Holy War? ", Una reseña de Josh Baran
- Revisión de Zen at War por Vladimir K, en zensite.com