Aṅgulimāla ( idioma pali ; literalmente, 'collar de dedos') [1] [2] es una figura importante en el budismo , particularmente dentro de la tradición Theravāda . Representado como un despiadado bandido que transforma por completo después de una conversión al budismo, que es visto como el ejemplo por excelencia de la fuerza redentora de la Buda de la enseñanza 's y la habilidad del Buda como maestro. Aṅgulimāla es visto por los budistas como el "santo patrón" del parto y está asociado con la fertilidad en el sur y el sudeste de Asia.
Aṅgulimāla | |
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Otros nombres | Ahiṃsaka, Gagga Mantānīputta |
Personal | |
Nació | |
Religión | Budismo |
Nacionalidad | indio |
Educación | Taxila |
Otros nombres | Ahiṃsaka, Gagga Mantānīputta |
Publicación senior | |
Profesor | Buda |
Traducciones de Aṅgulimāla | |
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inglés | iluminado. 'collar de dedos' ('el que usa los dedos como collar') |
sánscrito | Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya [1] |
Pali | Aṅgulimāla |
birmano | အင်္ ဂု လိ မာ လ ( MLCTS : ʔɪ̀ɰ̃ɡṵlḭmàla̰ ) |
chino | 央 掘 魔 羅 ( Pinyin : Yāngjuémóluó ) |
Jemer | អង្គុលី មា ល៍ (Ankulimea) |
Cingalés | අංගුලිමාල |
tailandés | อง คุ ลิ มา ล, องคุลี มา ล ( LBTR : Ongkhuliman ) |
Glosario de budismo |
La historia de Aṅgulimāla se puede encontrar en numerosas fuentes en pali , sánscrito, tibetano y chino. Aṅgulimāla nace Ahiṃsaka. Crece como un joven inteligente en Sāvatthī , y durante sus estudios se convierte en el alumno favorito de su maestro. Sin embargo, por celos, sus compañeros de estudios lo pusieron en contra de su maestro. En un intento por deshacerse de Aṅgūlimāla, el maestro lo envía en una misión mortal para encontrar mil dedos humanos para completar sus estudios. Al tratar de cumplir esta misión, Aṅgulimāla se convierte en un bandolero cruel, matando a muchos y provocando la emigración de pueblos enteros. Eventualmente, esto hace que el rey envíe un ejército para atrapar al asesino. Mientras tanto, la madre de Aṅgulimāla intenta interferir, casi provocando que su hijo también la mate. El Buda se las arregla para evitar esto, sin embargo, y usa su poder y enseñanzas para llevar a Aṅgulimāla al camino correcto. Aṅgulimāla se convierte en un seguidor del Buda y, para sorpresa del rey y de otros, se convierte en monje bajo su guía. Los aldeanos todavía están enojados con Aṅgulimāla, pero esto mejora un poco cuando Aṅgulimāla ayuda a una madre con el parto mediante un acto de verdad .
Los eruditos han teorizado que Aṅgulimāla pudo haber sido parte de un culto violento antes de su conversión. El indólogo Richard Gombrich ha sugerido que era un seguidor de una forma temprana de Tantra , pero esta afirmación ha sido desacreditada. [3] [4] Los budistas consideran Aṅgulimāla un símbolo de transformación espiritual, y su historia una lección de que todos pueden cambiar su vida para mejor, incluso las personas menos probables. Esto inspiró a la capellanía budista oficial de la prisión en el Reino Unido a nombrar su organización en su honor. Además, la historia de Aṅgulimāla se menciona en discusiones académicas sobre justicia y rehabilitación , y el teólogo John Thompson la ve como un buen ejemplo de cómo lidiar con el daño moral y la ética del cuidado . Aṅgulimāla ha sido objeto de películas y literatura, con una película tailandesa del mismo nombre que eligió representarlo siguiendo las fuentes más antiguas, y el libro El Buda y el terrorista de Satish Kumar adaptando la historia como una respuesta no violenta a la globalización. Guerra contra el Terrorismo .
Fuentes textuales y hallazgos epigráficos
La historia de Aṅgulimāla es más conocida en la tradición Theravāda . [5] Dos textos de los primeros discursos en lengua Pali se refieren al encuentro inicial de Aṅgulimāla con el Buda y su conversión, y se cree que presentan la versión más antigua de la historia. [6] [7] [nota 1] El primero es el Theragāthā , probablemente el más antiguo de los dos, [5] y el segundo es el Aṅgulimāla Sutta en el Majjhima Nikāya . [9] Ambos ofrecen una breve descripción del encuentro de Aṅgulimāla con el Buda, y no mencionan gran parte de la información de fondo que se incorporó posteriormente a la historia (como que Aṅgulimāla fue puesto bajo juramento por un maestro). [10] [5] Aparte de los textos en Pali, la vida de Aṅgulimāla también se describe en textos tibetanos y chinos que se originan en sánscrito. [10] [7] La colección sánscrita llamada Saṃyuktāgama de la escuela temprana Mūlasārvastivāda , ha sido traducida en dos textos chinos (en los siglos IV-V EC) por las primeras escuelas Sarvāstivāda y Kāśyapīya y también contiene versiones de la historia. [11] [7] [12] También se conoce un texto traducido al chino del sánscrito Ekottara Agāma por la escuela Mahāsaṃghika . Además, también se han encontrado otros tres textos chinos que tratan de Aṅgulimāla, de origen desconocido pero diferentes de los tres primeros textos chinos. [13]
Aparte de estos primeros textos, también hay versiones posteriores, que aparecen en el comentario del Majjhima Nikāya atribuido a Buddhaghosa (siglo V d.C.) y el comentario Theragāthā atribuido a Dhammapāla (siglo VI d.C.). [10] Los dos comentarios no parecen ser independientes entre sí: parece que Dhammapāla ha copiado o parafraseado de cerca a Buddhaghosa, aunque agrega una explicación de algunas inconsistencias. [6] [7] Los primeros relatos de la vida de Aṅgulimāla enfatizan la intrépida violencia de Aṅgulimāla y, por el contrario, la paz del Buda. Los relatos posteriores intentan incluir más detalles y aclarar cualquier cosa que no se ajuste a la doctrina budista. [14] Por ejemplo, un problema que probablemente haya suscitado interrogantes es la transformación repentina de un asesino a un discípulo iluminado; relatos posteriores intentan explicar esto. [15] Sin embargo, los relatos posteriores también incluyen más milagros y, junto con los muchos detalles narrativos, esto tiende a eclipsar los puntos principales de la historia. [16] Los primeros pāli discursos ( Pali : Sutta ) no prevén ningún motivo para las acciones de Angulimala, que no sean pura crueldad. [17] Los textos posteriores pueden representar intentos de comentaristas posteriores de "rehabilitar" el carácter de Aṅgulimāla, haciéndolo aparecer como un ser humano fundamentalmente bueno atrapado por las circunstancias, más que como un asesino vicioso. [18] [19] Además de los discursos y los versos, también hay cuentos de Jātaka , el Milindapañhā y partes de la disciplina monástica que tratan con Aṅgulimāla, así como la crónica posterior de Mahāvaṃsa . [20]
Los textos posteriores de otros idiomas que relatan la vida de Aṅgulimāla incluyen el texto Avadāna llamado Sataka, [21] así como una colección posterior de cuentos llamada Discurso sobre el sabio y el tonto , que existe en tibetano y chino. [22] También hay relatos de viajes de peregrinos chinos que mencionan brevemente a Aṅgulimāla. [23] Además de las descripciones de la vida de Aṅgulimāla, hay un discurso Mahāyāna llamado Aṅgulimālīya Sūtra , que Gautama Buddha dirige a Aṅgulimāla. Este es uno de los Sūtras de Tathāgatagarbha , un grupo de discursos que tratan sobre la naturaleza de Buda . [1] [24] Hay otro sūtra con el mismo nombre, mencionado en los textos chinos, que se utilizó para defender la postura budista contra las bebidas alcohólicas. Sin embargo, este texto no se ha encontrado. [25] Aparte de la evidencia textual, también se ha encontrado evidencia epigráfica temprana . Uno de los primeros relieves que representa Aṅgulimāla data aproximadamente del siglo III a. C. [26]
Historia
Encarnaciones anteriores
Los textos describen una encarnación previa antes de que Aṅgulimāla conociera al Buda Gautama . En esta vida, nació como un rey devorador de hombres convertido en yaksha ( Pali : yakkha , una especie de demonio; sánscrito : yakṣa ), [27] [28] en algunos textos llamados Saudāsa . [29] Saudāsa desarrolla un interés en consumir carne humana cuando le sirven la carne de un bebé muerto. Cuando pide más, sus súbditos comienzan a temer por la seguridad de sus hijos y es expulsado de su propio reino. [30] [nota 2] Al convertirse en un monstruo, Saudāsa se encuentra con una deidad que le promete que Saudāsa puede recuperar su estatus de rey si sacrifica a otros cien reyes. [28] Habiendo matado a 99 reyes, un rey llamado Sutasoma cambia la opinión de Saudāsa y lo convierte en un hombre religioso, y abandona toda violencia. Los textos identifican a Sutasoma con una encarnación previa del Buda, [28] [29] ya Saudāsa con una encarnación previa de Aṅgulimāla. [31]
Sin embargo, según el Ekottara Agāma, en una encarnación anterior, Aṅgulimāla es un príncipe heredero, cuya bondad y virtud irritan a sus enemigos. Cuando sus enemigos lo matan, hace un voto justo antes de su muerte de que puede vengar su muerte y alcanzar el Nirvana en una vida futura bajo la guía de un maestro. En esta versión, los asesinatos de Aṅgulimāla se justifican, por lo tanto, como una respuesta al mal que le hicieron en una vida pasada, y sus víctimas reciben el mismo trato con el que una vez sometieron a Aṅgulimāla. [32]
Juventud
En la mayoría de los textos, Aṅgulimāla nace en Sāvatthī, [29] [nota 3] en la casta brahman (sacerdote) del clan Gagga , siendo su padre Bhaggava el capellán del rey de Kosala y su madre llamada Mantānī. [21] Según los textos comentados , los presagios vistos en el momento del nacimiento del niño (el destello de armas y la aparición de la "constelación de ladrones" en el cielo) [21] indican que el niño está destinado a convertirse en bandolero. [27] [33] Mientras el padre interpreta los augurios del rey, el rey pregunta si el niño será un bandido solitario o un líder de banda. Cuando Bhaggava responde que será un bandido solitario, el rey decide dejarlo vivir. [33]
Buddhaghosa relata que el padre llama al niño Ahiṃsaka, que significa 'el inofensivo'. [21] Esto se deriva de la palabra ahiṃsa (no violencia), porque nadie resulta herido en su nacimiento, a pesar de los malos augurios. [1] El comentario de Dhammapāla afirma que inicialmente el rey preocupado lo llama Hiṃsaka ('el dañino'), pero que el nombre se cambia más tarde. [21]
Habiendo crecido, Ahiṃsaka es guapo, inteligente y de buen comportamiento. [27] [11] Sus padres lo envían a Taxila para estudiar con un maestro conocido. Allí sobresale en sus estudios y se convierte en el alumno favorito del maestro, disfrutando de privilegios especiales en la casa de su maestro. Sin embargo, los otros estudiantes se ponen celosos del rápido progreso de Ahiṃsaka y buscan poner a su maestro en su contra. [21] Con ese fin, dan la impresión de que Ahiṃsaka ha seducido a la esposa del maestro. [27] No dispuesto o incapaz de atacar a Ahiṃsaka directamente, [nota 4] el maestro dice que el entrenamiento de Ahiṃsaka como un verdadero brahman está casi completo, pero que debe proporcionar el obsequio final tradicional ofrecido a un maestro y luego otorgará su aprobación. Como pago, el maestro exige mil dedos, cada uno tomado de un ser humano diferente, pensando que Aṅgulimāla será asesinado en el curso de la búsqueda de este espeluznante premio. [21] [11] [nota 5] Según Buddhaghosa, Ahiṃsaka se opone a esto, diciendo que proviene de una familia pacífica, pero finalmente el maestro lo persuade. [37] Pero según otras versiones, Ahiṃsaka no protesta contra la orden del maestro. [27]
En otra versión de la historia, la esposa del maestro intenta seducir a Ahiṃsaka. Cuando esta última rechaza sus insinuaciones, se muestra rencorosa y le dice al maestro que Ahiṃsaka ha tratado de seducirla. La historia continúa de la misma manera. [1] [11]
La vida como un bandido
Siguiendo las órdenes de su maestro, Aṅgulimāla se convierte en un salteador de caminos que vive en un acantilado en un bosque llamado Jālinī, donde puede ver pasar a la gente y mata o hiere a esos viajeros. [39] [21] [27] Se vuelve infame por su habilidad para capturar a sus víctimas. [40] Cuando la gente comienza a evitar las carreteras, él entra en las aldeas y arrastra a la gente de sus hogares para matarlos. Aldeas enteras quedan abandonadas. [21] [37] Nunca les quita ropa o joyas a sus víctimas, solo los dedos. [37] Para llevar la cuenta del número de víctimas que ha tomado, las ensarta con un hilo y las cuelga de un árbol. Sin embargo, debido a que los pájaros comienzan a comer la carne de los dedos, él comienza a usarlos como hilo de sacrificio . Por lo tanto, se le conoce como Aṅgulimāla , que significa "collar de dedos". [1] [37] En algunos relieves, se le representa con un tocado de dedos en lugar de un collar. [41]
Encuentro con el Buda
Los aldeanos sobrevivientes emigran del área y se quejan con Pasenadi , el rey de Kosala . [42] [43] Pasenadi responde enviando un ejército de 500 soldados para dar caza a Aṅgulimāla. [44] Mientras tanto, los padres de Aṅgulimāla se enteran de la noticia de que Pasenadi está cazando a un forajido. Dado que Aṅgulimāla nació con malos augurios, concluyen que debe ser él. Aunque el padre prefiere no interferir, [nota 6] la madre no está de acuerdo. [42] [43] [nota 7] Temiendo por la vida de su hijo, se dispone a encontrar a su hijo, advertirle de la intención del rey y cuidarlo. [45] [27] El Buda percibe a través de una visión meditativa ( Pali : abhiññā ) que Aṅgulimāla ha matado a 999 víctimas y está buscando desesperadamente una milésima. [46] [nota 8] Si el Buda va a encontrarse con Aṅgulimāla ese día, este último se convertirá en monje y posteriormente alcanzará abhiññā . [46] Sin embargo, si Aṅgulimāla va a matar a su madre, ella será su milésima víctima y él no podrá salvarlo, [1] [43] ya que el matricidio en el budismo se considera una de las cinco peores acciones que una persona puede cometer . [48] [49]
El Buda se pone en camino para interceptar a Aṅgulimāla, [21] a pesar de que los aldeanos locales le advierten que no vaya. [17] [50] En el camino a través del bosque de Kosala, Aṅgulimāla ve por primera vez a su madre. [1] Según algunas versiones de la historia, luego tiene un momento de reconciliación con ella, ella le proporciona comida. [51] Sin embargo, después de algunas deliberaciones, decide convertirla en su milésima víctima. Pero luego, cuando el Buda también llega, elige matarlo en su lugar. Saca su espada y comienza a correr hacia el Buda. Pero aunque Aṅgulimāla corre tan rápido como puede, no puede alcanzar al Buda que camina con calma. [1] El Buda está usando algún logro sobrenatural ( Pali : iddhi ; Sánscrito : ṛddhi ) que afecta a Aṅgulimāla: [40] [7] un texto afirma que el Buda a través de estos poderes contrae y expande la tierra en la que se encuentran, manteniendo así un distancia de Aṅgulimāla. [52] Esto desconcierta tanto a Aṅgulimāla que pide al Buda que se detenga. Luego, el Buda dice que él mismo ya se ha detenido, y que es Aṅgulimāla quien debería detenerse: [1] [53]
Yo, Angulimala, estoy quieto ( Pali : ṭhita ), habiendo dejado a un lado la vara para todos los seres ( Pali : daṇḍa ); pero estás desenfrenado ( Pali : asaññato ) con respecto a las criaturas; por lo tanto, yo estoy quieto, tú no estás quieto. [40]
Aṅgulimāla pide más explicaciones, después de lo cual el Buda dice que un buen monje debe controlar sus deseos. [54] Aṅgulimāla está impresionado por el coraje del Buda, [55] y se siente culpable por lo que ha hecho. [56] Después de escuchar al Buda, Aṅgulimāla se declara convertido con reverencia, jura dejar su vida como bandido y se une a la orden monástica budista . [57] [58] [59] Está admitido en el monasterio de Jetavana . [45]
La vida de monje y la muerte.
Mientras tanto, el rey Pasenadi se propone matar a Aṅgulimāla. Primero se detiene para visitar al Buda y sus seguidores en el monasterio de Jetavana. [13] Él le explica al Buda su propósito, y el Buda le pregunta cómo responderá el rey si descubriera que Aṅgulimāla había renunciado a la vida de salteador de caminos y se había convertido en monje. El rey dice que lo saludaría y se ofrecería a mantenerlo en su vocación monástica. El Buda luego revela que Aṅgulimāla está sentado a solo unos metros de distancia, con el cabello y la barba afeitados, un miembro de la orden budista. El rey, asombrado pero también encantado, se dirige a Aṅgulimāla por el nombre de su clan y su madre ( Pali : Gagga Mantānīputta ) y se ofrece a donar materiales de túnica a Aṅgulimāla. Aṅgulimāla, sin embargo, no acepta el regalo debido a un entrenamiento ascético que observa. [21] [11]
Al final, el rey decide no perseguir a Aṅgulimāla. Este pasaje estaría de acuerdo con la observación del budólogo André Bareau de que había un acuerdo no escrito de no interferencia mutua entre el Buda y los reyes y gobernantes de la época. [60]
Más tarde, Aṅgulimāla se encuentra con una mujer joven que atraviesa un trabajo de parto difícil durante el parto. [nota 9] Aṇgulimāla está profundamente conmovido por esto, y comprende el dolor y siente compasión hasta un punto que no sabía cuando todavía era un bandido. [61] [59] [47] Va al Buda y le pregunta qué puede hacer para aliviar su dolor. El Buda le dice a Aṅgulimāla que se acerque a la mujer y le diga:
Hermana, desde que nací, no recuerdo haber privado intencionalmente de la vida a un ser vivo. Por esta verdad, que usted esté bien y que su bebé esté bien.
Aṅgulimāla señala que sería falso que él dijera esto, a lo que el Buda responde con esta estrofa revisada:
Hermana, desde que nací de noble cuna , no recuerdo que alguna vez haya privado intencionalmente a un ser vivo de la vida. Por esta verdad, que usted esté bien y que su bebé esté bien. [1] [énfasis agregado]
El Buda está llamando la atención de Angulimala sobre su elección de haberse convertido en monje, [1] describiendo esto como un segundo nacimiento que contrasta con su vida anterior como bandido. [62] [17] Jāti significa nacimiento, pero la palabra también se glosa en los comentarios de Pali como clan o linaje ( Pali : gotta ). Por lo tanto, la palabra jāti aquí también se refiere al linaje de los Budas , es decir, la comunidad monástica. [63]
Después de que Aṅgulimāla hace este "acto de la verdad" , la mujer da a luz a su hijo sin peligro. Este verso más tarde se convirtió en uno de los versos protectores , comúnmente llamado Aṅgulimāla paritta . [64] [65] Los monásticos continúan recitando el texto durante las bendiciones para las mujeres embarazadas en los países de Theravāda, [66] [67] ya menudo lo memorizan como parte de la formación monástica. [51] Por lo tanto, Aṅgulimāla es ampliamente visto por los devotos como el "santo patrón" del parto. Pasar de un asesino a una persona a la que se ve para garantizar un parto seguro ha sido una gran transformación. [9]
Este evento ayuda a Aṅgulimāla a encontrar la paz. [61] Después de realizar el acto de la verdad, se ve que "trae vida en lugar de muerte a la gente del pueblo" [61] y la gente comienza a acercarse a él y darle limosna . [68]
Sin embargo, unos pocos resentidos no pueden olvidar que él fue el responsable de la muerte de sus seres queridos. Con palos y piedras lo atacan mientras camina por limosna. Con la cabeza ensangrentada, la túnica exterior rasgada y un cuenco de limosna roto, Aṅgulimāla logra regresar al monasterio. El Buda anima a Aṅgulimāla a soportar su tormento con ecuanimidad; indica que Aṅgulimāla está experimentando los frutos del karma que de otro modo lo habrían condenado al infierno . [21] [1] [69] Habiéndose convertido en un discípulo iluminado , Aṅgulimāla permanece firme e invulnerable de mente. [1] Según las enseñanzas budistas, los discípulos iluminados no pueden crear ningún karma nuevo, pero aún pueden estar sujetos a los efectos del karma antiguo que alguna vez hicieron. [70] [59] Los efectos de su karma son inevitables, e incluso el Buda no puede evitar que ocurran. [71]
Después de haber admitido a Aṅgulimāla en la orden monástica, el Buda dicta la regla de que, de ahora en adelante, ningún criminal debe ser aceptado como monje en la orden. [21] [72] Buddhaghosa afirma que Aṅgulimāla muere poco después de convertirse en monje. [21] [72] Después de su muerte, surge una discusión entre los monjes sobre cuál es el destino de la vida futura de Aṅgulimāla . Cuando el Buda declara que Aṅgulimāla ha alcanzado el Nirvana, esto sorprende a algunos monjes. Se preguntan cómo es posible que alguien que mató a tanta gente alcance la iluminación . El Buda responde que incluso después de haber hecho mucho mal, una persona todavía tiene la posibilidad de cambiar para mejorar y alcanzar la iluminación. [73]
Análisis
Histórico
Dar regalos de despedida al maestro era una costumbre en la antigua India. Hay un ejemplo en el "Libro de Pauṣya" [nota 10] de la épica védica Mahābharatha . Aquí, el maestro envía a su discípulo Uttanka después de que Uttanka ha demostrado ser digno de confianza y en posesión de todas las enseñanzas védicas y dharmasástricas . Uttanka le dice a su maestro:
"¿Qué puedo hacer por ti que te agrade ( sánscrito : kiṃ te priyaṃ karavāni ), porque así se dice: Quien responda sin [estar de acuerdo con] el Dharma , y quien pregunte sin [estar de acuerdo con] el Dharma, o ocurre: uno muere o uno atrae la animosidad ".
El indólogo Friedrich Wilhelm sostiene que frases similares ya aparecen en el Libro de Manu (II, 111) y en los Institutos de Vishnu . Al despedirse de su maestro y prometer hacer lo que su maestro les pida, trae, de acuerdo con las enseñanzas védicas, la iluminación o un logro similar. Por lo tanto, no es raro que se describa a Aṅgulimāla por cumplir la horrible orden de su maestro —aunque en el fondo es una persona buena y bondadosa— con el conocimiento de que al final cosechará los logros más elevados. [74]
El indólogo Richard Gombrich ha postulado que la historia de Aṅgulimāla puede ser un encuentro histórico entre el Buda y un seguidor de una forma temprana de tantra Saivita o Shakti . [75] Gombrich llega a esta conclusión sobre la base de una serie de inconsistencias en los textos que indican una posible corrupción, [76] y las explicaciones bastante débiles para el comportamiento de Aṅgulimāla proporcionadas por los comentaristas. [77] [78] Señala que hay varias otras referencias en el canon Pāli temprano que parecen indicar la presencia de devotos de Śaiva , Kāli y otras divinidades asociadas con prácticas tántricas sanguinarias (violentas). [79] Las inconsistencias textuales descubiertas podrían explicarse a través de esta teoría. [80]
La idea de que Aṅgulimāla era parte de un culto violento ya fue sugerida por el peregrino chino Xuan Zang (602-64 EC). En sus relatos de viaje , Xuan Zang afirma que su maestro le enseñó a Aṅgulimāla que nacería en el cielo de Brahma si mataba a un Buda. Un texto antiguo chino ofrece una descripción similar, afirmando que el maestro de Aṅgulimāla siguió las espantosas instrucciones de su gurú para alcanzar la inmortalidad. [81] La sugerencia de Xuan Zang fue desarrollada por los traductores europeos de los relatos de viajes de Xuan Zang a principios del siglo XX, pero en parte se basó en errores de traducción. [82] [83] Independientemente, Gombrich es el primer erudito reciente en postular esta idea. Sin embargo, la afirmación de Gombrich de que las prácticas tántricas existían antes de la finalización del canon de los discursos budistas (dos o tres siglos a. C.) va en contra de la erudición dominante. El consenso académico sitúa el surgimiento de los primeros cultos tántricos unos mil años después, y no se ha encontrado evidencia que lo corrobore, ya sea textual o de otro tipo, de prácticas tántricas sanguinarias anteriores. [78] [84] Aunque Gombrich argumenta que existen otras prácticas antinomianas similares (que van en contra de las normas morales) que solo se mencionan una vez en las escrituras budistas y para las cuales no se puede encontrar evidencia fuera de las escrituras, [85] Los eruditos de estudios budistas Mudagamuwa y Von Rospatt los descarta como ejemplos incorrectos. También discrepan de los argumentos métricos de Gombrich, por lo que discrepan de las hipótesis de Gombrich con respecto a Aṅgulimāla. Sin embargo, sí consideran posible que las prácticas violentas de Angulimāla fueran parte de algún tipo de culto histórico. [86] El erudito en estudios budistas LS Cousins también ha expresado sus dudas sobre la teoría de Gombrich. [4]
En la traducción china del Damamūkhāvadāna de Hui-chiao , [87] así como en los hallazgos arqueológicos, [29] Aṅgulimāla se identifica con el rey mitológico hindú Kalmashapada o Saudāsa, conocido desde los tiempos védicos. Los textos antiguos a menudo describen la vida de Saudāsa como la vida anterior de Aṅgulimāla, y ambos personajes abordan el problema de ser un buen brahman . [29]
Al estudiar representaciones de arte en la región de Gandhāra , el arqueólogo Maurizio Taddei teoriza que la historia de Aṅgulimāla puede apuntar a una mitología india con respecto a un yakṣa que vive en la naturaleza. En muchas representaciones, Aṅgulimāla lleva un tocado, que Taddei describe como un ejemplo de iconografía dionisíaca . La historiadora de arte Pia Brancaccio sostiene, sin embargo, que el tocado es un símbolo indio que se usa para figuras asociadas con la naturaleza o la caza. [41] Ella está de acuerdo con Taddei en que las representaciones de Aṅgulimāla, especialmente en Gandhāra, recuerdan en muchos aspectos los temas dionisíacos del arte y la mitología griega, y es muy probable que tengan influencia. [88] Sin embargo, Brancaccio sostiene que el tocado era esencialmente un símbolo indio, utilizado por los artistas para indicar que Aṅgulimāla pertenecía a una tribu del bosque, temida por los primeros budistas que eran en su mayoría urbanos. [89]
Doctrinal
Solía ser un bandido,
conocido como Aṅgulimāla.
Arrastrado por una gran inundación,
fui al Buda como refugio ...
Esto ha venido bien y no se ha ido,
no estaba mal pensado para mí.
Se
han alcanzado los tres conocimientos ;
la orden del Buda,
hecha.
transl. Thanissaro Bhikkhu, citado en Thompson [45]
Entre los budistas, Aṅgulimāla es una de las historias más conocidas. [57] No solo en los tiempos modernos: en la antigüedad, dos importantes peregrinos chinos que viajaban a la India informaron sobre la historia e informaron sobre los lugares que visitaron y que estaban asociados con la vida de Aṅgulimāla. [45] Desde una perspectiva budista, la historia de Aṅgulimāla sirve como ejemplo de que incluso la peor de las personas puede superar sus fallas y volver al camino correcto. [90] Los comentarios sostienen la historia como un ejemplo del buen karma que destruye el mal karma. [21] Los budistas consideran ampliamente a Aṅgulimāla como un símbolo de transformación completa [27] y como un escaparate de que el camino budista puede transformar incluso a los iniciados menos probables. [91] Los budistas han planteado la historia de Aṅgulimāla como un ejemplo de la compasión ( Pali : karuṇa ) y el logro sobrenatural ( Pali : iddhi ) del Buda. [21] La conversión de Aṅgulimāla se cita como un testimonio de las capacidades del Buda como maestro, [12] y como un ejemplo de las cualidades curativas de la enseñanza del Buda ( Dharma ). [92]
A través de su respuesta, el Buda conecta la noción de 'abstenerse de dañar' ( Pali : avihiṃsa ) con la quietud , que es la causa y el efecto de no dañar. Además, la historia ilustra que hay poder espiritual en tal quietud, ya que se describe al Buda como superando al violento Aṅgulimāla. Aunque esto se explica como resultado del logro sobrenatural del Buda, el significado más profundo es que "... 'la persona espiritualmente quieta' puede moverse más rápido que la persona 'convencionalmente activa'". En otras palabras, el logro espiritual solo es posible a través de la no violencia. [40] Además, esta quietud se refiere a la noción budista de la liberación del karma: mientras uno no pueda escapar de la ley interminable de la retribución kármica, al menos puede disminuir su karma practicando la no violencia. Los textos describen esto como una forma de quietud, en oposición al movimiento continuo de retribución kármica. [93]
Otro
La historia de Aṅgulimāla ilustra cómo los delincuentes se ven afectados por su entorno psicosocial y físico. [ cita requerida ] El analista junguiano Dale Mathers teoriza que Ahiṃsaka comenzó a matar porque su sistema de significado se había roto. Ya no se le apreciaba como talento académico. Su actitud podría resumirse como "No tengo ningún valor: luego puedo matar. Si mato, entonces eso prueba que no tengo ningún valor". [53] Resumiendo la vida de Aṅgulimāla, Mathers escribe, "[él] e es ... una figura que une el dar y el quitar la vida". [94] De manera similar, refiriéndose al concepto psicológico de daño moral , el teólogo John Thompson describe a Aṅgulimāla como alguien que es traicionado por una figura de autoridad pero logra recuperar su código moral erosionado y reparar la comunidad que ha afectado. [95] Los supervivientes de lesiones morales necesitan un médico y una comunidad de personas que enfrenten las luchas juntas pero que las enfrenten de forma segura; De manera similar, Aṅgulimāla puede recuperarse de su daño moral debido al Buda como su guía espiritual y una comunidad monástica que lleva una vida disciplinada, tolerando las dificultades. [96] Thompson ha sugerido además que la historia de Aṅgulimāla podría usarse como una especie de terapia narrativa [95] y describe la ética presentada en la narrativa como una responsabilidad inspiradora. La historia no se trata de ser salvo, sino de salvarse a sí mismo con la ayuda de otros. [97]
El erudito en ética David Loy ha escrito extensamente sobre la historia de Aṅgulimāla y las implicaciones que tiene para el sistema judicial. Él cree que en la ética budista , la única razón por la que los infractores deben ser castigados es para reformar su carácter. Si un delincuente, como Aṅgulimāla, ya se ha reformado a sí mismo, no hay razón para castigarlo, ni siquiera como elemento disuasorio. Además, Loy argumenta que la historia de Aṅgulimāla no incluye ninguna forma de justicia restaurativa o transformadora y, por lo tanto, considera la historia "defectuosa" como un ejemplo de justicia. [98] El ex político y erudito de salud comunitaria Mathura Shrestha , por otro lado, describe la historia de Aṅgulimāla como "[p] robablemente el primer concepto de justicia transformadora", citando el arrepentimiento y la renuncia de Aṅgulimāla a su vida anterior como bandido, y el perdón eventualmente recibe de familiares de víctimas. [99] Al escribir sobre la pena capital, el erudito Damien Horigan señala que la rehabilitación es el tema principal de la historia de Aṅgulimāla, y que presenciar tal rehabilitación es la razón por la que el rey Pasenadi no persigue a Aṅgulimāla. [100]
En los rituales prenatales de Sri Lanka, cuando se canta el Aṅgulimāla Sutta para una mujer embarazada, se acostumbra rodearla de objetos que simbolizan la fertilidad y la reproducción, como partes del cocotero y vasijas de barro. [101] Los estudiosos han señalado que en la mitología del sudeste asiático, existen vínculos entre figuras sedientas de sangre y motivos de fertilidad. [61] [102] El derramamiento de sangre se puede encontrar tanto en la violencia como en el parto, lo que explica por qué Aṅgulimāla se describe como un asesino y un sanador con respecto al parto. [102]
Con respecto al pasaje en el que Buda se encuentra con Aṅgulimāla, la erudita feminista Liz Wilson concluye que la historia es un ejemplo de cooperación e interdependencia entre los sexos: tanto el Buda como la madre de Aṅgulimāla ayudan a detenerlo. [103] De manera similar, Thompson argumenta que las madres juegan un papel importante en la historia, y también cita el pasaje de la madre que intenta detener a Aṅgulimāla, así como Aṅgulimāla curando a una madre que da a luz. Además, tanto el Buda como Aṅgulimāla asumen roles maternos en la historia. [104] Aunque muchas historias indias antiguas asocian a las mujeres con cualidades como la necedad y la impotencia, la historia de Aṅgulimāla acepta las cualidades femeninas, y el Buda actúa como un sabio consejero para usar esas cualidades de una manera constructiva. [105] Sin embargo, Thompson no considera la historia feminista de ninguna manera, pero argumenta que contiene un tipo femenino de ética del cuidado , arraigada en el budismo. [92]
En la cultura moderna
A lo largo de la historia budista, la historia de Aṅgulimāla se ha representado en muchas formas de arte, [12] algunas de las cuales se pueden encontrar en museos y sitios del patrimonio budista. En la cultura moderna, Aṅgulimāla todavía juega un papel importante. [24] En 1985, el monje Theravāda nacido en Gran Bretaña, Ajahn Khemadhammo, fundó Angulimala, una organización budista de capellanía de prisiones en el Reino Unido. [106] [107] Ha sido reconocido por el gobierno británico como el representante oficial de la religión budista en todos los asuntos relacionados con el sistema penitenciario británico, y proporciona capellanes, servicios de asesoramiento e instrucción en budismo y meditación a los prisioneros de Inglaterra y Gales. y Escocia. [106] El nombre de la organización se refiere al poder de transformación ilustrado por la historia de Aṅgulimāla. [27] [24] Según el sitio web de la organización, "La historia de Angulimala nos enseña que la posibilidad de la Ilustración puede despertarse en las circunstancias más extremas, que las personas pueden cambiar y de hecho lo hacen y que la persuasión influye mejor en las personas. y sobre todo, ejemplo ". [108]
En la cultura popular, la leyenda de Aṅgulimāla ha recibido una atención considerable. La historia ha sido el tema principal de al menos tres películas. [24] En 2003, el director tailandés Suthep Tannirat intentó estrenar una película llamada Angulimala . Sin embargo, más de 20 organizaciones budistas conservadoras de Tailandia lanzaron una protesta, quejándose de que la película distorsionaba las enseñanzas y la historia budistas e introducía influencias hindúes y teístas que no se encuentran en las escrituras budistas. [109] [110] [111] La junta de censura cinematográfica tailandesa rechazó las apelaciones para prohibir la película, afirmando que no distorsionaba las enseñanzas budistas. Insistieron en que el director cortara dos escenas de material violento. [112] [113] Los grupos conservadores se sintieron ofendidos por la descripción de Aṅgulimāla como un asesino brutal, sin incluir la historia que lo llevó a convertirse en un bandolero tan violento. Sin embargo, Tannirat se defendió argumentando que, aunque había omitido interpretaciones de los comentarios, había seguido con precisión los primeros discursos budistas. [111] La elección de Tannirat de utilizar solo los primeros relatos, en lugar de los cuentos populares de los comentarios, fue precisamente lo que provocó las protestas. [24] [114]
Satish Kumar , The Buddha and the Terrorist , citado en Thompson [115]
Aṅgulimāla también ha sido objeto de obras literarias. [115] En 2006, el activista por la paz Satish Kumar volvió a contar la historia de Aṅgulimāla en su breve libro El Buda y el terrorista . Los libros tratan de la Guerra Global contra el Terrorismo , remodelando y combinando varios relatos de Aṅgulimāla, a quien se describe como un terrorista . [115] El libro enfatiza el pasaje en el que Buda acepta Aṅgulimāla en la orden monástica, evitando efectivamente que el rey Pasenadi lo castigue. En el libro de Kumar, esta acción provoca una reacción violenta de un público enfurecido, que exige encarcelar tanto a Aṅgulimāla como al Buda. Pasenadi organiza un juicio público en presencia de los lugareños y la corte real, en el que la asamblea puede decidir qué hacer con los dos acusados. Al final, sin embargo, la asamblea decide liberar a los dos, cuando Aṅgulimāla admite sus crímenes y Pasenadi da un discurso enfatizando el perdón en lugar del castigo. [115] Este giro en la historia arroja una luz diferente sobre Aṅgulimāla, cuyas acciones violentas finalmente conducen al juicio y una sociedad más no violenta y justa. [116] Al escribir sobre textos budistas y el libro de Kumar, Thompson refleja que ahiṃsa en el budismo puede tener diferentes matices de significado en diferentes contextos y, a menudo, no significa permanecer pasivamente al margen o no violencia como se suele entender. [117] [92]
Finalmente, Angulimala es uno de los protagonistas de la novela Der Pilger Kamanita ( El peregrino Kamanita , 1906) de Karl Gjellerup , donde relata la historia de su conversión a Vasitthi, quien se une a la orden budista al día siguiente después de una abundante limosna y después de asistir a la exposición de la enseñanza budista en el bosque de Siṃsapa en la ciudad de Kosambī . [118]
Ver también
- Conversión del apóstol Pablo : una historia similar de la Biblia cristiana
Notas
- ↑ En comparación, en 1994 los eruditos fechan la vida de Buda entre los siglos V y IV a. [8]
- ↑ El pasaje sobre comer bebés muertos solo se puede encontrar en una versión china de la historia y es posible que se haya agregado para criticar tales prácticas en la China del siglo quinto. [30]
- ↑ En dos de los primeros textos chinos, Aṅgulimāla nace en Magadha o Aṅga , y el rey Pasenadi no aparece. [11] [13]
- ↑ Dhammapāla afirma que Ahiṃsaka es "tan fuerte como siete elefantes", mientras que otro texto afirma que al maestro le preocupa que su reputación se vea afectada si se descubre que ha asesinado a un estudiante. [34] [35]
- ^ Algunas versiones de la historia mencionan cien dedos, mientras que otras mencionan mil. [34] [36] Dhammapāla afirma que Aṅgulimāla debe tomar mil dedos de la mano derecha, [37] aparentemente sin darse cuenta de que esto podría lograrse matando a 200 personas, [37] o quitando los dedos de personas que ya estaban muertas. . [14] Buddhaghosa afirma, por otro lado, que a Angulimāla se le dice que "mate mil piernas", y junta los dedos solo como una ayuda para llevar una cuenta precisa. [38]
- ↑ Buddhaghosa dice que no se atreve, mientras que Dhammapāla dice que cree que "no tiene ningún uso para un hijo así". [43]
- ↑ El budólogo André Bareau y el teólogo John Thompson han argumentado que el pasaje de la madre tratando de interferir se agregó a la historia original más tarde, pero la erudita de estudios asiáticos Monika Zin señala que la madre ya aparece en el arte budista temprano. [34] [45]
- ↑ Sin embargo, según algunas versiones, el Buda oye hablar de Aṅgulimāla por medio de monjes, que han ido a pedir limosna y han visto a los aldeanos quejándose enel palacio de Pasenadi . [47]
- ^ Este pasaje no aparece en todas las versiones del Tripiṭaka . [11]
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- Angulimala , escrito por GK Ananda Kumarasiri