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"El último califa", una ilustración en Le Petit Journal illustré en marzo de 1924, poco después de que se llevara a cabo la abolición.
Abolición del Califato en 1924 según lo informado en el Times de Londres , 3 de marzo de 1924

El Califato Otomano , el último califato mundialmente reconocido , fue abolido el 3 de marzo de 1924 (27 Rajab 1342 AH) por decreto de la Gran Asamblea Nacional de Turquía . El proceso fue una de las reformas de Atatürk tras la sustitución del Imperio Otomano por la República de Turquía . [1] Abdulmejid II fue depuesto como el último califa otomano, al igual que Mustafa Sabri como el último shaykh al-Islām otomano .

El califa era nominalmente el líder político y religioso supremo de todos los musulmanes del mundo. [2] En los años previos a la abolición, durante la revolución turca en curso , el futuro incierto del califato provocó fuertes reacciones entre la comunidad islámica sunita en todo el mundo . [3] La posible abolición del califato se había opuesto activamente por el Movimiento Khilafat con sede en India , [1] y generó un acalorado debate en todo el mundo musulmán . [4] La abolición de 1924 se produjo menos de 18 meses después de la abolición del sultanato otomano , antes de que el sultán otomano fueraex officio califa.

Según los informes, Mustafa Kemal Pasha (Atatürk) ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi declinó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid. [5] Se propusieron al menos trece candidatos diferentes para el califato en los años siguientes, pero ninguno pudo obtener un consenso para la candidatura en todo el mundo islámico. [6] [7] Los candidatos incluyeron a Abdulmejid II, su predecesor Mehmed VI , el rey Hussein del Hejaz , el rey Yusef de Marruecos , el príncipe Amanullah Khan de Afganistán, el imán Yahya de Yemen y el rey Fuad I de Egipto .[6] Se celebraron "conferencias del califato" fracasadas en Indonesia en 1924, [7] en 1926 en El Cairo y en 1931 en Jerusalén. [6] [7]

Pan-islamismo otomano [ editar ]

A finales del siglo XIX, el sultán otomano Abdul Hamid II lanzó su programa panislamista en un intento por proteger al Imperio Otomano del ataque y el desmembramiento de Occidente y aplastar a la oposición democrática en casa. [ cita requerida ]

Envió a un emisario, Jamāl al-Dīn al-Afghānī , a la India a finales del siglo XIX. La causa del monarca otomano evocó pasión religiosa y simpatía entre los musulmanes indios . Un gran número de líderes religiosos musulmanes comenzaron a trabajar para difundir la conciencia y desarrollar la participación musulmana en nombre del califato; de estos, Maulana Mehmud Hasan intentó organizar una guerra nacional de independencia contra el Raj británico con el apoyo del Imperio Otomano. [8]

Fin del sultanato [ editar ]

Artículo principal: Abolición del sultanato otomano

Tras la derrota otomana en la Primera Guerra Mundial , el sultán otomano bajo la dirección de los Aliados intentó reprimir los movimientos nacionalistas y consiguió una fatwa oficial del Sheikh ul-Islam declarando que estos no eran islámicos. Pero los nacionalistas ganaron impulso de manera constante y comenzaron a disfrutar de un apoyo generalizado. Muchos sintieron que la nación estaba lista para la revolución. En un esfuerzo por neutralizar esta amenaza, el sultán acordó celebrar elecciones, con la esperanza de aplacar y cooptar a los nacionalistas. Para su consternación, los grupos nacionalistas arrasaron en las urnas , lo que llevó a las potencias aliadas a disolver la Asamblea General del Imperio Otomano en abril de 1920. [9]

Al final de la Guerra de Independencia Turca , el Movimiento Nacional Turco 's Gran Asamblea Nacional votó para separar el califato del sultanato y abolió este último el 1 de noviembre de 1922. [10] En un principio, la Asamblea Nacional parecía dispuesto a permitir que un lugar porque el califato en el nuevo régimen y Mustafa Kemal no se atrevió a abolir el califato por completo, ya que todavía contaba con un grado considerable de apoyo de la gente común. El califato fue investido simbólicamente en la Casa de Osman . [11] El 19 de noviembre de 1922, el príncipe heredero Abdulmejidfue elegido califa por la Asamblea Nacional Turca en Ankara . [10] Se estableció en Estambul (en ese momento Constantinopla ) el 24 de noviembre de 1922. Pero el puesto había sido despojado de cualquier autoridad, y el reinado puramente ceremonial de Abdulmejid sería de corta duración. [12]

Cuando Abdulmejid fue declarado califa, Kemal se negó a permitir que se llevara a cabo la ceremonia tradicional otomana, declarando sin rodeos:

El Califa no tiene poder ni posición excepto como figura decorativa nominal. [13]

En respuesta a la petición de Abdulmejid de un aumento en su asignación, Kemal escribió:

Su oficina, el Califato, no es más que una reliquia histórica. No tiene ninguna justificación para la existencia. ¡Es una impertinencia que te atrevas a escribirle a cualquiera de mis secretarias! [13]

El 29 de octubre de 1923, la Asamblea Nacional declaró a Turquía república y proclamó a Ankara su nueva capital. Después de más de 600 años, el Imperio Otomano había dejado de existir oficialmente. [10]

Colapso del Califato [ editar ]

En marzo de 1924, Muhammad al-Jizawi, rector de la prestigiosa Universidad al-Azhar de El Cairo , en respuesta directa al colapso y al problema de la predicación en tal ambiente, [14] formuló una resolución:

Considerando que el Califato en el Islam implica el control general de los asuntos espirituales y temporales del Islam; Considerando que el gobierno turco privó al califa Abdul Mejid de sus poderes temporales, lo que lo descalificó para convertirse en califa en el sentido que requería el Islam; viendo que en principio el Califa está destinado a ser el representante del Profeta, salvaguardando todo lo concerniente al Islam, lo que necesariamente significa que el Califa debe ser sujeto de respeto, veneración y obediencia; y que el califa Abdul Mejid ya no posee tales calificaciones y ni siquiera tiene el poder de vivir en su tierra natal; ahora, por lo tanto, se ha decidido convocar una conferencia islámica en la que todas las naciones musulmanas estarán representadas a fin de considerar quién debe ser nombrado Califa ... [15]

Dos hermanos indios, Mohammad Ali Jauhar y Maulana Shaukat Ali , líderes del Movimiento Khilafat con sede en India , distribuyeron panfletos pidiendo al pueblo turco que preserve el califato otomano por el bien del Islam. El 24 de noviembre de 1923, Syed Ameer Ali y Aga Khan III enviaron una carta a İsmet Pasha (İnönü) en nombre del movimiento. [16] Sin embargo, bajo el nuevo gobierno nacionalista de Turquía, esto se interpretó como una intervención extranjera; cualquier forma de intervención extranjera fue etiquetada como un insulto a la soberanía turca y, lo que es peor, una amenaza a la seguridad del Estado. Mustafa Kemal Pashaaprovechó rápidamente su oportunidad. Por iniciativa suya, la Asamblea Nacional abolió el califato el 3 de marzo de 1924. Abdulmejid fue enviado al exilio junto con los miembros restantes de la Casa Otomana. [17]

Consecuencias [ editar ]

"Turks War on Patriarchs ", tras la abolición del califato, según lo informado en The New York Times , 16 de marzo de 1924

Con el fracaso del mundo musulmán para encontrar un consenso sobre el nombramiento de un sucesor, la Institución del Califato colapsó. [18]

En Egipto, el debate se centró en un controvertido libro de Ali Abdel Raziq que abogaba por un gobierno secular y contra un califato. [19]

En la actualidad, existen dos marcos para la coordinación panislámica: la Liga Mundial Musulmana y la Organización de Cooperación Islámica , ambas fundadas en la década de 1960. [20]

El grupo más activo que existe para restablecer el califato es Hizb ut-Tahrir , fundado en 1953 como una organización política en la Jerusalén entonces controlada por Jordania por Taqiuddin al-Nabhani , un erudito islámico y juez de apelaciones de Haifa . [21] Esta organización se ha extendido a más de 50 países y ha crecido hasta una membresía estimada entre "decenas de miles" [22] y "alrededor de un millón". [23]

Organizaciones islamistas como el Estado Islámico Federado de Anatolia (con sede en Alemania, 1994-2001) y el Estado Islámico de Irak y el Levante (1999-presente, declaración del califato en 2014) declararon que habían restablecido el Califato. [24]

Ver también [ editar ]

  • Abolición del sultanato otomano

Referencias [ editar ]

  1. ↑ a b Brown , 2011 , p. 260.
  2. ^ Özcan 1997 , págs. 45-52.
  3. ↑ Nafi , 2012 , p. 47.
  4. ↑ Nafi , 2012 , p. 31.
  5. ^ Özoğlu 2011 , p. 5; Özoğlu cita 867.00 / 1801: Mark Lambert Bristol el 19 de agosto de 1924.
  6. ↑ a b c Ardıç , 2012 , p. 85.
  7. ↑ a b c Pankhurst , 2013 , p. 59.
  8. ^ Özcan 1997 , págs. 89-111.
  9. ^ Enayat & ʻInāyat 2005 , págs. 52–53.
  10. ↑ a b c Nafi , 2016 , p. 184.
  11. ↑ Dahlan 2018 , p. 133.
  12. ^ Enayat y ʻInāyat 2005 , p. 53.
  13. ↑ a b Armstrong , 1933 , pág. 243.
  14. ^ GRAN ENCUENTRO SOBRE EL COLAPSO DE KHILAFAH traducido por Meeraath
  15. ^ El califato. The Times Issue: 43612, 28 de marzo de 1924
  16. ^ Nafi , 2016 , págs. 185-186.
  17. ↑ Nafi , 2016 , p. 183.
  18. ^ GRAN ENCUENTRO SOBRE EL COLAPSO DE KHILAFAH traducido por Meeraath
  19. ↑ Nafi , 2016 , p. 189.
  20. ^ Nafi , 2016 , págs. 190-191.
  21. ^ "Hizb ut-Tahrir al-Islami (Partido Islámico de Liberación)" . GlobalSecurity.org . Consultado el 19 de marzo de 2014 .
  22. ^ Filiu, Jean-Pierre (junio de 2008). "Hizb ut-Tahrir y la fantasía del califato" . Consultado el 7 de marzo de 2016 .
  23. ^ Malik, Shiv (13 de septiembre de 2004). "Por Alá y el califato" . New Statesman . Consultado el 19 de marzo de 2014 .
  24. ^ "¿Qué significa la declaración de ISIS de un califato?" . Al Akhbar . 30 de junio de 2014. Archivado desde el original el 19 de enero de 2019.

Bibliografía [ editar ]

  • Nafi, Basheer (2016). "La abolición del califato: causas y consecuencias" . Los diferentes aspectos de la cultura islámica, v. 6, pt. I: Islam en el mundo de hoy, retrospectiva de la evolución del Islam y el mundo musulmán . UNESCO . págs. 183-192.
  • Brown, Daniel W. (24 de agosto de 2011). Una nueva introducción al Islam . John Wiley e hijos . ISBN 978-1-4443-5772-1.
  • Kennedy, Hugh (11 de octubre de 2016). Califato: la historia de una idea . Libros básicos. ISBN 978-0-465-09439-4.
  • Black, Antony (19 de julio de 2011). Historia del pensamiento político islámico . Prensa de la Universidad de Edimburgo . ISBN 978-0-7486-8878-4.
  • Oliver-Dee, Sean (13 de agosto de 2009). La cuestión del Califato: el gobierno británico y la gobernanza islámica . Libros de Lexington . ISBN 978-0-7391-3603-4.
  • Nafi, Basheer (11 de diciembre de 2012). "La abolición del califato en contexto histórico". En Al-Rasheed; Kersten; Shterin (eds.). Desmitificando el califato: memoria histórica y contextos contemporáneos . Prensa de la Universidad de Oxford . ISBN 978-0-19-932795-9.
  • Arnold, Thomas W. (18 de noviembre de 2016). El Califato . Taylor y Francis . ISBN 978-1-315-44322-5.
  • Ardıç, Nurullah (2012). Islam y la política del secularismo: el califato y la modernización de Oriente Medio a principios del siglo XX . Routledge . ISBN 978-0-415-67166-8.
  • Teitelbaum, Joshua (2000). " " Recuperar "el Califato: Sharīf Ḥusayn Ibn ʿAlī, Mustafa Kemal y el Califato Otomano". Die Welt des Islams . 40 (3): 412–424. doi : 10.1163 / 1570060001505343 . JSTOR  1571258 .
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  • Özoğlu, Hakan (2011). Del califato al estado secular: la lucha por el poder en la temprana República de Turquía . ABC-CLIO . ISBN 978-0-313-37956-7.
  • Guida, Miguel Ángel (2008). "Seyyid Bey y la abolición del califato". Estudios de Oriente Medio . 44 (2): 275–289. doi : 10.1080 / 00263200701874917 . JSTOR  40262571 .
  • Dahlan, Malik (1 de agosto de 2018). El Hijaz: el primer Estado islámico . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 133–. ISBN 978-0-19-093501-6.
  • Pankhurst, Reza (12 de abril de 2013). ¿El inevitable califato ?: Una historia de la lucha por la unión islámica global, desde 1924 hasta el presente . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-025732-3.
  • Armstrong, Harold Courtenay (1933). Lobo gris, Mustafa Kemal: un estudio íntimo de un dictador . Minton, Balch & Co.
  • Enayat, Hamid; ʻInāyat, Ḥamīd (24 de junio de 2005). "La crisis sobre el califato". Pensamiento político islámico moderno . IBTauris. ISBN 978-1-85043-465-8.
  • Özcan, Azmi (1997). Pan-islamismo: musulmanes indios, otomanos y Gran Bretaña, 1877-1924 . RODABALLO. ISBN 90-04-10632-4.