Seyyed Ahmad Fardid ( persa : سید احمد فردید ) (Nacido en 1910, [1] Yazd - 16 de agosto de 1994, Teherán ), nacido Ahmad Mahini Yazdi , [2] fue un destacado filósofo iraní y profesor de la Universidad de Teherán . Se le considera uno de los ideólogos filosóficos del gobierno islámico de Irán que llegó al poder en 1979. Fardid estaba bajo la influencia de Martin Heidegger , el influyente alemánfilósofo, a quien consideraba "el único filósofo occidental que entendía el mundo y el único filósofo cuyas ideas eran congruentes con los principios de la República Islámica. Estas dos figuras, Jomeini y Heidegger, ayudaron a Fardid a defender su posición". [3] Lo que denunció fue el antropocentrismo y el racionalismo traídos por la Grecia clásica , reemplazando la autoridad de Dios y la fe por la razón humana, y en ese sentido también criticó a filósofos islámicos como al Farabi y Mulla Sadra por haber absorbido la filosofía griega . [4]
Fardid estudió filosofía en la Universidad de la Sorbona y en la Universidad de Heidelberg . La escasez de la obra escrita de Fardid ha llevado a su reconocimiento como un "filósofo oral". Este era, sin duda, un atributo desconcertante. Aunque Fardid intentó justificar su reticencia expositiva a la pobreza y contaminación del lenguaje, (en el sentido heideggeriano ) algunos sospechan que su reticencia provenía de su perfeccionismo paralizante.
Fardid acuñó el concepto de "Westoxication" que luego fue popularizado por Jalal Al-e-Ahmad en su entonces ampliamente conocido libro Gharbzadegi , y después de la Revolución iraní de 1979, se convirtió en una de las principales enseñanzas ideológicas del nuevo gobierno islámico de Irán. Entre los influidos por su pensamiento también se incluyen "el teórico del cine islámico", Morteza Avini , [5] y el ex presidente conservador, Ahmadinejad . [6]
El turbulento intelecto de Fardid estaba absorto en la empresa de sintetizar (de manera prometedora o no) los resultados de sus estudios de las civilizaciones orientales con la filosofía occidental, según la interpretación de Heidegger . El proyecto de Fardid permanece inacabado y plagado de defectos y errores. Sin embargo, sigue siendo un esfuerzo enormemente intrigante y valioso. El mismo Heidegger en varias ocasiones (incluso en sus encuentros con DT Suzuki sobre el "pensamiento transmetafísico" y en su entrevista de despedida con Der Spiegel ) aludió con optimismo a la posibilidad de una convergencia del pensamiento oriental y occidental, pero nunca exploró el tema por sí mismo, citando una falta de conocimiento y comprensión sobre el universo del discurso no occidental . Ahmad Fardid, desde su rincón, esperaba producir un plano para el esfuerzo, pero solo logró esbozar vagamente ciertos contornos del mismo. Su influencia es evidente en el trabajo de muchos filósofos en el Irán moderno, incluso si eso queda oculto en sus biografías y escritos debido a las críticas que generalmente se dirigen a su pensamiento por parte de intelectuales con políticas liberales e izquierdistas.
Vida temprana
Ahmad Fardid nació el 4 de septiembre de 1910 en la ciudad de Yazd. Su padre, Seyyed Ali Marvi, era un pequeño agricultor. En 1922, a la edad de 12 años, comenzó a asistir a escuelas islámicas y seculares en Yazd, donde comenzó a aprender árabe , así como filosofía y matemáticas . Al mismo tiempo, su padre contrató a un tutor privado para que le enseñara francés .
En 1926, Fardid se mudó a Teherán para comenzar la escuela secundaria en Soltani High School, donde comenzó a asistir a reuniones de estudio con académicos de estudios islámicos.
Dos años más tarde, en 1928, comenzó sus clases en Dar ul-Funun , en particular la primera universidad moderna e institución moderna de educación superior en Irán.
Criticas
Ahmad Fardid ha sido ampliamente denunciado por destacados intelectuales iraníes como Abdolkarim Soroush y Dariush Ashuri como un fraude total; y quizás esto se deba a sus propios compromisos políticos más que a ser como tales por motivos puramente filosóficos. Mahmoud Sadri, él mismo un estudiante de Fardid en los años setenta, ha rechazado tan virulentos ataques ad hominem contra Fardid en un artículo para www.iranian.com. Fardid rechazó los derechos humanos y lo declaró una noción occidental y un ejemplo de "Westoxication" . Fardid a menudo instruía a sus discípulos, muchos de los cuales más tarde se convirtieron en miembros de la camarilla gobernante del gobierno islámico de Irán, que ignoraran conceptos tan "intoxicados" como la democracia, los derechos civiles y la tolerancia, y en cambio volvieran a su "auténtico yo oriental".
Abdee Kalantari ha descrito a Fardid como "un terrorista con guantes 'filosóficos'". Al presentar la famosa exposición de Dariush Ashuri que documenta la erudición fraudulenta de Fardid y las horrendas consecuencias de sus puntos de vista y enseñanzas anti-occidentales y nativistas, Kalantari escribió:
Quienes recuerden la figurita payasada de Fardid en la televisión (Más allá de Occidente y Oriente), con sus gestos severos pero divertidos y sus frases incomprensibles, disfrutarían de la desacreditación de la 'profundidad' de esta figura de dibujos animados. Pero cuando llegan a las páginas finales, ¡la sangre está por todas partes! Se sentirán conmovidos por una adecuada comparación y contraste con Sadegh Hedayat , cuyo rostro apacible yace en silencio junto a las figuras frías, pálidas y dormidas de todos esos escritores asesinados en la morgue; todas las víctimas que vieron a través de la espiritualidad oriental y las posturas antimodernas. Con reminiscencias del trabajo de Aramesh Dustdar hace treinta años, aquí el Sr. Ashouri señala con el dedo, y luego agita un poco, el pantano. Fardid está muerto, pero hay pequeños Fardid a nuestro alrededor. Y no solo de raya religiosa. Vienen en todas las variedades: secular, izquierda, derecha, liberal… ¿Cuándo terminará este ciclo?
Citas
- Mi deseo es liberarme de la cueva moderna, que está llena de nihilismo autofundado, el encantamiento de los dioses terrenales (taghutzadegi) y el historicismo. Este es mi ideal, y donde sea que vea una falta de puños enojados y el predominio del compromiso, me decepcionaré ... porque poseer e insistir en una posición es el movimiento correcto. [7]
- Weststruckness nos ha dominado durante cien años ... La juventud busca al Dios de antaño y el del futuro. Están buscando al Dios del Corán, mientras que la historia nihilista y autofundada del mundo contemporáneo ha echado profundas raíces entre nosotros. [8]
- Democracia significa el ascetismo de refugiarse en Satanás. [9]
- No hay forma de encontrar democracia en el Corán. El gobierno islámico está logrando la verdad de "anteayer" y "pasado mañana". “La democracia pertenece a Grecia y encarnan la idolatría. [10]
- El humanismo no tiene nada que ver con lo humano. En la Declaración Universal de Derechos Humanos , no hay rastro de lo humano ... Se trata de libertad, igualdad y fraternidad del ego ( nafsi ammarah ) y el yo satánico. [11]
- De acuerdo con Heidegger , propongo una posición histórica [mowghef]. La humanidad se encuentra en una época histórica en la que Dios está ausente, el Dios verdadero ... Ahora, lo humano es la Verdad que es aparente, que lo humano es dios, y el taghut [idolatría] griego encarna lo humano. Este es el humanismo que mencioné anteriormente: humanismo y taghut humano [idolatría]. [12]
- Un ojo del misticismo ha sido cegado por wahdat al-vojud ("la unidad del ser"), y el otro ha sido cegado por Bergson . Según Bergson, hay turbulencias en el mundo. ¿Dónde está la presencia? ¿Dónde está Dios? Espero que el ser humano muera de la inquietud. Esta sabiduría intrínseca (natural) [esnokherad], que es como la oscuridad, aparece como la ligereza para Bergson. La gnosis de Bergson es uno de los ejemplos de Westoxification . De hecho, no hay gnosis en Occidente. Durante Durante los últimos cuatrocientos años, la filosofía en Occidente se ha centrado en la realidad realmente existente (mowjud) .De hecho, no se puede encontrar ninguna pregunta sobre "existencia" [vojud] en el siglo XIX, y toda la discusión se centró en mowjud. [13]
Referencias
- ^ Boroujerdi, intelectuales iraníes de Mehzad y Occidente: los atormentados triunfos del nativismo . Siracusa: Syracuse UP, págs.63.
- ^ Farhang Rajaee, islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán , University of Texas Press (2010), p. 182
- ^ Farhang Rajaee, islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán , University of Texas Press (2010), p. 183
- ^ Farhang Rajaee, islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán , University of Texas Press (2010), p. 182
- ^ Farhang Rajaee, islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán , University of Texas Press (2010), p. 181
- ^ Avideh Mayville, "La ideología religiosa de la reforma en Irán" en J. Harold Ellens (ed.), Revoluciones ganadoras: La dinámica psicosocial de las revueltas por la libertad, la justicia y los derechos [3 volúmenes] , ABC-CLIO (2013), pag. 311
- ^ Farhang Rajaee, islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán , University of Texas Press (2010), p. 182
- ^ Farhang Rajaee, islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán , University of Texas Press (2010), p. 184
- ^ Farhang Rajaee, islamismo y modernismo: el discurso cambiante en Irán , University of Texas Press (2010), p. 184
- ^ Ahmad Fardid, Didar e Farahi va Fotuhate Aakhare Zamaan [El encuentro divino y las revelaciones apocalípticas ”, 2ª edición, Teherán: Moassesseye Farhangi va Pajoheshi Chap va Nashr Vaza, 2008, p. 77.
- ^ Ahmad Fardid, Didar e Farahi va Fotuhate Aakhare Zamaan [El encuentro divino y las revelaciones apocalípticas ”, 2ª edición, Teherán: Moassesseye Farhangi va Pajoheshi Chap va Nashr Vaza, 2008, págs. 76-77.
- ^ Ali Mirsepassi, Transnacionalismo en el pensamiento político iraní: la vida y la época de Ahmad Fardid , Cambridge University Press (2017), p. 242
- ^ Ali Mirsepassi, Transnacionalismo en el pensamiento político iraní: la vida y la época de Ahmad Fardid , Cambridge University Press (2017), p. 249
enlaces externos
- Sitio web persa no oficial
- Los intelectuales iraníes y Occidente: el triunfo atormentado del nativismo (en inglés)
- Fardid en sus propias palabras, una entrevista con Ahmad Fardid por Alireza Meibodi , introducción y traducción por Mohammad Salemy (en inglés)