La ahomización fue un proceso en el antiguo reino ahom de Assam mediante el cual las personas de diferentes grupos étnicos de la región se convirtieron en parte de lo que ahora se considera población ahom . El reino de Ahom existió durante casi seiscientos años y en el proceso, unificó a los diversos grupos étnicos de la región que dejó un gran impacto en la región.
Historia
Chaolung Sukaphaa (reinado 1228-1268), fue un príncipe tai originario de Mong Mao , que junto con unos nueve mil soldados-agricultores llegaron a lo que hoy es Assam en 1228. [1] Después de trasladarse entre diferentes lugares, finalmente se estableció en 1253. en Charaideo en el este de Assam y comenzó a formar un estado. Al establecerse en Assam, Sukaphaa estableció relaciones pacíficas con los grupos étnicos locales, especialmente de los Borahi y Moran. Más tarde se casó con las hijas de Badaucha, el jefe Moran, y Thakumatha, el jefe Borahi, y estableció relaciones cordiales con ellas. Cuando comenzó a establecer su dominio, evitó las regiones densamente pobladas. [2] También alentó a todos sus soldados Tai, así como a los miembros de las élites Tai a casarse con los lugareños, lo que llevó al comienzo del proceso llamado Ahomización, él y sus seguidores, en su mayoría masculinos, crearon la población mixta conocida como Ahoms. . [3] Los colonos Shan-Tai mostraron una gran capacidad de asimilación. Mientras que los invasores Shan se llamaban a sí mismos Tai, los pueblos indígenas de la región los llamaron Āsām, Āsam y Acam. [4] La palabra asamés moderna Āhom por la que se conocía al pueblo Tai se derivaba de Āsām o Āsam. Socialmente, se identificaron plenamente con los grupos multiétnicos de su territorio ocupado, y el nuevo nombre Ahom legitimó y reconoció su supremacía política y su liderazgo. La conquista de las etnias Moran y Borahi en la etapa inicial produjo la sociedad de conquista. Los colonos tai no exterminaron a la población vencida, sino que la tomaron como socios en la paz y el desarrollo. [5]
Los colonos tai trajeron consigo la técnica superior del cultivo de arroz húmedo y creían que estaban ordenados por Dios para llevar la tierra en barbecho bajo el arado. Adoptaron a muchos cultivadores itinerantes apátridas de la región en su redil, [6] aunque también eran conscientes de su inferioridad numérica. [7] Como resultado, la política de Tai-Ahom absorbió inicialmente a personas de varios grupos étnicos de la región, como Borahi, Moran y Naga . Más tarde, después de subyugar el reino de Chutiya y el Reino de Dimasa , gran parte de la población de Chutia y Dimasa-Kachari también fue absorbida por la población de Ahom. [8] Muchos indígenas de varios grupos étnicos fueron adoptados ceremonialmente en clanes Ahom, como se registra en las crónicas conocidas como "Buranji". Así, la ilustre familia Ahom de Miri Sandikai fue fundada por Miri ( Mising ), el hijo adoptivo de un Burhagohain. El rey Gadadhar Singha (1681-1696) aceptó a dos princesas Naga como sus consortes. Los nuevos conversos, si eran capaces, incluso fueron elevados a importantes puestos administrativos. Así, el segundo Borphukan se convirtió en gobernador del Bajo Assam , que era hijo de un clan Naga de Banferra. La reina Phuleswari, quien tomó las insignias en su mano durante el reinado del rey Siva Singha (1714-1744), nombró a un joven butanés como su paje. Kancheng, el primer Barpatra Gohain nació y se crió en una familia Naga. [7] Miri-Sandikoi y Moran-Patar eran Sandikoi y Patar de las comunidades Mising y Moran, [9] mientras que la mayoría de Chetias y el clan Lahon pertenecían a la comunidad Chutia . [10] Esto fue cierto incluso para los clanes sacerdotales: Naga-Bailung, Miri-bailung y Nara-Bailung [11]
Los tai-ahoms se casaron liberalmente fuera de sus propios clanes exogámicos y su propia religión tradicional se asemejaba a las prácticas religiosas de los pueblos indígenas. [12] [13] Los Borahis, fueron completamente subsumidos en el redil Ahom, aunque los Morans aún hoy mantienen su etnia independiente, por lo que se han utilizado términos como 'Sutiya-Ahom', 'Kachari-Ahom', 'Moran-Ahom' en los Buranjis (crónicas). Durante el período precolonial de Assam, los ahoms no eran una comunidad étnica como se considera ahora, sino que los ahoms eran un grupo de estatus relativamente abierto. Cualquier comunidad que ingrese al redil socioeconómico del estado de Ahom podría reclamar el estado de Ahom con el consentimiento activo del rey. [14] El pueblo ahom moderno y su cultura son un sincretismo del Tai original y su cultura [15] y los pueblos tibeto-birmanos locales y sus culturas que absorbieron en Assam. Después del contacto inicial de los tai-ahoms con la gente local de la región, los hablantes de tai aprendieron el idioma y la cultura locales. Con una mejor comunicación y una gestión adecuada de la administración Ahom, aprendieron el idioma asamés local . La adopción del idioma asamés también cambió el idioma de los escritos de las Crónicas, los Buranji (s), donde escriben todos sus eventos. A pesar de que el grupo ya mixto conocido como 'Ahom' constituía una parte relativamente muy pequeña de la población del reino, [8] todavía mantuvieron su idioma tai-ahom original junto con el asamés y practicaron su religión tradicional hasta el siglo XVI, cuando la corte Ahom , adoptó por completo el idioma local de la región, el idioma asamés. [dieciséis]
Este proceso de ahomización se prolongó hasta mediados del siglo XVI, cuando la propia sociedad mixta ahom quedó bajo la influencia hindú directa. [12] En los contextos de conquista, el proceso general es el hecho de que los grupos subyugados normalmente adoptan el lenguaje y las costumbres de los conquistadores, esta fue la raíz del proceso de Ahomización. Pero en Assam, incluso después de que comenzara el proceso de ahomización en la región, los reyes de Ahom observaron que no era posible una influencia política completa en el país. Y con la expansión del territorio del reino de Ahom y con la inclusión adicional de una población diversa tuvo lugar un proceso inverso. Los conquistadores no tuvieron otra alternativa que sancionar el uso de la lengua y la cultura de los conquistados en el nivel común de la totalidad. [5] Entonces, después de la subyugación de los territorios de Chutia como en el Reino de Chutia , el proceso de Ahomización dio paso al proceso de Sanscritización (Hinduización).
Los primeros elementos culturales hindúes llegaron al palacio real de Ahom durante el reinado de Sukhaangphaa (1293-1332) cuando el rey Koch del Reino de Kamata que gobernaba lo que ahora es Assam occidental , Bengala del Norte y Bangladesh del Norte , ofreció su hija al rey de Ahom para concluir el batalla entre el reino de Koch y Ahom. [17] Este fue el primer matrimonio registrado de un rey Ahom con una princesa hindú fuera del reino y este evento de matrimonio trajo algunos elementos hindúes al palacio real de Ahom. Después de la anexión del reino de Chutiya, el reino de Kachari y el reino de Baro-Bhuyans, los ahoms asimilaron su propia cultura con ellos. El Ahom Royal también nombró más tarde a algunos Chutiyas y Bhuyans en su oficina, se casó y mantuvo relaciones con ellos. Por lo tanto, tuvo lugar la asimilación cultural que afectó principalmente a la estructura social, las creencias y las prácticas en la sociedad Ahom.
Sánscrito
Gradualmente, el Ahom Royal aceptó la influencia de la hinduización, lo que llevó a la entrada de la religión hindú al palacio real de Ahom durante el reinado de Sudangphaa, también conocido como Bamuni Kowar (reinado: 1397-1407). Sudangphaa también nombró a un Brahmana como consejero en la corte real de Ahom y fue el primer rey de Ahom adoptar la coronación de Singarigharutha . Singarigharutha era la ceremonia de coronación tradicional de un rey Ahom. Se creía que a pesar de que un príncipe Ahom se convirtió en rey, no podría alcanzar el estado de un monarca de pleno derecho hasta que su ceremonia Singarigharutha se realizara por completo. Por lo tanto, cada gobernante Ahom después de su ascenso al trono trató de organizar la ceremonia lo antes posible.
Suhungmung (reinado: 1497-1539) fue el primer rey Ahom en adoptar el título hindú Swarga-Narayan, un equivalente sánscrito del Chao-Pha de Tai-Ahom. Después del reinado de Suhungmung, el rey Ahom prefirió usar sus nombres hindúes en los registros oficiales. [18] Los reyes que tradicionalmente eran conocidos con el título de Chao-Pha fueron reemplazados por el título de Swargadeo y desde entonces los reyes Ahom llegaron a ser conocidos como los 'Swargadeo'.
Las clases sacerdotales de Ahom como Mohan, Deodhai y Bailung, en su mayoría permanecieron fuera del ámbito de la corriente principal del hinduismo y continuaron expresando su falta de voluntad para entrar en el redil de los hindúes brahmanes. [19] Sin embargo, algunas clases sacerdotales conservan las tradiciones de la cultura y religión Tai en los rituales, matrimonios y festivales que hoy reflejan el estilo de vida Ahom.
Notas
- ^ Una revisión de Buranjis, p.76
- ^ Gogoi 1968 , p. 264.
- ^ "El establecimiento del reino de Ahom, tradicionalmente fechado en 1228, fue realizado por un grupo que emigró del sureste, un gran número de los cuales eran miembros del ejército masculino, que habrían tomado esposas locales que no hablaran tai". Morey 2014 , págs. 51–52
- ^ Neog 1962 , p. 1.
- ^ a b http://dspace.nehu.ac.in/handle/1/9262
- ^ Guha 1983 , págs. 11-12.
- ↑ a b Baruah , 1977 , p. 251.
- ^ a b "Los ahom nunca fueron numéricamente dominantes en el estado que construyeron y, en el momento de los censos de 1872 y 1881, formaban apenas una décima parte de las poblaciones relevantes para el antiguo territorio ahom (es decir, en general, el valle de Brahmaputra sin el distrito de Goalpara.) " Guha 1983 , p. 9
- ^ "Por ejemplo, Miri-Sandikoi y Moran Patar fueron las oficinas extraídas de Miris y Morans" Gogoi 2006 , p. 9
- ^ Dutta, Shristidhar, Los Matak y su reino , p / 30
- ↑ Gogoi , 2006 , p. 9.
- ↑ a b Guha , 1983 , p. 12.
- ^ Baruah 1977 , págs. 251-252.
- ^ Yasmin Saikia (2004). Recuerdos fragmentados . ISBN 978-0-8223-3373-9.
- ^ http://shodhganga.inflibnet.ac.in/bitstream/10603/8154/10/10_conclusion.pdf
- ↑ "La lengua ahom y la escritura ahom quedaron relegadas a la esfera religiosa, donde solo las usaban algunos miembros de los clanes sacerdotales tradicionales, mientras que el habla y la escritura asamés se impusieron en la vida cotidiana". Terwiel 1996 , pág. 276
- ^ Boruah 2007 .
- ^ Marcha 1887 .
- ^ Phukan 2010 , p. 14.
Referencias
- Guha, Amalendu (diciembre de 1983), "The Ahom Political System: An Inquiry into the State Formation Process in Medieval Assam (1228-1714)" , Social Scientist , 11 (12): 3-34, doi : 10.2307 / 3516963 , JSTOR 3516963
- Neog, Dimbeswar (1962), Nueva luz sobre la historia de la literatura Asamiya , Gauhati
- Morey, Stephen (2014), "Ahom and Tangsa: Case Studies of language maintenance and loss in North East India", en Cardoso, Hugo C. (ed.), Language Endangerment and Preservation in South Asia , Honolulu: University of Hawai ' i Press, págs. 46–77
- Baruah, SL (1977). "Política de Ahom hacia las tribus de las colinas vecinas". Actas del Congreso de Historia de la India . 38 : 249-256. JSTOR 44139078 .
- Gogoi, Padmeshwar (1968), El Tai y los reinos Tai , Guwahati: Universidad Gauhati
- Gogoi, Nitul Kumar (2006), Continuidad y cambio entre los Ahoms , Concept Publishing Company, Delhi
- Saikia, Yasmin (2004). Recuerdos fragmentados . Universidad de Duke. ISBN 978-0-8223-3373-9.
- Buragohain, Romesh (2013), El proceso de ahomización en el Assam medieval temprano
- Terwiel, BJ (1996). "Recreando el pasado: avivamiento en el noreste de la India" . Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde . 152 (2): 275–92. doi : 10.1163 / 22134379-90003014 . JSTOR 27864746 .