Al-Qāsim ibn Ibrāhīm al-Rassī (en árabe : القاسم بن إبراهيم الرسي ; 785–860) fue un líder religioso del siglo IX en la Península Arábiga . Fue uno de los fundadores de las tradiciones teológicas de la rama Zaydi del Islam chiita , y los Zaydis lo consideran un imán . Su nieto Yahya fundó la dinastía Rassid de los imanes Zaydi de Yemen .
La vida
Qasim era de al-Hasan , hijo de Ali ibn Abu Talib , yerno de Muhammad y primer imán chií . Qasim era bisnieto del nieto de al-Hasan, Ibrahim al-Shibh . [1] Nació y creció en Medina , y Abu Bakr Abd al-Hamid ibn Abi Uways, sobrino del famoso jurista Malik ibn Anas , le enseñó la doctrina Zaydi , los hadices y posiblemente el Corán y el árabe . [2]
Qasim llegó a ser reconocido como una de las principales autoridades de la escuela Zaydi del Islam chiíta, y fue honrado con los títulos de "Estrella de la familia del Profeta de Dios" ( Najm Āl Rasūl Allāh ) e "Intérprete de la fe". "( Turjumān al-Dīn ). [3] Su hermano Muhammad, conocido como Ibn Tabataba , fue reconocido como imán y levantó una rebelión fallida contra el califato abasí en Kufa en 814. [2] [4]
El propio Qasim se trasladó a Egipto en algún momento antes de 815, y probablemente se estableció en Fustat , la capital de Egipto. Una fuente posterior afirma que fue enviado allí por su hermano, pero esto es poco probable, especialmente porque Qasim objetó algunas de las opiniones teológicas de Ibn Tabataba. [2] Durante su estancia en Egipto, estudió escritos teológicos cristianos y judíos, y debatió sobre eruditos musulmanes y no musulmanes. Durante su estancia en Egipto, se escribieron un tratado que refutaba las opiniones teológicas cristianas y otro contra un tratado maniqueo atribuido al erudito Ibn al-Muqaffa ' . Al mismo tiempo, fue influenciado por los puntos de vista cristianos sobre Dios, y especialmente sobre el libre albedrío . [2]
Finalmente, el propio Qasim fue ampliamente reconocido como imán, recibiendo promesas de lealtad de varias comunidades del Hejaz , Irak y Persia , pero dado el fracaso del levantamiento de su hermano y revueltas chiítas similares en el pasado, se abstuvo de proclamarse en público o en rebelión contra los abasíes. [5] En cambio, después de estar bajo sospecha de las autoridades abasíes, en c. 827 trasladó a su familia desde Egipto a una aldea (probablemente la moderna al-Dur o Dur Abi al-Qasim, a unos 57 kilómetros (35 millas) al suroeste de Medina) cerca del wadi al-Rass, de donde recibió su nisba de "al- Rassi ". [2] [6] Pasó el resto de su vida allí, dedicado a escribir y enseñar a los fieles de Zaydi que venían a visitarlo. [2]
Qasim murió en 860, [3] [2] un año después del nacimiento de su nieto Yahya , quien fundó una línea de imanes Zaydi en Yemen que duró hasta el siglo XX, la mayoría de los cuales eran descendientes de Qasim. [7]
Enseñanzas
Qasim resumió sus enseñanzas en cinco "pilares" ( uṣūl ), [2] que se hicieron eco y revisaron las de la doctrina Mu'tazilite :
- En sus puntos de vista sobre Dios, la influencia cristiana es evidente, como Qasim enfatizó, según Wilferd Madelung, la "total disimilitud ( khilāf ) de Dios con toda la creación", y consideró "la generosidad esencial ( jūd ) y la bondad de Dios" como los principales atributos divinos, ignorando la distinción mu'tazilita entre la "esencia" y el "acto" divinos. [2]
- Siguiendo lo anterior, la concepción de la justicia divina de Qasim "disociaba estrictamente a Dios de los actos malvados y afirmaba el libre albedrío humano", en palabras de Madelung. [2] Rechazó explícitamente el concepto mu'tazilita de "compensación" ( ʿiwāḍ ) por los sufrimientos infligidos durante la vida, especialmente porque —otro prestado de la teología cristiana— las bendiciones conferidas por Dios superaban con creces cualquier sufrimiento infligido, justo o injusto. [2] Sobre el tema de la predestinación , siguió un cauteloso camino intermedio entre el rechazo de Mu'tazilite al concepto y la doctrina tradicional Zaydi que lo apoya. [2]
- Como consecuencia de sus ideas sobre la justicia divina, Qasim afirmó la inevitabilidad de la "promesa y amenaza" ( waʿd wa waʿīdī ) de Dios, es decir, el castigo de los pecadores en la otra vida. [8] En otra distinción con el pensamiento mu'tazilita, defendió firmemente la doctrina Zaydi que consideraba los actos de injusticia y opresión como una forma de incredulidad ( kufr ), aunque no eran una idolatría absoluta ( eludir ); este punto de la doctrina Zaydi justificaba la lucha incluso contra los gobernantes musulmanes y sus partidarios si se los consideraba opresivos. [9]
- Según Qasim, el Corán estaba en el centro de todos los asuntos religiosos: al aceptar el Corán como "detallado, inequívoco y libre de contradicciones" (Madelung), rechazó las afirmaciones del Imami Shi'a (Doceavo e Isma'ili) de que algunos partes se habían perdido o alterado. [9] Sobre el espinoso tema de la creación coránica , evitó tomar partido explícitamente, aunque sus posiciones teológicas implican que se inclinó por la opinión mu'tazilita de que fue creado, en lugar de la abrumadora visión contemporánea de Zaydi (y sunita) de que era no. [9] Al mismo tiempo, Qasim criticó ferozmente la admisión de ḥadīth no coránica como sunnah legítima , y acusó a los tradicionalistas sunitas de forjar ḥadīth y contribuir a los regímenes opresivos de los gobernantes musulmanes de su tiempo. [9]
- Como resultado de sus opiniones sobre la justicia, Qasim consideraba a los gobernantes musulmanes de su tiempo como tiranos ilegítimos, y las tierras que gobernaban como "morada de injusticia" ( dār al-ẓulm ), lo que significa que era deber de todo musulmán fiel emigrar ( hijra , cf. también dār al-hijra ) de sus tierras. [9]
Sobre el imamato (Zaydi), Qasim enfatizó las calificaciones religiosas del candidato sobre el requisito tradicional de liderar una revuelta armada. [9] Rechazó a los tres primeros califas Rashidun por ilegítimos, y mantuvo a Ali ibn Abi Talib como el único sucesor legítimo de Mahoma. [9] Aceptó al quinto imán Imami, Muhammad al-Baqir , pero no a sus sucesores, a quienes consideraba, en palabras de Madelung, como "explotadores mundanos de sus piadosos seguidores". [9]
Sus doctrinas se convirtieron en la base de los sistemas legales y religiosos de los principados de Zaydi en Tabaristán y Yemen , pero su nieto Yahya las modificó en gran medida para adoptar una dirección chií y mutazilita más convencional. [9]
Referencias
- ^ Eagle 1994 , págs.103, 117.
- ↑ a b c d e f g h i j k l Madelung 1995 , p. 453.
- ↑ a b Eagle , 1994 , p. 104.
- ^ Águila 1994 , p. 108.
- ^ Águila 1994 , p. 109.
- ^ Eagle 1994 , págs. 103-104.
- ^ Eagle 1994 , págs.114, 117.
- ^ Madelung 1995 , págs. 453–454.
- ↑ a b c d e f g h i Madelung 1995 , p. 454.
Fuentes
- Eagle, ABDR (1994). "Al-Hādī Yahyā b. Al-Husayn b. Al-Qāsim (245–98 / 859–911): Una introducción biográfica y el trasfondo y significado de su Imamato" . Nuevos estudios árabes . 2 : 103-122. ISSN 1351-4709 .
- Madelung, W. (1995). "al-Rassī" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Heinrichs, WP y Lecomte, G. (eds.). La Enciclopedia del Islam, Nueva Edición, Volumen VIII: Ned – Sam . Leiden: EJ Brill. págs. 453–454. ISBN 978-90-04-09834-3.
Otras lecturas
- Madelung, W. (1965). Der Imam al-Qasim ibn Ibrahim und die Glaubenslehre der Zaiditen (en alemán). Berlín: De Gruyter. doi : 10.1515 / 9783110826548 .