Ali ibn Abi Talib (en árabe : عَلِيّ ٱبْن أَبِي طَالِب , ʿAlīy ibn ʾAbī Ṭālib ; 13 de septiembre de 601 - 29 de enero de 661) [2] era un primo, yerno y compañero del profeta islámico Mahoma , quien gobernó como el cuarto califa desde 656 hasta su asesinato en 661. Es una de las figuras centrales del Islam chiíta y los musulmanes chiítas lo consideran el sucesor inmediato legítimo de Mahoma como imán .
Ali ibn Abi Talib عَلِيّ ٱبْن أَبِي طَالِب | ||||
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Haydar Abu Turab Asadullah Abu al-Hasan Al-Murtadha Amir al-Mu'minin | ||||
4to califa del califato de Rashidun ( visión sunita ) | ||||
Reinado | 656–661 [1] | |||
Predecesor | Uthman ibn Affan | |||
Sucesor | Hasan ibn Ali | |||
1er imán ( visión chiíta ) | ||||
Reinado | 632–661 | |||
Sucesor | Hasan ibn Ali | |||
Nació | 15 de septiembre de 601 (13 Rajab 21 BH ) [1] [2] [3] [ verificación fallida ] La Meca , Hejaz , Arabia [1] [4] | |||
Fallecido | 28 de enero de 661 (21 de Ramadán 40 dh) (59 años) [5] Kufa , califato de Rashidun | |||
Entierro | Santuario Imam Ali en Najaf o Hazrat Ali Mazar en Mazar-i-Sharif | |||
Esposos |
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Asunto |
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Tribu | Quraysh ( Banu Hashim ) | |||
Padre | Abu Talib ibn 'Abd al-Muttalib | |||
Mamá | Fatimah bint Asad | |||
Religión | islam |
Ali nació dentro de la Kaaba en La Meca , el lugar más sagrado del Islam , de Abu Talib [6] y Fatimah bint Asad . [1] [7] Fue el primer hombre que aceptó el Islam bajo la dirección de Mahoma. [8] [9] Ali protegió a Mahoma desde una edad temprana, [10] y participó en casi todas las batallas libradas por la naciente comunidad musulmana. Después de emigrar a Medina , se casó con la hija menor de Muhammad, Fatimah , [1] y después de su muerte, tuvo otras esposas, incluida la nieta de Muhammad, Umamah bint Zaynab . [11] [12] Fue nombrado califa por los compañeros de Mahoma en 656, después de que el califa Uthman ibn Affan fuera asesinado. [13] [14] El reinado de Ali vio guerras civiles y el 27 de enero de 661, fue atacado y asesinado por un jarijita mientras rezaba en la Gran Mezquita de Kufa , muriendo dos días después, el 29 de enero. [15] [16] [17]
Ali es importante tanto para los chiítas como para los sunitas , política y espiritualmente. [18] Las numerosas fuentes biográficas sobre Ali suelen estar sesgadas de acuerdo con líneas sectarias, pero coinciden en que era un musulmán piadoso, devoto de la causa del Islam y un gobernante justo de acuerdo con el Corán y la Sunnah . [2] Mientras que los sunitas consideran a Ali como el cuarto califa de Rashidun , los musulmanes chiítas consideran a Ali como el primer califa e imán después de Mahoma. Los musulmanes chiítas también creen que Ali y los demás imanes chiítas , todos ellos de la Casa de Mahoma, conocida como Ahl al-Bayt , son los legítimos sucesores de Mahoma.
Nacimiento y linaje
El padre de Ali, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib , era el custodio de la Ka'bah y un jeque de Banu Hashim , una rama importante de la poderosa tribu Quraysh . También era tío de Muhammad y había criado a Muhammad después de la muerte de Abd al-Muttalib (el padre de Abu Talib y el abuelo de Muhammad). [19] [20] La madre de Ali, Fatima bint Asad , también pertenecía a Banu Hashim, por lo que Ali era descendiente de Isma'īl ( Ismael ), el primogénito de Ibrahim ( Abraham ). [21]
Nacimiento en la Kaaba
Muchas fuentes, especialmente las chiítas, atestiguan que Ali nació dentro de la Kaaba en la ciudad de La Meca , [1] [22] [23] donde permaneció con su madre durante tres días. [1] [24] Según los informes, su madre sintió el comienzo de su dolor de parto mientras visitaba la Kaaba y entró donde nació su hijo. Algunas fuentes chiítas contienen descripciones milagrosas de la entrada de la madre de Ali en la Kaaba. El nacimiento de Ali en la Kaaba se considera un evento único que demuestra su "alta posición espiritual" entre los chiítas, mientras que los eruditos sunitas lo consideran una gran, si no única, distinción. [5]
Durante la vida de Muhammad
En la meca
Vida temprana
Según una tradición, Muhammad fue la primera persona a quien Ali vio cuando tomó al recién nacido en sus manos y Muhammad lo llamó Ali, que significa "el exaltado" . Muhammad tenía una relación cercana con los padres de Ali. Cuando Muhammad quedó huérfano y luego perdió a su abuelo Abd al-Muttalib , el padre de Ali lo llevó a su casa. [1] Ali nació dos o tres años después de que Mahoma se casara con Khadijah bint Khuwaylid . [25] Cuando Ali tenía cinco años, Muhammad llevó a Ali a su casa para criarlo. Algunos historiadores dicen que esto se debió a que había una hambruna en La Meca en ese momento y que el padre de Ali tenía una gran familia que mantener; sin embargo, otros señalan que alimentar a Ali no habría sido una carga para su padre, ya que Ali tenía cinco años en ese momento y, a pesar de la hambruna, el padre de Ali, que era económicamente acomodado, era conocido por dar comida a extraños. si tuvieran hambre. [26] Si bien no se discute que Muhammad crió a Ali, no se debió a ningún estrés financiero por el que estaba pasando el padre de Ali.
Aceptación del Islam
Cuando Ali tenía nueve o diez años, Mahoma anunció que había recibido una revelación divina , y Ali le creyó y profesó el Islam. [1] [2] [27] [28] [29] Según Laura Veccia Vaglieri , Ali fue uno de los primeros creyentes, ya sea el segundo (después de Khadijah) o el tercero (después de Khadijah y Abu Bakr), en disputa por chiítas y sunitas. [30] Esta disputa, según Gleave, se ve afectada por (o quizás se origina en) intereses sectarios, aunque las fuentes más antiguas parecen colocar a Ali antes que Abu Bakr. [23] Según historiadores musulmanes como Ibn Ishaq [31] e Ibn Hazm [2] y eruditos como W. Montgomery Watt [32] Ali fue el primer hombre en profesar el Islam. Encyclopedia of Britannica [1] y John Esposito [32] lo consideran el segundo musulmán, después de Khadija , en aceptar el Islam. [1] Al-Tabari narra diferentes narraciones, cada una presenta a Ali, Abu Bakr o Zayd ibn Harithah como el primer hombre que aceptó el Islam. [33] Según Watt , algunas fuentes ( Ibn Sa'd , El libro de las clases principales , Historia de los profetas y reyes ) consideran a Abu Bakr como el primer hombre en aceptar el Islam, sin embargo, tienen la misma opinión sobre Ali. [34]
Fiesta de Dhul-Asheera
La llamada de Mahoma al Islam en La Meca duró 13 años, de los cuales 3 años fue en secreto. Según Al-Tabari , al comienzo de la llamada pública, y después de la revelación del verso coránico, " Avisa a tus parientes más cercanos " (26: 214), se le ordenó a Mahoma que invitara a sus parientes a una fiesta . Por lo tanto, invitó a 40 de sus parientes cercanos del clan Banu Hashim a la fiesta. Según la Historia de los profetas y reyes , Ali ibn al-Athir y Abulfeda , en esta fiesta, Mahoma preguntó a sus familiares; que esté dispuesto a ayudarlo en la misión. Y declaró que quien lo ayudara, sería su hermano, fideicomisario y sucesor. Ninguno de los familiares dio una respuesta afirmativa excepto Ali. Muhammad repitió su petición por segunda y tercera vez. Aún así, Ali era el único voluntario. Después de la tercera vez, según al-Tabari, Muhammad puso su brazo alrededor del cuello de Ali y dijo "este es mi hermano, mi fideicomisario y mi sucesor entre ustedes, así que escúchenlo y obedezcan", mientras que Ali tenía 13 o 14 años. en el momento. "Y entonces la gente se levantó y bromeaban diciéndole a Abu Talib [el padre de Ali]: ¡ Te ha ordenado que escuches a tu hijo y le obedezcas! " [35] [36] [23]
Sir Richard Burton escribe sobre el banquete en su libro de 1898, diciendo: "Le ganó [a Muhammad] un prosélito por valor de mil sables en la persona de Ali, hijo de Abu Talib". [37]
Durante la opresión de los musulmanes
Durante la persecución de los musulmanes y el boicot de los Banu Hashim en La Meca, Ali apoyó firmemente a Mahoma. [38]
Según Nasr , durante el período (610-622 d. C.) cuando Mahoma recibió sus primeras revelaciones, Ali junto con Zayd ibn Harithah , Abu Bakr ; Y Khadijeh era uno de los leales compañeros de Mahoma. Ayudó a formar el núcleo de la primera sociedad islámica. Durante estos años, pasó la mayor parte de su tiempo satisfaciendo las necesidades de los creyentes en La Meca, especialmente los pobres, distribuyendo su riqueza entre ellos y ayudándoles con sus asuntos diarios. [1]
Migración a Medina
En el año 622, que se conoce como el año de la migración , los enemigos de Muhmammad estaban conspirando para matarlo, por lo que le pidió a Ali que durmiera en su cama para poder escapar a Yathrib. [1] Ali arriesgó su vida durmiendo en la cama de Muhammad para hacerse pasar por él, en una noche llamada Laylat al-Mabit . [23] [1] [27] [39] En la misma noche, Muhammad y Abu Bakr salieron en secreto de La Meca y llegaron a Yathrib (ahora Medina), unos días después. Esta migración se convirtió en el comienzo del calendario islámico . Cuando los enemigos entraron en la casa de Muhammad con dagas desenvainadas, se sorprendieron al ver que Ali, sin embargo, no lo lastimó. [1] Según la exégesis de Tabatabaei , Tafsir al-Mizan , el verso (2: 207) se refiere a este evento: "Y entre los hombres está el que vende su nafs (yo) a cambio del placer de Allah ". [40] [41] [1] Ali se quedó con la familia de Muhammad por unos días más, [1] para llevar a cabo las instrucciones de Muhammad: restaurar a sus dueños todos los bienes y propiedades que habían sido confiados a Muhammad para su custodia. [42] Ali luego fue a Medina con Fatimah bint Asad (su madre), Fatimah bint Muhammad (la hija de Muhammad) y otras dos mujeres. [2] [27] Por orden de Muhammad, Ali fue a Quba en las afueras de Medina. Según algunas fuentes, Ali fue uno de los primeros emigrantes a Medina. Tenía 22 o 23 años en ese momento. [1]
En medina
Matrimonio con Fátima
Poco después de la migración a Medina, en 623, Muhammad le dijo a Ali que Dios le ordenó que le diera a su hija Fatimah Zahra a Ali en matrimonio. [1] Este matrimonio es visto por los musulmanes como una unión entre las figuras sagradas más importantes de los parientes de Mahoma. Muhammad, que visitaba a su hija casi todos los días, se acercó a Ali con este matrimonio y una vez le dijo que eres mi hermano en este mundo y en el más allá. [1] También se narra de Muhammad quien le dijo a Fatimah: "Te he casado con el más querido de mi familia". [43] La familia de Ali fue frecuentemente alabada por Muhammad, ya que Muhammad mencionó a ALi, Fatimah y sus hijos al-Hasan y al-Husain , como su Ahl al-Bayt en eventos como Mubahala y Hadith del Evento de la Capa . También fueron glorificados en el Corán en casos como " el verso de la purificación ". [44] [45] Aunque se permitió la poligamia, Ali no se casó con otra mujer mientras Fatimah estaba viva. [42] Después de la muerte de Fatima, Ali se casó con otras mujeres y tuvo muchos otros hijos. [1]
Evento de Mubahalah
Según las colecciones de hadices, en 631, un enviado cristiano árabe de Najran (actualmente en el norte de Yemen y en parte en Arabia Saudita ) llegó a Muhammad para discutir cuál de las dos partes se equivocó en su doctrina sobre 'Isa ( Jesús ). Después de comparar el nacimiento milagroso de Jesús con la creación de Adán , [46] Mahoma los llamó a mubahala (conversación), donde cada grupo debe traer a sus hombres, mujeres y niños conocedores, y pedirle a Dios que maldiga al grupo mentiroso ya sus seguidores. [47] Mahoma, para demostrarles que era un profeta, trajo a su hija Fatimah, 'Ali y sus nietos Hasan y Husayn. Se dirigió a los cristianos y dijo "esta es mi familia" y se cubrió a sí mismo ya su familia con un manto. [48] Según fuentes musulmanas, cuando uno de los monjes cristianos les vio la cara, aconsejó a sus compañeros que se retiraran de Mubahala por el bien de sus vidas y sus familias. Así, los monjes cristianos desaparecieron de Mubahala. De acuerdo con Allameh Tabatabaei 's Tafsir al-Mizan , la palabra "Nuestro yo" en este verso [47] se refiere a Muhammad y Ali. Luego narra que el Imam Ali al-Rida , octavo Imam chiita , en una discusión con Al-Ma'mun , califa abasí , se refirió a este verso para demostrar la superioridad de la progenie de Muhammad sobre el resto de la comunidad musulmana, y lo consideró una prueba de El derecho de Ali al califato debido a que Dios hizo que Ali fuera como el yo de Mahoma. [49]
Misiones para el Islam
Ali emprendió varias misiones importantes en nombre de Mahoma. Mahoma designó a Ali como uno de los escribas que escribiría el texto del Corán, que le había sido revelado a Mahoma durante las dos décadas anteriores. [1] Después de la migración , cuando Muhammad estaba creando lazos de hermandad entre sus compañeros , seleccionó a Ali como su hermano, afirmando que "Ali y yo pertenecemos al mismo árbol, mientras que la gente pertenece a árboles diferentes". [2] [27] [50] [51] En 628 d. C., Ali recibió instrucciones de escribir el Tratado de Hudaybiyyah , el tratado de paz entre Muhammad y Quraysh. En 630 d.C., el año anterior a la conquista de La Meca , cuando Abu Bakr dirigía el Hajj, Mahoma recitó la Surah Bara'ah Min al-Mushrikin (declarando que Mahoma y la comunidad islámica ya no estaban obligados por los acuerdos concertados anteriormente con los politeístas árabes ). [2] [1] de Ali a la gente de La Meca . [2] Un año después, en 631, Ali fue enviado a Yemen para difundir las enseñanzas del Islam, lo que se conoce como Expedición de Ali ibn Abi Talib . [1] Ali fue elegido para romper los ídolos dentro de la Kaaba y otros ídolos adorados por las tribus Aws , Khazraj y Tayy . [2] También fue conocido por resolver varias disputas y sofocar los levantamientos de varias tribus. [1]
Carrera militar
Ali participó en casi todas las expediciones (con la excepción de la batalla de Tabouk ) [27] durante la vida de Mahoma, a menudo como abanderado ; y dos veces como comandante, a saber, Expedición de Fadak y Expedición de Yemen . La valentía de Ali se convirtió en legendaria más tarde. Junto con Hamza , Abu Dajana y Zubayr , es conocido por sus ataques al enemigo. Se dice que él solo mató a más de un tercio del enemigo en la Batalla de Badr , [42] junto con el campeón de La Meca, Walid ibn Utba . [52] En el año 5 AH, ejecutó a los enemigos que habían sido condenados a muerte por Muhammad y, junto con Zubayr , supervisó el asesinato de la tribu Banu Qurayza . [42]
Defendió vigorosamente a Mahoma en las batallas de la Batalla de Uhud cuando la mayor parte del ejército musulmán huyó de la batalla, [1] y en la Batalla de Hunayn . La victoria de los musulmanes en la batalla de Khaybar se atribuye a su valentía. [2] Ali usó la puerta pesada y de hierro del fuerte de Khyber como escudo. [42] [2]
Según una narración, Gabriel se refirió a la batalla de Ali y su espada de Zulfiqar , que le había quitado a Muhammad, y le dijo a Muhammad: "No hay espada sino Zulfiqar, y no hay héroe sino Ali". [a] [1] Ali luchó contra el gran guerrero Quraysh Talha ibn Abi Talha . Talha se jactaba constantemente de que derrotaba a cualquier musulmán que se le cruzara. Cuando Talha fue derrotado por Ali, pidió misericordia diciendo la frase Karram-Allah-u Wajhahu . Según Nasr , esta oración de bondad se convirtió en uno de los títulos de Ali más utilizados por los sunitas. Esta frase, que suele ir acompañada de otras palabras, se utiliza para enviar saludos y buenas oraciones. [1]
Muhammad nombró a Ali comandante en la Batalla de la Trinchera , afirmando que "Le entregaré el estandarte a un hombre que ama a Allah y Su Mensajero y es amado por Allah y Su Mensajero. Regresará con la conquista", [51] luego Ali derrotó al legendario guerrero árabe Amr ibn Abd al-Wud . [53] Después de esta batalla, Muhammad le dio a Ali el nombre de Asadullah (León de Dios) y, según se informa, lo elogió diciendo que "el ataque de Ali contra Amr ibn Abd al-Wud es mayor que la adoración de la humanidad y los genios hasta el Día del Juicio". [51]
Sherira Gaon (c. 906-c. 1006) describe en un responsum cómo el jefe de la comunidad judía en Peroz-Shapur (ahora al-ʾAnbār), una comunidad de unos 90.000, dio una calurosa bienvenida a Ali ibn Abi Talib cuando marchó con su ejército en el país y lo conquistó, y cómo los recibió con una disposición amistosa. [54]
Conquista de la meca
Durante la conquista de La Meca en 630, Muhammad le pidió a Ali que garantizara que la conquista sería incruenta. Ordenó a Ali que purificara la Kaaba de los ídolos después de su profanación por el politeísmo de los viejos tiempos . [1] [2]
Ghadir Khumm
Cuando Muhammad regresaba de su última peregrinación en 632, hizo declaraciones sobre Ali que son interpretadas de manera muy diferente por sunitas y chiítas. [1] Detuvo la caravana en Ghadir Khumm , reunió a los peregrinos que regresaban para la oración comunitaria y comenzó a dirigirse a ellos. [55]
Según la Enciclopedia del Islam :
Tomando a Ali de la mano, preguntó a sus fieles seguidores si él, Muhammad, no estaba más cerca (awlā) de los Creyentes que ellos mismos; la multitud gritó: "¡Así es, oh Apóstol de Dios!"; luego declaró: "Aquel de quien yo soy el mawla , de él Ali es también el mawla (man kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu)". [56] [57]
Los chiítas consideran que estas declaraciones constituyen la designación de Ali como el sucesor de Mahoma y como el primer Imam ; Por el contrario, los sunitas los toman solo como una expresión de la estrecha relación espiritual entre Muhammad y Ali, y de su deseo de que Ali, como su primo y yerno, herede sus responsabilidades familiares tras su muerte, pero no necesariamente como una designación de autoridad política. [23] [58] Según Madelung, Ali durante su califato en Kufa , citando este evento, enfatizó la superioridad de su posición sobre los califas anteriores. [59] Muchos sufíes también interpretan el episodio como la transferencia del poder espiritual y la autoridad de Mahoma a Ali, a quien consideran el wali por excelencia . [1] [60]
Fuentes, entre ellas chiitas y sunitas, afirman que, después del sermón, Abu Bakr , Umar y Uthman le prometieron lealtad a Ali. [61] [62] [63] Sin embargo, ha habido dudas con respecto a la veracidad de la tradición debido a la evidencia de que Ali puede no haber estado presente durante el sermón, sino que estaba en Yemen en ese momento, una opinión sostenida por el historiador Ibn Kathir . [64]
De la muerte de Mahoma al califato
La siguiente fase de la vida de Ali comenzó en 632, después de la muerte de Muhammad, y duró hasta el asesinato de Uthman ibn Affan, el tercer califa, en 656. Durante esos 24 años, Ali no participó en la batalla ni en la conquista . [2]
Sucesión de Mahoma
Mientras Ali preparaba el cuerpo de Mahoma para el entierro y realizaba sus ritos funerarios, un pequeño grupo de aproximadamente catorce musulmanes [65] se reunió en Saqifah . Allí, Umar ibn al-Khattab juró lealtad a Abu Bakr, quien posteriormente asumió el poder político. La reunión de Saqifah fue cuestionada por algunos de los compañeros de Muhammad, quienes sostuvieron que Ali había sido designado su sucesor por el propio Muhammad. [29] [66]
Sin embargo, la cuestión de la sucesión de Mahoma hizo que los musulmanes se dividieran en dos grupos, sunitas y chiítas. Los sunitas afirman que aunque Mahoma nunca nombró un sucesor, Abu Bakr fue elegido primer califa por la comunidad musulmana. Los sunitas reconocen a los primeros cuatro califas como los legítimos sucesores de Mahoma . Los chiítas creen que Mahoma nombró explícitamente a Ali como su sucesor en Ghadir Khumm y que el liderazgo musulmán le pertenecía a fuerza del orden divino. [29]
Según Laura Veccia Vaglieri , es dudoso que Ali esperara poder tomar el puesto de Califato después de Mahoma, ya que no hizo ningún esfuerzo por tomar el control de la comunidad, a pesar de que al-Abbas y Abu Sufyan le aconsejaron que lo hiciera. [67] Según Madelung, el propio Ali estaba firmemente convencido de su legitimidad para el califato basada en su estrecho parentesco con Mahoma, su conocimiento del Islam y sus méritos al servicio de su causa. Le dijo a Abu Bakr que su demora en jurarle lealtad ( bay'ah ) se basaba en su creencia en su propio derecho al califato. Ali no cambió de opinión cuando finalmente juró lealtad a Abu Bakr y luego a Umar y Uthman, pero lo hizo por el bien de la unidad del Islam, en un momento en el que estaba claro que los musulmanes se habían apartado de él. [29] [68] Según Madelung, si la comunidad musulmana, o un pequeño segmento de ella, lo favoreciera, ya no consideraría al califato solo como su "derecho", sino también como su "deber". [69] Ali creía que podía cumplir el papel de Imam sin luchar. [70]
Según Lewinstein, con respecto a la sucesión de Ali, los historiadores y eruditos de la historia islámica generalmente han aceptado el punto de vista de los sunitas o han considerado que la verdad del asunto es indetectable. Uno de los historiadores que se ha distanciado de esta creencia común es Wilferd Madelung . [71] En la Enciclopedia del Islam, Wilferd Madelung considera que las principales afirmaciones chiítas son la opinión de Ali, porque Ali se consideraba la persona más digna para el califato, en comparación con otros compañeros, y culpó a la comunidad musulmana por alejarse de él. , pero, al mismo tiempo, elogió el califato de Abu Bakr y Umar, y condenó la destrucción de su carácter. [72] Madelung cree que, dado que en las costumbres árabes de la época, especialmente el Quraish , la sucesión hereditaria era común, y dado que el Corán enfatizaba la importancia de los lazos de sangre entre los primeros profetas, especialmente Ahl al-Bayt , y desde el Ansar apoyó el califato de Ali, Abu Bakr sabía que formar un consejo conduciría a la elección de Ali, por lo que lideró la situación de una manera que aseguró su propia elección. [73] Laura Veccia Vaglieri , Por otro lado, duda que Ali realmente esperara suceder al Profeta, porque los árabes tradicionalmente eligieron a sus líderes entre los ancianos, y Ali tenía un poco más de treinta años en ese momento, y no tener la credibilidad necesaria para suceder a Mahoma, según las tradiciones árabes. Vaglieri cree que los chiítas, al inventar o interpretar las palabras atribuidas a Mahoma a la luz de sus creencias, insisten en que el Profeta tenía la intención de elegir a Ali como su sucesor, mientras que no hay duda de que en el momento de su última enfermedad, Mahoma lo hizo. sin mencionar este deseo. [30] Algunas fuentes mencionan el hadiz de la pluma y el papel , como las últimas palabras de Mahoma, que los chiítas y los sunitas interpretan de manera diferente. [74]
Califato de Abu Bakr
Según Tabari , un grupo de oponentes de Abu Bakr, incluido Zubayr , se reunieron en la casa de Fatimah. Para hacerlos salir y jurar lealtad a Abu Bakr, Umar amenazó con incendiar la casa y los sacó. [75] Mientras que Al-Baladhuri afirma que el altercado nunca se volvió violento y terminó con la obediencia de Ali, [76] algunas tradiciones agregan que Umar y sus partidarios entraron a la fuerza en la casa, lo que provocó el aborto espontáneo de su hijo Muhsin por parte de Fatimah . [77] El profesor Coeli Fitzpatrick conjetura que la historia del altercado refleja las agendas políticas del período y, por lo tanto, debe tratarse con cautela. [78]
Ali vivió una vida aislada durante el período de Abu Bakr y se dedicó principalmente a asuntos religiosos, dedicándose a estudiar y enseñar el Corán. También asesoró a Abu Bakr y Umar sobre asuntos gubernamentales. [1] Según Ismail Poonawala , el primer Corán compilado históricamente se atribuye a Ali. El conocimiento de Ali del Corán y la Sunnah ayudaría a los califas anteriores en asuntos religiosos. [2] [79] Según Tabatabaei , el orden del Corán, compilado por Ali, difería del que se recopiló más tarde durante la era utmánica . Este libro fue rechazado por varias personas cuando se lo mostró. A pesar de esto, Ali no opuso resistencia al mus'haf estandarizado . [80]
Al comienzo del califato de Abu Bakr, hubo una controversia sobre la donación de Muhammad a su hija, especialmente el oasis de Fadak , entre Fatimah y Ali por un lado y Abu Bakr por el otro. Fatimah le pidió a Abu Bakr que entregara sus propiedades, las tierras de Fadak y Khaybar , pero Abu Bakr se negó y le dijo que los profetas no tenían ningún legado y que Fadak pertenecía a la comunidad musulmana. Abu Bakr le dijo: "El Apóstol de Alá dijo, no tenemos herederos, lo que dejamos es Sadaqa ". Junto con Umm Ayman , Ali testificó sobre el hecho de que Muhammad se lo concedió a Fatimah Zahra, cuando Abu Bakr le pidió que convocara a testigos para su reclamo. Fatimah se enojó y dejó de hablar con Abu Bakr, y continuó asumiendo esa actitud hasta que murió. [81] Según algunas fuentes, 'Ali no prestó juramento de lealtad a Abu Bakr hasta algún tiempo después de la muerte de su esposa, Fatimah, en el año 633. [2]
Califato de Umar
Según Encyclopedia of Brittanica, Ali juró lealtad al segundo califa, Umar ibn Khattab , e incluso le dio a su hija, Umm Kulthum, en matrimonio con él. [1] Ali también ayudó a Umar como asesor de confianza. 'Umar confiaba particularmente en Ali como juez principal de Medina. También aconsejó a Umar que estableciera la Hégira como el comienzo del calendario islámico . 'Umar siguió las sugerencias de' Ali en asuntos políticos y religiosos. [82] Según Vaglieri, sin embargo, aunque es probable que Umar le pidiera consejo a Ali sobre cuestiones legales, debido a su gran conocimiento del Corán y la Sunnah, no es seguro si su consejo fue aceptado en asuntos políticos. Como ejemplo, Al-Baladhuri menciona la opinión de Ali sobre los ingresos de Diwani, que era opuesta a la de Umar. Dado que, Ali creía que todos los ingresos deberían distribuirse, sin tener nada en stock. Durante el Califato de Umar (y Uthman), Ali no ocupó ningún cargo, excepto, según Tabari , el de lugarteniente de Medina, durante el viaje de Umar a Siria y Palestina. [83] Durante el califato de Umar, Ali reclamó nuevamente la herencia paterna de Fátima; Pero la respuesta de Umar fue la misma que la de Abu Bakr. Sin embargo, Umar acordó devolver parte de la propiedad de Medina (que se consideraba parte de la herencia de Fátima) a los hijos de Abbas ibn Abd al-Muttalib , que representaba a Banu Hashim ; Pero la propiedad de Fadak y Khybar permaneció como propiedad estatal y no fue devuelta a Banu Hashim. [84]
Elección del tercer califa
'Ali fue uno de los miembros del consejo electoral que eligió al tercer califa que fue designado por' Umar. Aunque 'Ali fue uno de los dos principales candidatos, el consejo se inclinó en su contra. Sa'd ibn Abi Waqqas y Abdur Rahman bin Awf , que eran primos, estaban naturalmente inclinados a apoyar a Uthman, que era el cuñado de Abdur Rahman. Además, Umar dio el voto decisivo a Abdur Rahman, quien ofreció el califato a Ali con la condición de que gobernara de acuerdo con el Corán, el ejemplo dado por Mahoma y los precedentes establecidos por los dos primeros califas. Ali rechazó la tercera condición mientras que Uthman la aceptó. Según los comentarios de Ibn Abi al-Hadid sobre el pico de la elocuencia, Ali insistió en su prominencia allí, pero la mayoría de los electores apoyaron a Uthman y se instó a Ali a aceptarlo a regañadientes. [85]
Según Wilferd Madelung , Ali no podría haber esperado convertirse en el califa después de Umar, sobre la base de su parentesco con Muhammad; Porque el Quraysh no apoyaba la acumulación de profecía y califato en un solo clan. Él cree que no fue "el golpe de Abu Bakr y Umar" en Saqifah lo que impidió que ALi se convirtiera en califa, sino que se debe a los profundos celos de los Quraysh hacia Ali. Por lo tanto, la única oportunidad de Ali de participar en los asuntos de los musulmanes podría ser su plena participación en el consejo, que fue fundado por Umar. Ibn Abbas narra que Umar le dijo una vez que Ali era de hecho la persona más digna para suceder a Mahoma, pero que le temíamos por dos razones. Cuando Ibn Abbas le pregunta ansiosamente a Umar sobre estas razones, Umar responde que la primera es su juventud y la segunda es el gran interés de Ali por la familia Banu Hashim . En su discurso, Omar se refiere a su creencia en la formación del concilio como base para el nombramiento de un califa, y en la práctica, a partir de ahora, denuncia cualquier nombramiento de un califa sin consulta. Por lo tanto, al hacerlo, el califato no podía ser monopolizado por cierto clan y pertenecía a todos los Quraysh . [86]
Califato de Uthman
Existe controversia entre los historiadores sobre la relación entre Ali y Uthman. [87] Según Seyyed Hossein Nasr en la Enciclopedia de Britannica, Ali reconoció a Uthman como el califa, pero había tomado una posición neutral entre sus partidarios y oponentes. [1] Pero según Robert M Gleave, en la Enciclopedia del Islam, Ali estaba al menos espiritualmente a la vanguardia de los oponentes de Uthman. Durante el califato de Uthman, Ali, junto con otros compañeros de Mahoma, incluidos Talhah y Zubayr , se encontraban entre los críticos de Uthman. Afirmó que 'Uthman se había desviado de la Sunnah del Profeta, [23] especialmente en la cuestión de la ley religiosa que debería imponerse en varios casos, como los de Ubayd Allah ibn Umar y Walid ibn Uqba (acusado de beber) . [83] [87] [23] También se opuso a él por cambiar el ritual de oración y por declarar que tomaría todo lo que necesitara de los elfos ”. Ali también se esforzó por proteger a compañeros como Ibn Mas'ud , [87] Abu Dharr al-Ghifari (quien fue exiliado de Medina debido a sus predicaciones contra las fechorías de los poderosos) [83] [23] y Ammar ibn Yasir [ 2] del maltrato por parte del califa.
Según Madelung, cuando la gente se rebeló contra Uthman en algunas ciudades y regiones y se mudó a Medina, Uthman le pidió a Ali que hablara con ellos y los convenciera de regresar a sus ciudades. Uthman, comprometiéndose a seguir el consejo de Ali, de ahora en adelante, le dio plena autoridad para negociar con los insurgentes como quisiera. Ali le recordó que ya le había hablado de esto antes, pero 'Uthman prefirió escuchar a Marwan ibn Hakam y a los omeyas . Uthman prometió que de ahora en adelante, se alejaría de ellos y escucharía a Ali y ordenó a otros Ansar y Muhajirun que se unieran a Ali. También le pidió a Ammar que se uniera al grupo, pero rechazó la oferta. [88] Accordiing a Poonawala Ali tuvo una influencia moderadora sobre Uthman en este momento sin oponerse directamente a él. Transmitió las críticas de los Compañeros a 'Uthman, y negoció en nombre de' Uthman con la oposición que había llegado a Medina; lo que parece haber causado sospechas entre los parientes de 'Ali y' Uthman. Más tarde, cuando los rebeldes sitiaron la casa de Uthman, Ali trató de mitigar la severidad del asedio insistiendo en que a Uthman se le debería permitir el agua. [2] Cuando 'Uthman estuvo en peligro de ser atacado, Ali envió a sus hijos a proteger su casa. Cuando Uthman fue asesinado por los insurgentes, Ali culpó a sus hijos por la protección inadecuada de la casa de Uthman. [1]
Según Vaglieri, los rebeldes le pidieron a Ali que fuera su jefe, y aunque él se negó y debería ser excluido de la sangrienta conclusión de su acto, Vaglieri dice que hay razones por las que Ali estaba de acuerdo con los rebeldes en que Uthman debería abdicar. [83] Wilferd Madelung cree que, debido al hecho de que Ali no contó con el apoyo de Quraysh para ser elegido califa, no podría ser considerado una oposición. Según él, ni siquiera hay evidencia de que Ali tuviera estrechas relaciones con los rebeldes que apoyaron su califato, y mucho menos dirigieron sus acciones. [89] Se informa de al-Tabari que Ali trató de separarse de los sitiadores de la casa de Uthman y sus partidarios, tan pronto como las circunstancias lo permitieron. [83] Madelung relata que, años más tarde, Marwan le dijo a Zayn al-Abidin , el nieto de Ali, que "nadie [entre la nobleza islámica] fue más templado con nuestro maestro que su maestro". [90]
Califato
La Primera Fitna, 656–661, siguió al asesinato de Uthman , continuó durante el califato de Ali y terminó cuando Muawiyah asumió el califato. Esta guerra civil se lamenta como el final de la unidad inicial de la ummah (nación) islámica. [91] circunstancias, condujeron a esta guerra civil en la historia musulmana, vivida de manera diferente por diferentes musulmanes. Algunos, conocidos como Uthmanis, consideran a Uthman un califa legítimo y justo hasta el final, que había sido asesinado ilegalmente. Algunos otros, conocidos como el partido de Ali, creían que Uthman había caído en un error, había perdido el derecho al califato y había sido ejecutado legalmente por negarse a enmendar sus caminos o renunciar; así, Ali era el Imam justo y verdadero y sus oponentes eran infieles. Esta no era la posición del propio Ali. Esta guerra civil creó divisiones permanentes dentro de la comunidad musulmana con respecto a quién tenía el derecho legítimo a ocupar el califato. [92]
Elección
Cuando Uthman fue asesinado por insurgentes de Egipto, Kufa y Basora, los candidatos potenciales eran Ali y Talha. Entre los egipcios , había partidarios de Talha , mientras que Basrians y Kufis, que habían "prestado atención a la oposición de Ali al uso de la violencia", y la mayoría de los Ansar , tendieron abiertamente al califato de Ali, y finalmente tomaron la delantera . Mientras tanto, Malik al-Ashtar , el líder de los Kufis, parece haber jugado un papel clave en brindar seguridad a Ali para que se convierta en califa. [69] Según Poonawala , antes del asesinato de Uthman, los rebeldes Basri estaban a favor de Talha, y los rebeldes Kufi estaban a favor de Al-Zubayr , pero con el asesinato de Uthman, ambos grupos se convirtieron en Ali. Con el asesinato de Uthman, los omeyas huyeron de Medina, y los egipcios, el prominente Muhajirun y Ansar obtuvieron el control. Invitaron a Ali al califato y él aceptó el puesto a los pocos días. [2] Según la narración de Muhammad Hanafiyyah , muchos compañeros se reunieron con Ali y quisieron jurarle lealtad. Al principio, Ali se opuso, pero luego dijo que cualquier lealtad debería ser en público y en la mezquita. Las narraciones de Kufi afirman que Malik al-Ashtar fue el primero en jurarle lealtad. [93] Parece que Ali personalmente no obligó a otros a jurarle lealtad. Por lo tanto, personas como Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Umar y Usama ibn Zayd se negaron a jurar lealtad a Ali. [94]
Según algunos otros historiadores, la elección de Ali como nuevo califa se produjo en una circunstancia llena de tumulto, miedo y pánico. Caetani cree que esta elección se hizo sin el consentimiento previo de los famosos compañeros de Mahoma. Della Vida cree que la elección de Ali como califa no se debió a que él y su familia ocuparan un alto cargo o porque fuera leal a Mahoma, sino más bien porque los Ansar, que habían recuperado su influencia en su ciudad, Medina, lo apoyaron, y en por otro lado, los omeyas estaban preocupados y perturbados. Sin embargo, desde sus inicios, el incipiente gobierno de Ali fue atacado por compañeros insatisfechos, así como por Mu'awiyah, el único gobernador omeya que pudo mantener el control de su estado, Siria. [95] Según Madelung, "el reinado de Ali llevó las marcas de un contracalifato", porque carecía de los criterios establecidos por los dos primeros califas. Ali no fue elegido por un consejo (que Umar consideró como una condición para elegir una sucesión adecuada); y no contó con el apoyo de la mayoría de los Quraysh , quienes, según la constitución de Abu Bakr, eran la única clase dominante con derecho a decidir sobre el califato. [69] Según Veccia Vaglieri , Ali, al dejarse nominar por los rebeldes, fue un error que "lo expuso a acusaciones de complicidad" en el crimen de los rebeldes, a pesar de su vano esfuerzo por separarse de ellos. [96]
El comienzo del califato
Después de ser elegido para el califato, Ali evitó a los asesinos de Uthman, así como a la secta que le atribuye características divinas. [30] Cuando Ali heredó el califato de Rashidun, las fronteras islámicas se extendían desde Egipto en el oeste hasta las tierras altas iraníes en el este, mientras que la situación en el Hejaz y las otras provincias en la víspera de su elección no estaba resuelta. Poco después de que Ali se convirtiera en califa, destituyó a los gobernadores de Uthman inmediatamente, en contra del consejo de Ibn Abbas y Al-Mughira , quienes le aconsejaron que no sería políticamente prudente hacerlo, ya que se negó a ser cómplice de su injusticia y corrupción. Wilferd Madelung cree que Ali era muy consciente de su deber islámico y, para preservar la ley islámica, no estaba dispuesto a anteponer la conveniencia al derecho; Tanto es así que incluso estaba dispuesto a luchar contra sus oponentes de esta manera. [97] Algunos de los gobernadores de Uthman fueron reemplazados, pero otros, como Muawiyah I (un pariente de Uthman y gobernador del Levante), se negaron a someterse a las órdenes de Ali. [2] Al convertirse en califa, Ali distribuyó todas las sumas recaudadas en Bayt al-mal . Según Vaglieri, esta acción no debe considerarse un acto demagógico, ya que Ali anteriormente provocó que Umar lo hiciera. [83] 'Ali recuperó la tierra otorgada por' Uthman y juró recuperar todo lo que las élites habían adquirido antes de su elección. [2] [98]
Cuando fue nombrado califa, Ali declaró a los ciudadanos de Medina que la política musulmana había llegado a estar plagada de disensiones y discordias; deseaba purgar al Islam de cualquier mal. Aconsejó a la población que se comportara como verdaderos musulmanes, advirtiendo que no toleraría la sedición y que aquellos que fueran declarados culpables de actividades subversivas serían tratados con dureza. [99]
Estilo de gobierno
Ali se opuso a la centralización del control del capital sobre los ingresos provinciales, favoreciendo una distribución equitativa de impuestos y botín entre los ciudadanos musulmanes; distribuyó todos los ingresos del tesoro entre ellos. 'Ali se abstuvo del nepotismo , incluso con su hermano' Aqeel ibn Abu Talib . Esto reflejó su política de ofrecer igualdad a los musulmanes que sirvieron al Islam en sus primeros años ya aquellos musulmanes que jugaron un papel en las conquistas posteriores . [2] [98] Esta política, especialmente después de la Batalla del Camello , ganó el apoyo de los compañeros de Muhammad, especialmente los Ansar que estaban subordinados por el liderazgo Quraysh después de Muhammad, los líderes tribales tradicionales, y el Qurra o recitadores del Corán. que buscaba un liderazgo islámico piadoso. La formación exitosa de esta coalición diversa parece deberse al carisma de Ali. [2] [100] Esta coalición diversa se conoció como Shia Ali , "seguidores de Ali" o "seguidores de Ali". Sin embargo, según los informes chiítas, así como los no chiíes, la mayoría de los que apoyaron a 'Ali después de su elección como califa eran chiíes políticamente, no religiosamente. Aunque en este momento había muchos que se contaban como chiítas políticos, pocos de ellos creían en el liderazgo religioso de Ali. [101]
Muchos miembros de la tribu Quraysh le dieron la espalda a Ali porque defendía los derechos del clan Banu Hashim, que era el clan Profeta. También fue acusado de negarse a castigar a los asesinos de Uthman y de expulsar del gobierno a los partidarios de Uthman. [1] Sus políticas e ideas de gobierno se manifiestan en la carta que envió a Malik al-Ashtar después de nombrarlo gobernador de Egipto. Esta instrucción, que históricamente ha sido vista como la constitución ideal para el gobierno islámico, junto con la Constitución de Medina , incluía descripciones detalladas de los deberes y derechos del gobernante, los diversos funcionarios del estado y las principales clases de la sociedad en ese momento. . [102] [103] Dado que la mayoría de los súbditos de 'Ali eran nómadas y campesinos, estaba preocupado por la agricultura. Instruyó a Malik para que prestara más atención al desarrollo de la tierra que a la recaudación de impuestos, porque los impuestos solo se pueden obtener mediante el desarrollo de la tierra y quien exige impuestos sin desarrollar la tierra arruina el país y destruye a la gente. [104]
Uno de los cambios que hizo Ali durante su califato fue que prohibió a los combatientes musulmanes saquear y tomar el botín y distribuirlo entre ellos después de las conquistas. En cambio, distribuyó los impuestos recaudados en las ciudades como salarios, no como botín de guerra, en proporciones iguales, entre los guerreros. Se informa que este fue el primer tema de la disputa entre Ali y el grupo que más tarde constituyó a los jariyíes . [105]
Batalla del camello
Según Laura Veccia Vaglieri , aunque Aishah había apoyado la oposición contra Uthman , había ido en peregrinación a La Meca cuando mataron a Uthman. En su camino de regreso a Medina, cuando se enteró de esto, y especialmente al enterarse de que el nuevo califa era Ali, regresó a La Meca y se involucró en una activa propaganda contra Ali. Más tarde, Talhah y Al-Zubayr se unieron a ella y juntos marcharon hacia Irak para ganar más partidarios contra Ali. [96] Querían que 'Ali castigara a los alborotadores que habían matado a Uthman . [106] [107] Los rebeldes sostuvieron que Uthman había sido justamente asesinado, por no gobernar de acuerdo con el Corán y la Sunnah; por tanto, no debía invocarse ninguna venganza. [2] [27] [108] Según Vaglieri , dado que estos tres líderes (A'isha, Talaha, Zubayr) fueron en parte responsables del destino de Uthman, su razón para levantarse no está clara. Sin embargo, escribe Vaglieri, "los motivos sociales y económicos, inspirados por el miedo a la posible influencia de los extremistas en Ali, parecen proporcionar una explicación más convincente". [96] Las tropas acamparon cerca de Basora. Las charlas duraron muchos días. Las dos partes acordaron un acuerdo de paz, sin embargo, según Vaglieri, a los rebeldes no les gustó la conclusión del tratado. Una pelea provocada, que se expandió a una batalla. [96] La Batalla del Camello comenzó en 656, donde Ali salió victorioso. [109]
Se han dado numerosas explicaciones sobre el motivo de la revuelta contra Ali. Poonawala escribe que Talhah y Al-Zubayr , que anteriormente se habían sentido frustrados con sus aspiraciones políticas, se sintieron aún más frustrados cuando se enfrentaron a la oposición de Ali a entregar el control de Basora y Kufa . Cuando los dos se enteraron de que sus partidarios se habían reunido en La Meca, le pidieron a Ali que les permitiera salir de Medina hacia Umrah . Después de eso, los dos rompieron su lealtad a Ali y lo culparon por matar a 'Uthman y le pidieron que procesara a los asesinos. [2]
Después de que Talhah y al-Zubayr no lograron movilizar a sus partidarios en Hijaz , partieron hacia Basora con varios cientos de soldados, con la esperanza de encontrar las fuerzas y los recursos necesarios para movilizar a los partidarios iraquíes. [30] [2] Cuando Ali se enteró de esto, los persiguió con un ejército, pero no los alcanzó. [2] Ali no tuvo más remedio que evitar que el grupo ocupara Irak, porque Levant obedeció a Muawiyah y también hubo caos en Egipto; Por lo tanto, con la pérdida de Irak, sus provincias orientales dependientes, incluido Irán, prácticamente se perdieron. [30]
Los rebeldes capturaron Basora [23] y mataron a muchas personas. [2] En Basora , el ejército de Aisha atacó a Bayt al-mal y obligó a Uthman ibn Hunaif , el gobernador designado de Ali, a marcharse. [110] Ali prefirió contar con el apoyo de Kufa en lugar de marchar a Basora. [110] Abu Musa Ashaari , el gobernador de Kufa, juró lealtad a Ali antes de la Batalla de camello, pero cuando la guerra se intensificó, adoptó una postura neutral, [111] y pidió a la gente de Kufa que hiciera lo mismo. [110] Los partidarios de Ali finalmente lo expulsaron de Kufa, y Ali le escribió una carta dura y lo despidió. [111] Los representantes de Ali ( Malik al-Ashtar , Ibn Abbas , Hasan ibn Ali y Ammar ibn Yasir ) hicieron muchos esfuerzos para ganar apoyo para el ejército de Ali hasta que finalmente se unieron a 6 o 7 o 12 mil personas en el ejército de Ali. [110] Ali se acercó a Basrah y comenzó a hablar con Talhah y al-Zubayr. Todos en ese momento pensaron que se había llegado a un acuerdo entre las dos partes, pero la guerra comenzó de repente. Hay varias narraciones sobre el iniciador de la guerra. Según algunos, Ali ordenó a sus tropas que no comenzaran una guerra, pero cuando algunos de los partidarios de Ali fueron asesinados, se consideró con derecho a comenzar. [110] Aisha no resultó herida en esta batalla, ya que el ejército de Ali ganó y la guerra prácticamente había terminado, porque Talhah fue herido por Marwan ibn Hakam (según muchas fuentes), y murió después de que lo llevaran a casa. [110] Al-Zubair, después de que Ali le recordara las palabras de Muhammad sobre sí mismo, dudó de la legitimidad del movimiento que había lanzado y abandonó el campo de batalla. Algunas personas de la tribu de Banu Tamim lo persiguieron y lo mataron con complicidad. [110]
Despues de la batalla
Aisha fue arrestada pero tratada con respeto. Ali la envió a Medina bajo su cuidado, [30] y se mantuvo firme en esta decisión. Salvó al ejército de Aisha y los liberó después de tomar lealtad. [110] Con respecto a la lealtad de Marwan y algunos otros de la tropa de Aisha, hay varios informes. Algunos historiadores han dicho que Ali los perdonó sin tomar lealtad. Ali también impidió que sus tropas se apoderaran de sus propiedades como botín de guerra, lo que provocó disturbios en su ejército. El principal problema que llevó a los extremistas del cuerpo de Ali a acusarlo de apostasía fue que Ali impidió que mujeres y niños fueran esclavizados, y también impidió la incautación de las propiedades de las víctimas de la guerra. Solo permitió la propiedad que se encontró en el campo de batalla. Le preguntaron a Ali; cómo era lícito derramar la sangre de estas personas, pero su propiedad está prohibida. Más tarde, el Khawarij planteó este problema como una de las razones de la apostasía de Ali. [110] [112]
Ali entró en Basora y distribuyó el dinero que encontró en el tesoro por partes iguales entre sus seguidores. Esto significó que trató a los antiguos musulmanes que habían servido al Islam desde los primeros días y a los nuevos musulmanes que participaron en las conquistas por igual. [30] Nombró a 'Abd Allah ibn al'-Abbas [113] gobernador de Basora. Luego fue a Kufa para ganar el apoyo de los Kufis contra Mu'awiyah. Juraron lealtad a Ali. [30] Ali formó una amplia coalición que agregó dos nuevos grupos a sus partidarios. Qura, cuya última esperanza era recuperar su influencia en Ali, y los líderes de las tribus tradicionales, que estaban fascinados por su igualdad en la distribución del botín. [2]
Batalla de Siffin
Inmediatamente después de la Batalla del Camello , Ali se dirigió al Levante en el norte de las tierras islámicas. Muawiyah era el gobernador del Levante. Fue nombrado gobernador de esta región durante el reinado de Umar y se estableció allí durante la época de Uthman . Ali le escribió una carta a Mu'awiyah y se la entregó a Jarir ibn Abdullah Bajli , el ex gobernador de Hamedan , quien había sido elegido por 'Uthman, para entregarla a Muawiyah y tomarle lealtad, pero Mu'awiyah mantuvo a Jarir en esa tierra. bajo varios pretextos y durante este tiempo preparó Damasco para la batalla con Ali. [23] Rechazó las demandas de lealtad de Ali. Insistió en la autonomía de Levante bajo su gobierno y se negó a rendir homenaje a Ali con el pretexto de que su contingente no había participado en las elecciones. Luego, Ali trasladó sus ejércitos al norte y los dos bandos acamparon en Siffin durante más de cien días, la mayor parte del tiempo en negociaciones. Aunque Ali intercambió varias cartas con Muawiyah, no pudo despedir a este último ni convencerlo de que le prometiera lealtad. Las escaramuzas entre las partes llevaron a la batalla de Siffin en 657. [2] [114]
Una semana de combate fue seguida por una violenta batalla conocida como laylat al-harir (la noche del clamor). El ejército de Muawiyah estaba a punto de ser derrotado cuando Amr ibn al-As le aconsejó a Muawiyah que hiciera que sus soldados levantaran mus'haf (ya sea pergaminos inscritos con versos del Corán, o copias completas del mismo) en sus puntas de lanza para causar desacuerdo y confusión en el ejército de Ali. [2] [114]
Levantando los Corán en las puntas de lanza y alto el fuego
Este gesto implicaba que dos bandos debían dejar sus espadas y resolver su disputa refiriéndose al Corán. [96] Ali vio a través de la estratagema, pero solo una minoría quería continuar con la lucha. [29] Ali les advirtió que Mu'awiyah no era un hombre de religión y que esto era un engaño, los Qura no podían rechazar la llamada al Corán y algunos de ellos incluso amenazaron a Ali que si continuaba la guerra, entregarían él al enemigo. Ante la amenaza de sus tropas, Ali aceptó un alto el fuego y, ante la insistencia de sus soldados, se vio obligado a aceptar el arbitraje del Corán. [115] Los dos ejércitos finalmente acordaron resolver el asunto de quién debería ser califa mediante arbitraje. La mayoría de los soldados de Ali estaban satisfechos con el arbitraje y buscaban el nombramiento de un árbitro del cuerpo de Ali, que tenía que enfrentarse a Amr ibn al-As , el representante de Muawiyah. La cuestión de si el árbitro representaría a Ali o a los Kufans provocó una nueva división en el ejército de Ali. La elección de Ali fue Ibn Abbas o Malik al-Ashtar , pero Ash'ath ibn Qays y Qura rechazaron a los nominados de Ali e insistieron en Abu Musa Ash'ari . Abu Musa era el oponente de Ali y anteriormente había impedido que la gente de Kufa ayudara a Ali. [2] Finalmente, se instó a Ali a aceptar a Abu Musa. [116] [117]
Acordaron un acuerdo, según el cual dos árbitros deberían reunirse siete meses después en un lugar a medio camino entre Siria e Irak. [118] No se especificaron los asuntos a examinar, pero se decidió que tomarían decisiones basadas en los intereses de la Ummah y no causarían división y guerra entre la ummah. La fecha inicial del acuerdo se estableció siete meses después, el mes de Ramadán, y se establecieron las condiciones para el lugar, los testigos y otras condiciones para la reunión. Según Madelung, estaba claro que cualquier opinión contraria al Corán sería inválida. [2] [119] Según Vaglieri, si el asesinato de Uthman debería considerarse un acto de justicia o no, era una de las cuestiones por determinar. Ya que si el asesinato fue injusto, entonces Muawiya tendría derecho a vengarse. Según Vaglieri, "esto no era todo, porque una decisión a favor de Muawiya implicaría inevitablemente, para Ali, la pérdida del califato". [118] Según Madelung, no solo la condición del arbitraje fue contra Ali, sino que la misma aceptación del arbitraje fue una derrota política para él. Por un lado, el arbitraje debilitó la creencia de los seguidores de Ali en la legitimidad de su posición y provocó una ruptura en el ejército de Ali, y por otro lado, aseguró a los Levantinos que las afirmaciones engañosas de Muawiyah se basaban en el Corán. Esta fue una victoria moral para Muawiyah. Así, cuando tanto Ali como Muawiyah supieron que el arbitraje fracasaría al final, Muawiyah, que estaba perdiendo la guerra, tuvo la oportunidad de fortalecer su posición en el Levante y hacer propaganda contra Ali. [120]
Adviento de Jarijitas
Según Poonawala , durante la formación del acuerdo de arbitraje, la coalición de partidarios de Ali comenzó a desintegrarse. La cuestión de recurrir a la Sunnah debe haber sido la razón más importante de la oposición de Qura. Estuvieron de acuerdo con el acuerdo porque era una invitación a la paz y al uso del Corán. En ese momento, los términos del acuerdo aún no se habían determinado y no había ningún término en el que Ali ya no fuera considerado el Comandante de los Fieles . Además, la expansión de la autoridad de los árbitros del Corán a una Sunnah, que es ambigua, puso en peligro la credibilidad del Corán; Por lo tanto, se consideró equivalente al dictamen de los individuos en materia de religión. [2] Por lo tanto, las mismas personas que habían obligado a Ali a entrar en el alto el fuego, se separaron de la fuerza de Ali y se unieron bajo el lema "el arbitraje pertenece solo a Dios". Este grupo llegó a ser conocido como los Jarijitas ("los que se van"). [121] [122] Afirmaron que según el Corán (8: 9) [b] [123] el rebelde (Muawiya), debe ser combatido y vencido. Y dado que hay un veredicto tan explícito en el Corán, dejar el caso a juicio de humanos fue un pecado. Acamparon en un lugar cerca de Kufa, llamado Harura, y proclamaron su arrepentimiento (porque ellos mismos primero obligaron a ALi a un alto el fuego que condujo al arbitraje). Ali hizo una visita al campamento y logró reconciliarse con ellos. Cuando Ali regresó a Kufa, declaró explícitamente que cumplirá los términos del tratado de Siffin. Los jarijitas, que habían regresado a Kufa con Ali, se enojaron al escuchar esto. Como resultado de esta declaración de Ali, los jarijitas se reunieron en secreto y se preguntaron si quedarse en una tierra gobernada por la injusticia era compatible con los deberes de los siervos de Dios. Aquellos que consideraron necesario abandonar esa tierra, huyeron en secreto y pidieron a sus afines en Basora que hicieran lo mismo, y se reunieron en Nahrawan. [124] Según Fred Donner , la razón de la oposición de algunos kharijitas puede haber sido el temor de que Ali se comprometiera con Mu'awiyah y, después de eso, serían llamados a rendir cuentas por su rebelión contra 'Uthman. [125]
Arbitraje
La primera reunión de los árbitros tuvo lugar durante el mes de Ramadán [2] o Shawwal 37 AH, que coincidió con febrero o marzo de 658 dC, en la zona neutral, Dumat al-Jandal . [126] El resultado de esta reunión fue que los hechos de los que se acusaba a Uthman no eran tiránicos y que fue asesinado injustamente y Mu'awiyah tiene derecho a vengarse. Según Madelung, la decisión fue un compromiso político que no se basó en una investigación judicial. Sin embargo, el veredicto sobre la inocencia de Uthman se convirtió en una de las creencias religiosas sunitas. Este veredicto fue deseable para Amr al-As porque podría evitar que personas neutrales se unieran a Ali. [127]
El problema principal, sin embargo, fue resolver la disputa de los musulmanes sobre el califa. Según Madelung, Abu Musa Ash'ari era una persona neutral y pacífica, pero en ese momento se negó a acusar a Ali o derrocarlo y aceptar el califato de Mu'awiyah. La situación ideal para Abu Musa era constituir un consejo califal compuesto por individuos neutrales. Amr ibn al-As tenía la intención de evitar cualquier decisión sobre el califato de Ali o la constitución de un consejo califal. Por supuesto, según Madelung, el tema del califato de Muawiyah no se discutió en este momento. Por lo tanto, Madelung afirma que, contrariamente a la opinión de Vaglieri , el arbitraje no logró su objetivo principal de resolver la disputa y poner fin a la sedición, aunque fue un gran logro político para Muawiyah, y Levant prometió lealtad a Muawiyah como califa hasta Dhuʻl -Hijjah (abril-mayo) en 37 d . C. [128]
Los Kufis protestaron contra Abu Musa y este huyó a La Meca. Ali denunció el veredicto y anunció que habían ignorado dos fallos del Corán, todavía no llegaron a un acuerdo. Luego pidió a la gente que se uniera nuevamente para luchar contra Muawiyah. [2] [129]
La segunda reunión de arbitraje probablemente tuvo lugar en Muharram del año 38 d. C. , que coincidió con junio o julio del 658 d. C. [126] o Sha'ban de ese año, que coincidió con enero del 659 d. C. [2] Según Madelung, dado que Ali ya no consideraba a Abu Musa como su representante y no nombró a nadie en reemplazo, no participó en el segundo arbitraje. Pero, los líderes religiosos de Medina, que no participaron en el primer arbitraje, intentaron resolver así la crisis del Califato. [115] Poonawala dice que después del primer arbitraje, Ali y Muawiyah ya no eran considerados califas sino considerados gobernantes rebeldes o dos rivales del califato. Los jueces y otras figuras prominentes, con la excepción de los representantes de Ali, parecen haberse reunido para discutir la elección de un nuevo califa. [130]
Las dos partes se reunieron en enero de 659 para discutir la selección del nuevo califa. Amr apoyó a Muawiyah, mientras que Abu Musa prefirió a su yerno, Abdullah ibn Umar , pero este último se negó a presentarse a las elecciones por falta de unanimidad. Entonces Abu Musa propuso, y Amr estuvo de acuerdo, deponer tanto a Ali como a Muawiyah y someter la selección del nuevo califa a una Shura . En la declaración pública que siguió, Abu Musa observó su parte del acuerdo, pero Amr declaró a Ali depuesto y confirmó a Muawiya como califa. [2] Esto hizo que Abu Musa se enojara y abandonara el arbitraje. [131] Según Vaglieri, esto fue juzgado posteriormente, como un truco traicionero y un acto desleal. [132]
Ali se negó a aceptar este estado de cosas y se encontró técnicamente en violación de su promesa de cumplir con el arbitraje. [133] [134] [135] 'Ali protestó que era contrario al Corán y la Sunnah y por lo tanto no vinculante. Luego trató de organizar un nuevo ejército, pero solo los Ansar , los restos de la Qurra liderados por Malik Ashtar , y algunos de sus miembros del clan permanecieron leales. [2] Esto puso a Ali en una posición débil incluso entre sus propios seguidores. [133] El arbitraje resultó en la disolución de la coalición de 'Ali, y algunos han opinado que esta era la intención de Muawiyah. [2] [136] Aún así, Ali reunió sus fuerzas y las movilizó hacia Siria para participar en la guerra con Muawia nuevamente, sin embargo, al llegar a al-Anbar , se dio cuenta de que debía moverse hacia al-Nahrawan, para manejar el motín de Kharejits primero. . [123]
Batalla de Nahrawan
Después del primer arbitraje, cuando Ali se enteró de que Muawiya permitía que la gente le jurara lealtad, [137] trató de reunir un nuevo ejército y de reclutar a los kharijitas también, afirmando que iba, como deseaban los kharijitas, a luchar contra Muawiya. . Ali invitó a los jarijitas a unirse a la guerra, pero ellos insistieron en que primero debía arrepentirse de la infidelidad que, en su opinión, había cometido al aceptar el arbitraje. Ali se negó airadamente. [123] [138] Según Poonawala, en este momento, solo los Ansar , los remanentes de Qura liderados por Malik al-Ashtar , y un pequeño número de hombres de sus tribus permanecieron leales a Ali. Dejó Kufa con su nuevo ejército para derrocar a Muawiyah. [2]
Mientras Ali se dirigía a Levante, los jariyíes mataron a personas con las que no estaban de acuerdo; Por lo tanto, el ejército de Ali, especialmente Al-Ash'ath ibn Qays , le pidió que se ocupara primero de los jariyíes, porque se sentían inseguros acerca de sus parientes y sus propiedades. Por lo tanto, Ali fue primero a Nehrawan para interactuar con la oposición. Ali pidió a Kharigites que entregara a los asesinos, pero ellos afirmaron que mataron juntos; y que estaba permitido derramar la sangre de los seguidores de Ali (chiítas). [139]
La batalla de Nahrawan, según Al-Baladhuri , tuvo lugar en 9 Safar en 38 AH (aproximadamente el 17 de julio de 658 AD) y según Abu Mikhnaf en Dhuʻl-Hijjah en 37 AH, que coincidió con mediados de mayo en 658 AD. . Ali y algunos de sus compañeros pidieron a los jariyíes que renunciaran a la enemistad y la guerra, pero se negaron. Ali luego entregó la bandera de amnistía a Abu Ayyub al-Ansari y anunció que quienquiera que vaya a esa bandera, y quien salga de Nahrawan, y no haya cometido un asesinato, está a salvo. Por lo tanto, cientos de jarijitas se separaron de su ejército, excepto 1500 o 1800 de aproximadamente 4000. Finalmente, Ali esperó a que los jarijitas comenzaran la batalla y luego atacó a los remanentes del ejército jarijita con un ejército de unos catorce mil hombres. Entre 7 y 13 miembros del ejército de Ali murieron, mientras que casi todos los jariyíes que sacaron sus espadas murieron y resultaron heridos. Ali ordenó que los jarijitas heridos fueran entregados a sus tribus para recibir tratamiento. [140]
Madelung escribe que la batalla con los jarijitas fue el evento más desafiante del califato de Ali. Aunque era razonable y necesario luchar contra los insurgentes sedientos de sangre que abiertamente amenazaban con matar a otros, anteriormente estaban entre los compañeros de Ali y, como Ali, eran los creyentes más sinceros del Corán. Podrían haber estado entre los aliados más ardientes de Ali para oponerse a las desviaciones del Corán. Pero Ali no pudo confesar su incredulidad a pedido de ellos ni considerar a otros musulmanes como infieles. O ignorar los asesinatos que cometieron. Sin embargo, después de este incidente, la primera prioridad de Ali fue reconciliarse entre los Qura. Aunque Ali tenía la intención de marchar directamente de Nahrawan a Levante, pero sus soldados, liderados por Al-Ash'ath ibn Qays , lo obligaron a moverse hacia Kufa, ya que se quejaban de la falta de equipaje de guerra, y allí, dejaron a su ejército. [141] Poonawala escribe que muchos condenaron el asesinato y que la fuga de los soldados del ejército de Ali lo obligó a regresar a Kufa y no poder marchar hacia Muawiyah. [2]
El último año del califato
Durante el Califato de Ali, estallaron guerras civiles entre musulmanes. También el levantamiento iraní tuvo lugar en el último año del califato de Ali, que fue reprimido por las tropas del califa. [30] Por ejemplo, los rebeldes en el este de Irán no pagaron sus impuestos a las tribus Kufi y Basri. [142]
Después del arbitraje, aunque Ali no aceptó la orden de despido y todavía se llamaba a sí mismo el califa de los musulmanes, sus leales disminuyeron cada día. Cuando Ali estaba luchando contra la revuelta jariyí, Muawiyah tomó el control de Egipto. [30] Encyclopædia Iranica escribe que al final del 39 AH, derrotó a las tropas de Ali en Egipto y nombró a Amr ibn al-As como gobernante allí. Al mismo tiempo, Ali perdió el control del Hejaz . [2] En 40 AH, Ali ni siquiera tenía control sobre las ciudades de La Meca y Medina. Ali estaba prácticamente confinado a la ciudad de Kufa y estaba en una posición defensiva, por lo que no tomó ninguna medida contra las campañas de Muawiyah en el corazón de Irak, Yemen y Arabia Saudita. [30] La opinión pública árabe tendió a la sucesión de Muawiyah, porque estaba apoyado por fuerzas regulares. Podría mantener el poder entre la élite árabe y controlar el califato islámico. [142]
En el último año del califato de Ali, el estado de ánimo en Kufa y Basora cambió a favor de Ali cuando la gente se desilusionó con el reinado y las políticas de Muawiyah. Sin embargo, la actitud de la gente hacia Ali difería profundamente. Solo una pequeña minoría de ellos creía que Ali era el mejor musulmán después de Mahoma y el único con derecho a gobernarlos, mientras que la mayoría lo apoyaba debido a su desconfianza y oposición a Muawiyah. [143]
Muerte
Varios jariyíes decidieron asesinar a Ali, Muawiyah y Amr ibn al-As al mismo tiempo para librar al Islam de los tres hombres, quienes, en su opinión, eran responsables de la guerra civil. [30] Solo lo lograron. en matar a Ali, y Muawiyah y Amr ibn al-As sobrevivieron. [1] En las fuentes, el día de la golpiza de Ali se reporta como el 17, 19 y 21 del Ramadán. Pero Al-Shaykh Al-Mufid considera que el día 19 de Ramadán 40 AH, que correspondería al 26 de enero de 661, es más correcto, e Ibn Abi'l-Hadid también escribe que debido a que estas tres personas consideraban su trabajo como una adoración, lo colocó en la Noche de Qadr del 19 de Ramadán para obtener más recompensas. El día de la muerte de Ali también se ha informado en fuentes del 11 al 21 de Ramadán. [144]
Mientras rezaba en la Gran Mezquita de Kufa, Ali fue atacado por el jarijita Abd-al-Rahman ibn Muljam . Fue herido por la espada cubierta de veneno de ibn Muljam mientras se postraba en la oración del Fajr. [145] Ibn MUljam quería huir, pero Abu Adma Hamedani lo tiró al suelo. Ali regresó a su casa y le llevaron a Ibn Muljam. Ibn MUljam le dijo a Ali que había estado afilando su espada durante 40 días y le había pedido a Dios que matara a los hombres más malvados con ella. Ali respondió que ibn Muljam mismo sería asesinado con la misma espada y lo llamó el hombre más malvado. [144] 'Ali ordenó a sus hijos que no atacaran a los kharijitas , en su lugar estipuló que si sobrevivía, ibn Muljam sería perdonado, mientras que si moría, ibn Muljam debería recibir un solo golpe igual (independientemente de si murió o no por el pegar). [146] 'Ali murió dos días después, el 29 de enero de 661 (21 de Ramadán 40 AH), [2] [145] Al-Hasan cumplió con Qisas y le dio el mismo castigo a ibn Muljam tras la muerte de Ali. [143] a la edad de 62 o 63 años. [30] Abd-al-Rahman hizo esto con la intención de vengarse de él por el asesinato de Nahrawan . [30] [2] Una narración de Al-Mubarrad afirma que Ali perdonó a ibn Muljam. Según otra narración, Ali ordenó que se le diera a Ibn Muljam comida y descanso adecuados, y que si Ali muere, Ibn Muljam debe unirse a él para que Dios juzgue entre él y Ali en el Más Allá. [144]
Ali supo durante mucho tiempo que lo iban a matar; Muhammad se lo había dicho o lo había sentido él mismo. Hay muchas narraciones en las que Muhammad o Ali informan que la barba de Ali se mancharía con la sangre de su frente. Se enfatiza principalmente en fuentes chiítas que Ali, a pesar de ser consciente de su destino, no nombró a nadie más para dirigir la oración congregacional , y a pesar de que otros le habían advertido sobre la posibilidad de su muerte. Ali incluso había predicho que Ibn Muljam sería su asesino. La relación entre Ali e Ibn Muljam fue tensa. Sin embargo, Ali no tomó ninguna medida contra Ibn Muljam como califa. Según Ibn Sa'd, Ali dijo: "¿Cómo puedo matar a alguien que aún no me ha matado?" Incluso cuando alguien de la tribu Murad o alguien que había escuchado el plan de asesinato del propio Ibn Muljam, advirtió a Ali sobre esto, Ali respondió que cada ser humano está custodiado por dos ángeles sobre sus hombros hasta el momento de la muerte, y que el Destino determina el momento. [144]
Entierro
Según Al-Shaykh Al-Mufid , Ali no quería que sus enemigos exhumaran y profanaran su tumba y, en consecuencia, pidió a sus amigos y familiares que lo enterraran en secreto. Esta tumba secreta fue revelada más tarde durante el califato abasí por Ja'far al-Sadiq , que la tumba estaba a algunas millas de Kufa , donde surgió un santuario más tarde y la ciudad de Nayaf se construyó a su alrededor. [147] [132] La mayoría de los chiítas aceptan que Ali está enterrado en la Tumba del Imam Ali en la Mezquita del Imam Ali en lo que ahora es la ciudad de Najaf , que creció alrededor de la mezquita y el santuario llamado Masjid Ali. [148] [149]
Los peregrinos chiítas suelen ir al Santuario Imam Ali en Najaf para Ziyarat , rezar allí y leer " Ziyarat Amin Allah " [150] [151] mientras que los musulmanes sunitas van al Hazrat Ali Mazar en Balkh. Bajo el Imperio Safavid , su tumba se convirtió en el foco de mucha atención devota, ejemplificada en la peregrinación hecha por Shah Ismail I a Najaf y Karbala . [29]
Sucesión
Después de la muerte de Ali, los musulmanes kufi juraron lealtad a su hijo mayor Hasan, ya que Ali en muchas ocasiones había declarado que las personas justas de la Casa de Mahoma tenían derecho a gobernar la comunidad musulmana. [152] En este momento, Muawiyah mantuvo tanto el Levante como Egipto y se declaró califa y marchó con su ejército a Irak, la sede del califato de Hasan. Siguió la guerra durante la cual Muawiyah subvirtió gradualmente a los generales y comandantes del ejército de Hasan hasta que el ejército se rebeló contra él. Hasan se vio obligado a entregar el califato a Muawiyah, de acuerdo con un tratado Hasan-Muawiya . [153] Los omeyas presionaron a la familia de Ali y su chiíta . La maldición pública regular de Ali en las oraciones congregacionales siguió siendo una institución vital hasta que Umar ibn Abd al-Aziz abolió la práctica, 60 años después. [90] Según Ibn Abi'l-Hadid, los omeyas "impidieron que la gente informara sobre cualquier narración que pudiera referirse a cualquiera de los elogios de Ali. Finalmente, incluso impidieron que la gente llamara a sus recién nacidos por su nombre". [51] Según Madelung, "la premeditación omeya, el desgobierno y la represión iban a convertir gradualmente a la minoría de los admiradores de Ali en una mayoría. En la memoria de las generaciones posteriores, Ali se convirtió en el Comandante de los Fieles ideal ". [154]
Esposas e hijos
Ali tuvo catorce hijos y diecinueve hijas de nueve esposas y varias concubinas, entre ellas Al-Hasan , Al-Husayn y Muhammad ibn al-Hanafiyyah desempeñaron un papel histórico, y solo cinco de ellas dejaron descendientes. [132] Ali tuvo cuatro hijos de la hija menor de Muhammad, Fatimah : Al-Hasan , Al-Husayn , Zaynab [1] y Umm Kulthum . Sus otros hijos conocidos fueron Al-Abbas ibn Ali , nacido en Umm al-Banin , y Muhammad ibn al-Hanafiyyah , [155] [156] de una esclava liberada llamada Khawlah bint Ja'far . [23]
Fatemeh Zahra, junto con su padre (Muhammad), esposa (ALi) e hijos, ( Al-Hasan y Al-Husayn ), son cinco miembros de Ahl al-Kisa . [157] Los descendientes de Ali de Fatemeh Zahra se conocen como Sharif o Sayyid. Son venerados por chiitas y sunitas como la única generación superviviente de Mahoma. [1] Ali no tuvo otras esposas mientras Fatima estaba viva. Hassan es el hijo mayor de Ali y Fatima Zahra, nacida en 625, fue el segundo Imam chiita. También asumió el papel de califa durante varios meses después de la muerte de Ali. En el año 50 AH murió después de ser envenenado por un miembro de su propia casa que, según los historiadores, había sido motivado por Mu'awiyah. [158] Husayn era el segundo hijo de Ali y Fatima Zahra, y el tercer Imam chiita, y según la mayoría de las narraciones, nació en Medina en el 626 d. C. Se rebeló contra el hijo de Muawiah, Yazid, en el 680 d.C. y murió en la batalla de Karbala con sus compañeros. En esta batalla, además de Hussein, murieron otros seis hijos de Ali, cuatro de los cuales eran hijos de Fatemeh Kalabieh, conocida como Umm ul-Banin . Además, los tres hijos de al-Hassan y los dos hijos de Hussein murieron en la batalla. [159] [160]
La dinastía de Ali consideró que el liderazgo de los musulmanes se limitaba a Ahl al-Bayt y llevó a cabo varios levantamientos contra los gobernantes en diferentes momentos. Los más importantes de estos levantamientos son la batalla de Karbala , el levantamiento de Mukhtar al-Thaqafi por Muhammad ibn al-Hanafiyyah , el levantamiento de Zayd ibn Ali y el levantamiento de Yahya ibn Zayd contra los omeyas . Más tarde, la familia de Ali también se rebeló contra los abasíes , los más importantes de los cuales fueron el levantamiento de Shahid Fakh y el levantamiento de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya . Si bien ninguno de estos levantamientos tuvo éxito, los idrisianos , fatimíes y alauitas de Tabarestan finalmente pudieron formar los primeros gobiernos de la familia Ali. [161]
Obras
Las obras atribuidas a Ali, primero entregadas a sus seguidores en forma de sermones y discursos, luego fueron escritas por sus compañeros. También hubo súplicas como Du'a Kumayl que se enseñaron a sus compañeros. [23]
Nahj al-Balagha
Nahj al-Balagha (El pico de la elocuencia) contiene elocuentes sermones, cartas y citas atribuidas a Ali, compiladas por ash-Sharif ar-Radi . Reza Shah Kazemi afirma: "A pesar de las continuas preguntas sobre la autenticidad del texto, estudios recientes sugieren que la mayor parte del material que contiene se puede atribuir a Ali" y, en apoyo de esto, hace referencia a un artículo de Mokhtar Jebli. [149] Este libro ocupa un lugar destacado en la literatura árabe . También se considera una importante obra intelectual, política y religiosa en el Islam. [1] [162] [163] Según Gleave, eltercer sermón de Nahj al-Balagha , el Sermón Shaqshaqiya , en el que Ali revela su pretensión del Califato y su superioridad sobre Abu bakr, Umar y Uthman, es la sección más controvertida de el libro. También la Carta de Ali ibn Abi Talib a Malik al-Ashtar , en la que Ali "describe su concepción del gobierno legítimo y recto", es una parte importante de este libro y recibió mucha atención. [23]
Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim
Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim ( Aforismos exaltados y Perlas del habla) compilado por Abd al-Wahid Amidi , quien según Gleave, era un jurista Shafiʽi o un Doceavo . Este libro consta de más de diez mil dichos cortos de Ali. [164] [23]
Estas declaraciones pietistas y éticas, están tomadas de diferentes obras, incluidas Nahj al-Balagha y Mi'a kalima ("100 dichos" de Ali) de Jāhiẓ. [23]
Mus'haf de Ali
Otros trabajos
Du'a Kumayl es una súplica de Ali, que le enseñó a su compañero, Kumayl ibn Ziyad . Esta súplica todavía es utilizada por los musulmanes como oración suplicante. [23] Véase también Supplications ( Du'a ) , traducido por William Chittick . [165] Divan-i Ali ibn Abu Talib , es una poesía, atribuida a Ali, que supuestamente fue escrita por el mismo Ali. [23] [2] Según Robert M Gleave, algunas fuentes secundarias atribuyen algunas otras obras a Ali, como Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (un breve artículo sobre la ley de sucesiones) y Kitāb al-zakāt (sobre el impuesto a las limosnas) sobre asuntos legales como así como un Tafsir . Estas obras no existen en la actualidad. Las otras obras atribuidas a Ali están compiladas en Kitab al-Kafi por Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni y muchas obras de Al-Shaykh al-Saduq . [23]
Apariencia y moralidad
A excepción de Mahoma, no hay nadie en la historia islámica sobre quien se haya escrito tanto en lenguas islámicas como Ali. [1] En la cultura musulmana , Ali es respetado por su coraje, conocimiento, fe, honestidad, inquebrantable devoción al Islam, profunda lealtad a Mahoma, trato igual a todos los musulmanes y generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados. [166]
Ali es descrito como calvo, de complexión robusta, piernas cortas, hombros anchos, cuerpo peludo, una larga barba blanca; y fue afectado por una forma de inflamación ocular. En cierto modo, se dice, era rudo, brusco y poco sociable. Según Madelung y Vaglieri , Ali ha sido objeto de controversia en los escritos de escritores posteriores; Dado que los conflictos en los que estuvo involucrado se perpetuaron en la polémica historiografía sectaria, los materiales biográficos e históricos suelen estar sesgados. [132] [167] Vaglieri menciona los escritos de Lammens como un ejemplo de juicio hostil hacia el comportamiento de Ali, y los de Caetani como uno más suave, sin embargo, ni Lammens ni Caetani, dice Vaglieri, tomaron en consideración la religiosidad de Ali; y su impacto en su política. Según Vaglieri, se ha hablado mucho de la "austeridad de Ali, su rigurosa observancia de los ritos religiosos, su desapego de los bienes mundanos, sus escrúpulos con respecto al botín y las represalias; y no hay razón para suponer que todos estos detalles inventados o exagerados, ya que todas sus acciones fueron dominadas por este espíritu religioso. Sin intentar decidir si su devoción al Islam estuvo siempre totalmente libre de otros motivos, este aspecto de su personalidad no puede ser ignorado por la comprensión que brinda de su psicología ". [132] Los autores han notado que Ali se mantuvo firme en sus principios y no los comprometería por su propio beneficio político. [167]
Vaglieri está citando el punto de vista de Al-Baladhuri sobre la guerra de Ali contra los musulmanes "errantes" como un deber "para sostener la fe y hacer que el camino correcto (al-huda) triunfe", luego menciona la Batalla del Camello como un ejemplo en el que Ali, que había ganado la guerra, trató de aliviar a los derrotados impidiendo que sus mujeres y niños fueran llevados cautivos; a pesar de ser protestado por un grupo de sus partidarios. Después de la batalla, "lloró por los muertos e incluso oró por sus enemigos". [132]
Según Leone Caetani , la "aureola semidivina que pronto rodeó la figura de Ali", además de su cercanía al profeta Mahoma, fue el resultado de su propia impresión en la gente de su tiempo. Según Vaglieri, la cualidad que causó esta impresión fue un "programa de reformas sociales y económicas" (basado en su espíritu religioso) que Ali lo apoyó con su propia autoridad. [168]
Según Madelung, "frente al falso reclamo omeya de legítima soberanía en el Islam como viceregentes de Dios en la tierra, y en vista de la traición omeya, el gobierno arbitrario y divisivo y la retribución vengativa, llegaron a apreciar su honestidad [de Ali] , su inquebrantable devoción por el reinado del Islam, sus profundas lealtades personales, su trato igual a todos sus seguidores y su generosidad al perdonar a sus enemigos derrotados ". [154] Se informa de Al-Baladhuri que Ali deseaba distribuir el Sawad , (como lo que hizo con Bayt al-mal ), que es visto como el único acto de extremismo de Ali, por Laura Veccia Vaglieri . [83]
Nombres y títulos
Ali es conocido por varios títulos, algunos debido a sus cualidades personales y otros debido a eventos en su vida: [1]
- Al-Murtaza ( árabe : ٱلْمُرْتَضَىٰ , "El Elegido")
- Amir al-Mu'minin ( árabe : أَمِير ٱلْمُؤْمِنِين , "Comandante de los Fieles")
- Bab-e Madinatul-'Ilm ( árabe : بَابِ مَديْنَةُ ٱلْعِلْم , "Puerta de la Ciudad del Saber")
- Abu Turab ( árabe : أَبُو تُرَاب , "Padre del suelo")
- Asad Allah (en árabe : أَسَد ٱلله , "León de Dios ")
- Haydar ( árabe : حَيْدَر , "Braveheart" o "Lion")
- Walad al-Kaʿbah ( árabe : وَلَد ٱلْکَعْبَة , "Hijo de la Kaaba") [169]
En la cultura musulmana
Ali cumple una alta posición política, jurisprudencial y espiritual en el pensamiento chií y sunita. Solo en un período posterior a la Batalla de Siffin , los Khawarij le tenían menos respeto. [23] Ali conserva su estatura como autoridad en exégesis coránica , jurisprudencia islámica y es fundamental para las tradiciones místicas del Islam como el sufismo . [166] Se considera que una amplia gama de disciplinas, desde la teología y la exégesis hasta la caligrafía y la numerología , desde el derecho y el misticismo hasta la gramática y la retórica árabe, fueron esbozadas por primera vez por Ali. [149] Su influencia ha sido importante a lo largo de la historia islámica . [1]
Según Vaglieri, la posición de Ali como orador no se discute, sin embargo, no se puede decir lo mismo de su arte poético. Aún así, Vaglieri, nombra un Diwan y obras en prosa, atribuidas a él, que pueden ser auténticas. [132] Ali también fue considerado un gran estudioso de la literatura árabe y fue pionero en el campo de la gramática y la retórica árabe. Numerosos dichos cortos de Ali se han convertido en parte de la cultura islámica general y se citan como aforismos y proverbios en la vida diaria. También se han convertido en la base de obras literarias o se han integrado en el verso poético en muchos idiomas. Ya en el siglo VIII, autoridades literarias como 'Abd al-Hamid ibn Yahya al-'Amiri señalaron la elocuencia incomparable de los sermones y dichos de Ali, al igual que al-Jahiz en el siglo siguiente. [1]
En el Corán
Hay muchos versos que los eruditos chiítas interpretan como una referencia a Ali u otros imanes chiítas . Al responder a la pregunta de por qué los nombres de los imanes no se mencionan expresamente en el Corán, Muhammad al-Baqir responde: [c] "Allah reveló Salat a su Profeta, pero nunca dijo de tres o cuatro Rakats , reveló Zakat pero no mencionó a su detalles, reveló el Hayy pero no contó su Tawaf y el Profeta interpretó sus detalles. Allah reveló este verso y el Profeta dijo que este verso es sobre Ali, Hasan, Husayn y los otros doce imanes ". [170] [171] Según Ali, una cuarta parte de los versículos del Corán indican la posición de los imanes. [ aclaración necesaria ] Momen ha enumerado muchos de estos versículos en su Introducción al Islam chiíta . [172] [173] Sin embargo, hay pocos versículos que algunos comentaristas sunitas interpretan como una referencia a Ali, entre los que se encuentran El verso de Wilayah (Corán, 5:55) que los eruditos sunitas y chiítas [d] creen que se refiere al incidente donde Ali le dio su anillo a un mendigo que pidió limosna mientras realizaba oraciones rituales en la mezquita . [174] [175] El verso de Mawadda (Corán, 42:23) es otro verso en el que los eruditos chiítas, junto con los sunitas como Al-Baydawi y Al-Zamakhshari y Fakhr ad-Din ar-Razi , creen que la frase El parentesco se refiere a Ali, Fatimah y sus hijos, Hasan y Husayn . [176] [177] [178] [179]
El verso de la purificación (Corán, 33:33) también se encuentra entre los versos en los que tanto los sunitas como los chiítas combinaron el nombre de Ali junto con algunos otros nombres. [e] [172] [177] [180] [181] [182] [183] El verso de Mubahala antes mencionado , y también el Corán 2: 269, en el que Ali es honrado con sabiduría única por comentaristas chiítas y sunitas, son otros versos de este tipo. [172] [177] [184]
Los eruditos sunitas y chiítas están de acuerdo en que El versículo de Wilayah fue narrado en honor a Ali, pero hay diferentes interpretaciones de wilayah y el Imamate . [174] Los eruditos sunitas creen que el versículo trata sobre Ali, pero no lo reconoce como un imán , mientras que, desde el punto de vista de los musulmanes chiítas, Dios había elegido a Ali como sucesor de Mahoma. [185]
En hadices
Ja'far al-Sadiq narra en un hadiz que cualquier virtud encontrada en Muhammad se encontró en Ali, y que alejarse de su guía sería como alejarse de Alá y su Profeta. El mismo Ali narra que él es la puerta de entrada y el supervisor para llegar a Allah. [186] Según Shia, Muhammad sugirió en varias ocasiones durante su vida que Ali debería ser el líder de los musulmanes después de su muerte. Esto está respaldado por numerosos hadices que han sido narrados por chiítas, incluido el hadiz del estanque de Khumm , el hadiz de las dos cosas importantes , el hadiz de la pluma y el papel , el hadiz de la capa , el hadiz de la posición , el hadiz de la invitación del familias cercanas y Hadith de los Doce Sucesores .
En la filosofía y el misticismo islámicos
Según Seyyed Hossein Nasr , a Ali se le atribuye haber establecido la teología islámica , y sus citas contienen las primeras pruebas racionales entre los musulmanes de la unidad de Dios . [187] Ibn Abi al-Hadid ha citado
En cuanto a la teosofía y el trato con asuntos de divinidad, no era un arte árabe. Nada de eso había circulado entre sus distinguidos personajes o los de rango inferior. Este arte fue coto exclusivo de Grecia, cuyos sabios fueron sus únicos expositores. El primero entre los árabes en lidiar con eso fue Ali. [188]
En la filosofía islámica posterior , especialmente en las enseñanzas de Mulla Sadra y sus seguidores, como Allameh Tabatabaei, los dichos y sermones de Ali fueron considerados cada vez más como fuentes centrales del conocimiento metafísico o filosofía divina. Los miembros de la escuela de Sadra consideran a Ali como el metafísico supremo del Islam. [1] Según Henry Corbin, el Nahj al-Balagha puede considerarse como una de las fuentes más importantes de doctrinas profesadas por pensadores chiítas, especialmente después de 1500. Su influencia se puede sentir en la coordinación lógica de términos, la deducción de conclusiones correctas, y la creación de ciertos términos técnicos en árabe que ingresaron al lenguaje literario y filosófico independientemente de la traducción al árabe de los textos griegos . [189]
Además, se dice que Ali [1] estableció algunas ciencias ocultas u ocultas, como jafr , la numerología islámica y la ciencia del significado simbólico de las letras del alfabeto árabe , por haber estudiado los textos de al- Jafr y al-Jamia .
En vista sunita
Según Gleave, dado que Ali fue uno de los califas correctamente guiados y uno de los compañeros más cercanos de Mahoma, tiene una alta posición en el pensamiento sunita. Sin embargo, este no fue el caso desde el principio. El título Correctamente guiado para Ali, fue considerado legítimo por la doctrina sunita, solo después de que Ahmad ibn Hanbal aceptó a Ali como uno de los califas Rashidun . Más tarde, los autores sunitas informaron regularmente sobre los puntos de vista legales, teológicos e históricos de Ali en sus obras, entre ellos algunos trataron de usar los dichos de Ali para refutar la posición chií o representarlo como un partidario de la doctrina sunita. [23]
Entre los sunitas, Ali tiene la misma posición que los otros tres califas; sin embargo, de acuerdo con la doctrina sunita de sābiqa (según la cual, se otorga una mayor autoridad religiosa sobre la base del orden cronológico de los califas), Ali está en una posición más baja que los otros califas Rashidun. El elemento más preocupante de este punto de vista es la aparente elevación de la posición de Ali en los dichos de Mahoma , como " Yo soy de Ali y Ali es de mí " y " Quien me considere su patrón ( mawla ), entonces Ali es también su patrón ”, que en consecuencia se interpretó de modo que resolviera el problema. (ver mawla y Evento de Ghadir Khumm ) Algunos escritores sunitas, por otro lado, reconocen la preeminencia del conocimiento de Ali en la Sharia , y su importancia en los hadices del Profeta, sin embargo, no los consideran como una razón para determinar el designación política del Profeta. [23]
Punto de vista chiita
En la creencia chiita , Ali ocupa una posición alta, y la creencia en su legitimidad para liderar a los musulmanes es la creencia definitiva de los chiítas. Sus declaraciones son una referencia para el sistema legal chiita y, lo más importante, los chiítas creen que Ali era superior al resto de los compañeros y fue designado por Muhammad como su sucesor. La piedad y moralidad de Ali inició una especie de misticismo entre los chiítas que los acercó a los sufíes sunitas. [23] Entre los chiítas, el Imamato de Ali es uno de los principios de la religión , según el cual, aunque Ali no fue el receptor de una revelación divina , tuvo una relación cercana con Dios, a través de la cual Dios lo guía, y el Imam en a su vez guía al pueblo. Sus palabras y hechos son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; como resultado, es una fuente de la ley sharia . [190] [191]
Musta'lis considera que la posición de Ali es superior a la del Imam. Ambos Twelvers y ismailíes creen en la infalibilidad , el conocimiento de lo oculto , y la intercesión de Ali. [23] Un gran volumen de literatura religiosa chiíta en varios idiomas como árabe, persa, urdu y turco está dedicado a Ali. [79]
Conocimiento profético
Según un hadiz narrado por chiítas y sufíes, Muhammad dijo: "Soy la ciudad del conocimiento y Ali es su puerta ..." [149] [192] [193] Según los chiítas, el propio Ali dio este testimonio :
Ni un solo verso del Corán descendió (fue revelado) al Mensajero de Dios que no procediera a dictarme y hacerme recitar . Lo escribiría con mi propia mano , y él me instruiría sobre su tafsir (la explicación literal) y el ta'wil (la exégesis espiritual), el nasikh (el verso que abroga) y el mansukh (el verso abrogado) , el muhkam y el mutashabih (lo fijo y lo ambiguo), lo particular y lo general ... [194]
Se ha narrado que cuando Abbas era un bebé, Ali lo colocó en su regazo, le besó las manos y comenzó a llorar. Él predijo la tragedia de Abbas y el destino inevitable de sus manos, lo que provocó que su esposa, Umm ul-Banin , también llorara. Sin embargo, continúa describiendo la posición futura de Abbas y su gran estatus con Dios, y esto la alivia. [51]
Ghulat
Los extremistas chiítas, conocidos como Ghulat , creían que Ali tenía acceso a la voluntad de Dios; por ejemplo, los Nuṣayrīs creían que Ali aparece como una encarnación de Dios, algunos de ellos (Khaṭṭābiyya), consideraban a Ali superior a Mahoma. Hoy en día, los chiítas y sunitas miran con recelo a los alauitas y los bektashis . Los kurdos de Ahl al-Haq también tienen puntos de vista similares mezclados con la reencarnación sobre Ali. [23]
Saba'iyya , los seguidores de Abdullah ibn Saba ' , quienes elogiaron a Ali más allá de toda medida, eran otra secta Ghulat , que, según Veccia Vaglieri , Ali se disoció de ellos. [83] Además, está Ali-Illahism , una religión sincrética , que se centra en la creencia de que ha habido sucesivas encarnaciones de su Deidad a lo largo de la historia, y reserva una reverencia particular para 'Ali, el yerno de Mahoma, quien se considera una de esas encarnaciones. [195] Estos grupos, según los musulmanes tradicionalistas, abandonaron el Islam debido a su exageración de los rasgos dignos de alabanza de un ser humano. [196] Los estudios llevados a cabo por Aryeh Kofsky y Meir M.Bar Asher apoyan la afirmación de que los alauitas no deifican a Ali, sino que lo identifican como el único " wasīī ", es decir, un "guardia del Islam" elegido por Dios [197] Ali En algunas tradiciones se registra que ha prohibido a aquellos que intentaron adorarlo en su propia vida. [196]
Sufismo
Casi todas las órdenes sufíes rastrean su linaje hasta Muhammad a través de Ali, una excepción es Naqshbandi , que pasa por Abu Bakr . Incluso en este orden, está Ja'far al-Sadiq , el bisnieto de Ali. [1] Según Gleave, incluso Naqshbandi lo incluye en su jerarquía espiritual al describir cómo Muhammad le enseñó el principio ritual especial de la práctica Ṣūfī, a través del cual, los creyentes pueden alcanzar ciertas etapas en el camino sufí. [23]
Los sufíes creen que Ali heredó de Mahoma el poder sagrado , la wilayah , que permite a los sufíes en su viaje espiritual hacia Dios. [1] La posición de Ali como narrador destacado del conocimiento esotérico de Mahoma lo hizo popular entre los escritores sufíes. Por lo tanto, Ali es considerado un seguidor ascético de Mahoma, por los sufíes , así como por los sunitas y los chiítas . Los sufíes creen que Mahoma le enseñó a Ali la ciencia oculta y a Jafr . [23] [1] [1]
Historiografía
Las principales fuentes de investigación sobre la vida de Ali son el Corán y los hadices , así como otros textos de la historia islámica temprana . Las extensas fuentes secundarias incluyen, además de obras de musulmanes sunitas y chiítas, escritos de árabes cristianos , hindúes y otros no musulmanes de Oriente Medio y Asia y algunas obras de eruditos occidentales modernos. Sin embargo, muchas de las primeras fuentes islámicas están teñidas hasta cierto punto por un sesgo positivo o negativo hacia Ali. [1]
Había existido una tendencia común entre los eruditos occidentales anteriores a considerar las narraciones e informes recopilados en períodos posteriores como fabricaciones, debido a su tendencia hacia posiciones partidistas sunitas y chiítas posteriores. Esto llevó a estos eruditos a considerar ciertos eventos reportados como no auténticos o irrelevantes. Por ejemplo, Leone Caetani consideró la atribución de informes históricos a Ibn Abbas y Aisha como en su mayoría ficticios, mientras que ofrecía relatos informados sin isnad por los primeros compiladores de la historia como Ibn Ishaq. Wilferd Madelung ha rechazado la postura de descartar indiscriminadamente todo lo que no esté incluido en las "fuentes tempranas" y, en este enfoque, la tendenciosidad por sí sola no es prueba de un origen tardío. Según él, el enfoque de Caetani es inconsistente. Madelung y algunos historiadores posteriores no rechazan las narraciones compiladas en períodos posteriores y tratan de juzgarlas en el contexto de la historia y sobre la base de su compatibilidad con los hechos y las figuras. [198]
Hasta el surgimiento del califato abasí , se escribieron pocos libros y la mayoría de los informes habían sido orales. El trabajo más notable antes de este período es El Libro de Sulaym ibn Qays , escrito por Sulaym ibn Qays , un compañero de Ali que vivió antes de los Abbasids. [199] Cuando se introdujo el papel en la sociedad musulmana, se escribieron numerosas monografías entre 750 y 950. Según Robinson, se han compuesto al menos veintiuna monografías independientes sobre la batalla de Siffin. Abi Mikhnaf es uno de los escritores más reconocidos de este período que intentó recopilar todos los informes. Los historiadores de los siglos IX y X recopilaron, seleccionaron y organizaron las narraciones disponibles. Sin embargo, la mayoría de estas monografías ya no existen, excepto unas pocas que se han utilizado en obras posteriores como Historia de los profetas y reyes de Muhammad ibn Jarir al-Tabari (muerto en 923). [200]
Shia of Iraq participó activamente en la redacción de monografías, pero la mayoría de esas obras se han perdido. Por otro lado, en los siglos VIII y IX, los descendientes de Ali, como Muhammad al-Baqir y Jafar al-Sadiq, narraron sus citas e informes que se han reunido en libros de hadices chiítas. Las últimas obras chiítas escritas después del siglo X tratan de biografías de Los catorce infalibles y los doce imanes . La obra más antigua que se conserva y una de las más importantes en este campo es Kitab al-Irshad de Shaykh Mufid (m. 1022). El autor ha dedicado la primera parte de su libro a un relato detallado de Ali. También hay algunos libros conocidos como Manāqib que describen el carácter de Ali desde un punto de vista religioso. Estas obras constituyen también un tipo de historiografía. [201]
Ver también
- Esquema del Islam
- Glosario del Islam
- Índice de artículos relacionados con el Islam
- Alevismo
- Ali en la cultura musulmana
- Al-Farooq (título)
- Familia Real Hachemitas de Jordania
- Idris I El primer rey de Marruecos Fundado 788
- Lista de expediciones de Ali durante la era de Mahoma
Notas al pie
- ^ ver también Ibn Al Atheer, en su Biografía, vol 2 p 107 "لا فتی الا علي لا سيف الا ذوالفقار"
- ^ "Si dos bandos de los Creyentes pelean entre sí, hagan las paces entre ellos, pero si uno se rebela contra el otro, entonces pelee contra el que se rebela, hasta que vuelva a obedecer a Dios ..."
- ^ Tenga en cuenta que Al-Baqir también es considerado un imán por los ismailíes chiítas, que creen en imanes diferentes a los de los Doce.
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enlaces externos
Biografía chiíta
- La vida del comandante de los fieles Ali Ibn Abu Talib (as) [ enlace muerto permanente ] por Shaykh Mufid en Kitab al-Irshad
- Sitio web dedicado a la vida del Imam Ali ibn Abi Talib
- Un perfil biográfico del Imam Ali Archivado el 9 de septiembre de 2018 en la Wayback Machine por Syed Muhammad Askari Jafari
- Biografía en línea de Witness-Pioneer
Citas
- Un sitio web con citas validadas / referenciadas del Imam Ali ibn Abi Talib
- "Shadow of the Sun" publicado el primer Shia Imam, una colección de 110 hadices del Profeta (s) sobre el carácter de Ali.
Ali Banu Hashim Rama cadete del Quraysh Nacido: 15 de septiembre de 601 Murió: 29 de enero de 661 | ||
Títulos del Islam sunita | ||
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