El nacionalismo albanés surgió en Albania durante el siglo XIX. A finales del período otomano, los albaneses eran principalmente musulmanes y tenían estrechos vínculos con el Imperio Otomano . [1] La falta de un estado albanés previo al cual basarse dio lugar a que el nacionalismo albanés se desarrollara más tarde, a diferencia de los nacionalismos vecinos de los serbios y griegos. [1] [2] El inicio de la crisis oriental (década de 1870) que amenazó con la partición de las tierras habitadas por albaneses balcánicos por estados cristianos ortodoxos vecinos estimuló el surgimiento del despertar nacional albanés ( Rilindja ) y el movimiento nacionalista. [3] [4] [5] [6] [1]Durante el siglo XIX, algunas influencias académicas occidentales, diásporas albanesas como Arbereshë y las figuras del despertar nacional albanés contribuyeron en gran medida a difundir influencias e ideas entre los albaneses balcánicos en el contexto de la autodeterminación albanesa. Entre esas se encontraban las ideas de una contribución iliria a la etnogénesis albanesa que todavía domina el nacionalismo albanés en la época contemporánea y otros pueblos antiguos reclamados como antepasados de los albaneses, en particular los pelasgos de los que se ha vuelto a reclamar en tiempos recientes. [7] [8]
Debido a los reclamos territoriales superpuestos y en competencia con otros nacionalismos y estados balcánicos sobre tierras que datan del período otomano tardío, estas ideas comprenden un mito nacional que establece precedencia sobre los pueblos vecinos (eslavos y griegos) y permite movimientos de independencia y autodeterminación, como así como reclamos irredentistas contra países vecinos. [9] [7] [10] [11] Los sentimientos pan-albaneses también están presentes e históricamente se han logrado solo una vez cuando parte de Kosovo y Macedonia occidental se unieron por las fuerzas italianas del Eje a su protectorado de Albania durante la Segunda Guerra Mundial . El nacionalismo albanés contiene una serie de mitos relacionados con los orígenes albaneses, la pureza cultural y la homogeneidad nacional, la indiferencia religiosa como base de la identidad nacional albanesa y las continuas luchas nacionales. [12] La figura de Skanderbeg es uno de los principales mitos constitutivos del nacionalismo albanés que se basa en una persona, como otros mitos se basan en ideas, conceptos abstractos y colectivismo. [13] [14] [15] [16] Estas ideas y conceptos se desarrollaron más durante el período de entreguerras bajo Ahmet Zog y más tarde la República Popular Socialista de Albania (1945-1991), que se centró principalmente en la continuidad iliria- albanesa además a reinterpretar ciertas figuras e historia griegas antiguas como albanesas. [17] En un entorno poscomunista, los valores, las ideas y los conceptos del Despertar Nacional de Albania que se aplicaron, desarrollaron y expandieron durante el régimen de Enver Hoxha todavía están algo presentes en la sociedad y la política albanesas que se han reinterpretado en el contexto de la integración euroatlántica. . [17] [10] [18] [19]
Historia
Período otomano: desarrollo del nacionalismo albanés durante el despertar nacional albanés
Fondo
El nacionalismo albanés, a diferencia de sus contrapartes griego y serbio , tiene sus orígenes en un contexto histórico diferente que no surgió de una lucha anti-otomana y, en cambio, data del período de la Crisis Oriental (1878) y la amenaza de partición territorial por parte de serbios y griegos. [5] [6] Competir con vecinos por áreas en disputa obligó a los albaneses a defender la nacionalidad y buscar el apoyo de las potencias europeas. [20] Esos eventos fueron un momento crucial que llevó a la aparición de mitos que se convirtieron en parte de la mitología del nacionalismo albanés que se expresa en la época contemporánea dentro de la cultura y la memoria colectiva albanesa. [5] Ese contexto histórico también hizo que el movimiento nacional albanés tuviera una perspectiva defensiva, ya que los nacionalistas buscaban la afirmación nacional y contrarrestar lo que consideraban la erosión de los sentimientos y el lenguaje nacionales. [21] En el siglo XIX, los albaneses estaban divididos en tres grupos religiosos. Los albaneses católicos tenían alguna expresión etnolingüística albanesa en la escuela y la iglesia debido a la protección austrohúngara y el patrocinio clerical italiano. [22] Los albaneses ortodoxos bajo el Patriarcado de Constantinopla tenían liturgia y educación en griego y hacia finales del período otomano se identificaban principalmente con las aspiraciones nacionales griegas. [22] [23] [24] [25] [26] Los musulmanes albaneses durante este período formaron alrededor del 70% de la población total de albaneses balcánicos en el Imperio Otomano con una población estimada de más de un millón. [22] Aunque había una sensación de cierta comunidad entre los hablantes de albanés, el idioma albanés ocupó el segundo lugar después de diferentes marcadores de identidad que tuvieron prioridad. [27] Los hablantes de albanés de la época se identificaban principalmente entre sí y a sí mismos a través de términos relacionados con un asentamiento o regiones, como gegs o tosks o mediante categorías religiosas (musulmanes y cristianos). [28] La terminología étnica como Shqiptar (albanés) y Shqipëri (Albania) no fue indicativa como marcador etnográfico de las personas que viven en áreas. [28] La terminología de la época se generalizó y no se fijó con la gente de habla albanesa, no todos se veían principalmente como albaneses. [28] No está claro hasta qué punto los albaneses de finales del siglo XIX y principios del XX se veían a sí mismos como albaneses o comprendían que tenían afinidades entre ellos. [28] Sin embargo, el proyecto de construcción de la nación albanesa no surgió sin fundamentos y se basó en una especie de conciencia proto-nacional basada en elementos étnicos y lingüísticos que existían antes de 1800 y lo transformó en un movimiento político y nacional. [29]
Así como no somos ni queremos ser turcos, también nos opondremos con todas nuestras fuerzas a cualquiera que quiera convertirnos en eslavos, austriacos o griegos, nosotros queremos ser albaneses .
- Extracto del memorando de la Liga de Prizren a la delegación británica en el Congreso de Berlín de 1878, [30]
.
"albaneses, están matando parientes,
están divididos en cien facciones,
algunos creen en Dios o en Alá,
dicen" soy turco "o" soy latino ",
dicen" yo " m griego ", o" soy eslavo ",
pero ustedes son hermanos, gente desventurada!
Han sido engañados por sacerdotes y hodjas
Para dividirlos, mantenerlos desdichados ...
¿Quién tiene el corazón para dejarla morir,
una vez ¡Heroína, ahora tan debilitada!
Querida madre, ¿nos atrevemos a dejarla
Para caer bajo los tacones de las botas extranjeras? ...
Despierta, albanés, de tu letargo
, Hermanos, juremos en común
Y no miremos a la iglesia ni a la mezquita,
El ¡La fe de los albaneses es el albanianismo [ser albanés]!
Extracto de O moj Shqypni de Pashko Vasa, 1878. [31]
Crisis oriental y despertar nacional albanés
Con el surgimiento de la Crisis Oriental , los musulmanes albaneses se dividieron entre las lealtades al estado otomano y el emergente movimiento nacionalista albanés. [32] El Islam, el Sultán y el Imperio Otomano fueron considerados tradicionalmente como sinónimos de pertenencia a la comunidad musulmana más amplia. [2] El movimiento nacionalista albanés defendió la autodeterminación y se esforzó por lograr el reconocimiento sociopolítico de los albaneses como un pueblo y un idioma separados dentro del estado. [33] El nacionalismo albanés fue un movimiento que comenzó entre los intelectuales albaneses sin la demanda popular de la población albanesa en general. [34] Los acontecimientos geopolíticos empujaron a los nacionalistas albaneses, muchos musulmanes, a distanciarse de los otomanos, el islam y el entonces emergente otomanismo panislámico del sultán Abdulhamid II . [33] [35] [5] En respuesta a la crisis del Este y la posible partición, un grupo de intelectuales albaneses creó la Liga de Prizren para resistir a los estados balcánicos extranjeros vecinos y afirmar una conciencia nacional albanesa uniendo a los albaneses en un conjunto lingüístico y cultural unitario nación. [3] [23] Los hermanos Frashëri, los principales líderes de la liga se opusieron tanto al paneslavismo de los pueblos eslavos del sur como a la idea griega Megali . [3] La liga se opuso a que Grecia, Serbia y Montenegro se adjudicaran territorios con hablantes de albanés. El estado otomano apoyó brevemente las afirmaciones de la liga que consideraban que el nacionalismo albanés posiblemente evitaba más pérdidas territoriales para los nuevos estados balcánicos independientes. [6] [36]
La crisis geopolítica generó los inicios del período Rilindja ( Despertar Nacional de Albania ). [3] [4] Desde 1878 en adelante, los nacionalistas e intelectuales albaneses, algunos de los cuales surgieron como los primeros eruditos albaneses modernos, estaban preocupados por superar las diferencias lingüísticas y culturales entre los subgrupos albaneses ( gegs y tosks ) y las divisiones religiosas (musulmanes y cristianos). [3] En ese momento, estos eruditos carecían de acceso a muchas fuentes primarias para construir la idea de que los albaneses eran descendientes de ilirios, mientras que la Gran Albania no se consideraba una prioridad. [37] En comparación con sus homólogos de los Balcanes, estos políticos e historiadores albaneses eran muy moderados y tenían principalmente el objetivo de lograr el reconocimiento sociopolítico y la autonomía de los albaneses bajo el dominio otomano. [37] [38] Los albaneses involucrados en estas actividades estaban preocupados por reunir e identificar evidencia, a veces inventando hechos para justificar afirmaciones para "probar" el carácter distintivo cultural y la legitimidad histórica de los albaneses al ser considerados como una nación. [39]
Tomando el liderazgo del movimiento nacional italiano, los Arbëresh (una comunidad de la diáspora albanesa asentada en todo el sur de Italia desde la época medieval) comenzaron a promover y difundir ideas nacionales presentándoles a los albaneses balcánicos. [40] [41] [42] [43] Entre ellos se destacaron Girolamo de Rada , Giuseppe Schirò y Demetrio Camarda, quienes fueron influenciados a través de la literatura sobre Albania por eruditos occidentales y se refirieron en sus obras literarias a un pasado pre-otomano, Skanderbeg , Pirro de Epiro y Alejandro Magno . [44] [40] [42] Mientras que los musulmanes (especialmente Bektashi ) albaneses estuvieron muy involucrados con el Despertar Nacional Albanés produciendo muchas figuras como Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja y otros que abogaban por los intereses albaneses y la autodeterminación. [33] [45] [46] [47] [48] La orden sufí Bektashi de finales del período otomano en el sur de Albania también jugó un papel durante el Despertar Nacional de Albania al cultivar y estimular la lengua y la cultura albanesas y fue importante en la construcción de la ideología nacional albanesa. [22] [49] [50] [51] [52] Entre las figuras católicas albanesas involucradas se encontraban Prenk Doçi , Gjergj Fishta y Pashko Vasa, quienes escribieron el famoso poema Oh Albania que llamaba a los albaneses a superar las divisiones religiosas a través de un albanianismo unido . [53] [35] [54] La última estrofa del poema de Vasa Feja e shqyptarit asht shqyptarija (La fe del albanés es el albanianismo ) se convirtió durante el período del despertar nacional y, posteriormente, en un lema para los nacionalistas albaneses. [55] [56]
Mito de Skanderbeg
Otro factor que superpuso las preocupaciones geopolíticas durante el período del Despertar Nacional fueron los pensamientos de que las potencias occidentales solo favorecerían a los estados y pueblos cristianos de los Balcanes en la lucha anti otomana . [35] Durante este tiempo, los nacionalistas albaneses que intentaban ganarse la simpatía y el apoyo de la Gran Potencia concibieron a los albaneses como un pueblo europeo que, bajo Skanderbeg, resistió a los turcos otomanos que luego subyugaron y aislaron a los albaneses de la civilización europea occidental. [35] [57] Como tal, el mito de Skanderbeg presentó a los albaneses como defensores de Europa de las "hordas asiáticas" y permitió a los albaneses desarrollar el mito de la resistencia albanesa a los enemigos extranjeros que amenazaban la "patria" y la unidad de la nación albanesa. [57] [58] Los nacionalistas albaneses necesitaban un episodio de la historia medieval para centrar la mitología nacionalista albanesa y eligieron Skanderbeg en ausencia de un reino o imperio medieval. [59] Desde el siglo XV al XIX, la fama de Skanderbeg sobrevivió principalmente en la Europa cristiana y se basó en la percepción de que la Albania de Skanderbeg actuaba como Antemurale Christianitatis (un estado barrera) contra los "turcos invasores". [60] [61] [62] En Albania , en gran parte islamizada durante este período, la fama de Skanderbeg se desvaneció y fue redescubierta a finales del siglo XIX cuando esa figura fue llevada al nivel de mito nacional . [60] Otra medida para los nacionalistas que promueven el mito de Skanderbeg entre los albaneses fue que le dieran la espalda a su herencia otomana, que se consideraba la fuente de la situación de los albaneses. [57] [62] Se evitó la identidad cristiana de Skanderbeg y se le presentó principalmente como un defensor de la nación. [57] [58] Los escritores nacionalistas albaneses transformaron la figura y los hechos de Skanderbeg en una mezcla de hechos históricos, verdades , medias verdades , invenciones y folclore . [63]
Helenismo, ortodoxia y nacionalismo albanés
Para los albaneses ortodoxos, el albanianismo estaba estrechamente asociado con el helenismo, vinculado a través de la fe de la ortodoxia y solo durante la crisis oriental y, a partir de entonces, esa premisa fue rechazada por algunos albanianistas ortodoxos. [64] En el sur de Albania, durante el último período otomano, el albanés se asoció cada vez más con el Islam, mientras que a partir de la década de 1880 el emergente Movimiento Nacional Albanés fue visto como un obstáculo para el helenismo dentro de la región. [65] [66] Algunos albaneses ortodoxos, principalmente de Korçë y sus regiones, comenzaron a afiliarse al movimiento nacional albanés trabajando junto con musulmanes albaneses con respecto a los intereses y objetivos sociales, geopolíticos compartidos de los albaneses que preocupaban a Grecia. [66] [67] [68] [69] La contribución al movimiento nacional de los nacionalistas albaneses ortodoxos se llevó a cabo principalmente fuera del estado otomano en la diáspora albanesa con actividades centradas en cuestiones educativas y propaganda. [70] Como la ortodoxia se asoció con la identidad griega, el surgimiento del movimiento nacional albanés causó confusión entre los albaneses ortodoxos, ya que interrumpió la formación de una conciencia nacional griega. [25]
En algunas áreas, surgieron amargos cismas entre la población ortodoxa cuando las facciones locales pro griegos y proalbanos se enfrentaron entre sí. Este fue especialmente el caso de Lunxhëri , una región ortodoxa albanófona cercana a la frontera griega en el condado de Gjirokaster . A principios del siglo XIX, los viajeros de Europa occidental comentaron que, yendo al norte desde Delvinaki étnicamente griega , "se sentía como un país diferente" cuya gente tenía costumbres diferentes, y que los propios lugareños creían que "Albania ... el país natal de los albaneses , comienza en la ciudad de Delvinaki ". [71] En ese siglo, la región produce muchos patriotas prominentes albaneses y militantes nacionalistas como Koto Hoxhi , Vangjel y Kristo Meksi , Petro Poga , Pandeli Sotiri y Kosta Boshnjaku , pero Grecophiles también potentes como Zografos, el líder de la epirota Norte insurgencia (también había quienes eran simultáneamente albanistas y helenistas, como Anastas Byku ). A finales del período otomano, poderosas familias grecófilas forzaron la salida de muchos cristianos pro-albaneses de la región, y algunos huyeron a América. [72] Muchos nacionalistas albaneses ortodoxos locales murieron por sus creencias: Pandeli Sotiri fue asesinado por grecófilos, [ cita requerida ] mientras que Koto Hoxhi fue excomulgado [73] y murió en la cárcel. [ cita requerida ] Después del fracaso de la insurgencia de Epirote del Norte, varias familias poderosas pro-griegas huyeron a Grecia mientras que algunas familias pro-albanesas regresaron, y hasta la migración moderna a Grecia, la población restante llegó a identificarse en su mayoría fuertemente como albanesa. incluidas familias que saben que originalmente habían sido grecófonos de mucho más al sur . [74]
A principios del siglo XX, la idea de crear una ortodoxia albanesa o una expresión albanesa de la ortodoxia surgió en la diáspora en un momento en que los ortodoxos estaban siendo asimilados cada vez más por el Patriarcado y Grecia a través de la esfera de la política. [64] La comunidad albanesa ortodoxa tenía individuos como Jani Vreto , Spiro Dine y Fan Noli involucrados en el movimiento nacional y algunos de ellos abogaron por una ortodoxia albanesa para reducir el proceso de helenización que ocurre entre los albaneses ortodoxos. [75] [76] En 1905, el sacerdote Kristo Negovani, que había adquirido sentimientos nacionales albaneses en el extranjero, regresó a su pueblo natal de Negovan e introdujo el idioma albanés por primera vez en la liturgia ortodoxa. [77] [78] [79] Por sus esfuerzos Negovani fue asesinado por una banda guerrillera griega por orden del obispo Karavangelis de Kastoria que provocó una respuesta nacionalista con la banda guerrillera albanesa de Bajo Topulli matando al metropolitano de Korçë, Photios. [80] [78] [77] [79] En 1907, a un inmigrante albanés ortodoxo Kristaq Dishnica se le negaron los servicios funerarios en los Estados Unidos por un sacerdote griego ortodoxo local por ser un nacionalista albanés. [81] Conocido como el incidente de Hudson , impulsó a la comunidad albanesa ortodoxa emigrada a formar la Iglesia ortodoxa albanesa bajo Fan Noli, quien esperaba disminuir la influencia griega en la iglesia y contrarrestar el irredentismo griego. [81] [82] [83] [75] Para los nacionalistas albaneses, el nacionalismo griego fue una preocupación hacia el final del siglo XIX debido a las reclamaciones territoriales superpuestas hacia el vilayet étnicamente mixto de Yannina. [84] [85] Esos problemas también generaron una reacción contra los nacionalistas griegos que impulsó el deseo de los albaneses de enfatizar una identidad cultural separada. [84] [86]
Influencias occidentales y teorías de origen
En el siglo XIX, la academia occidental ejerció su influencia en el proceso emergente de construcción de la identidad albanesa al proporcionar herramientas que se utilizaron y transformaron en ciertos contextos y hacia metas dentro de un entorno cambiante. [41] Esto difiere del contexto desde el cual los autores occidentales originalmente habían generado sus teorías. [41] Los nacionalistas albaneses de la época fueron educados en escuelas extranjeras en el extranjero. [87] Algunos académicos occidentales del siglo XIX que examinaron la cuestión de los orígenes albaneses promovieron la ahora desacreditada teoría de la ascendencia albanesa de los antiguos pelasgos. [88] [41] Desarrollada por el lingüista austríaco Johann Georg von Hahn en su obra Albanesiche Studien (1854), la teoría afirmaba que los pelasgos eran los proto-albaneses originales y que la lengua hablada por los pelasgos, ilirios, epirotes y antiguos macedonios estaba estrechamente relacionada relacionados. [89] [90] Esta teoría atrajo rápidamente el apoyo de los círculos albaneses, ya que estableció un reclamo de precedencia sobre otras naciones balcánicas, los eslavos y particularmente los griegos. [89] [91] [90] Además de generar un "derecho histórico" al territorio, esta teoría también estableció que la civilización griega antigua y sus logros tenían un origen "albanés". [85]
La teoría pelasga fue adoptada entre los primeros publicistas albaneses y utilizada por italo-albaneses, ortodoxos y musulmanes albaneses. [88] [92] [93] [94] Los italo-albaneses que eran de rito griego y su cultura tenía una fuerte influencia eclesiástica bizantina no estaban a favor de la hipótesis de la continuidad iliria-albanesa, ya que tenía connotaciones de ser católicos y, por lo tanto, de origen italiano . [95] Para los italo-albaneses, los orígenes de los albaneses se encuentran en los pelasgos, un oscuro pueblo antiguo que vivió durante la antigüedad en partes de Grecia y Albania. [96] Para validar las afirmaciones albanesas de emancipación cultural y política, los italo-albaneses sostuvieron que el idioma albanés era el más antiguo de la región que incluso el griego. [96] Los griegos utilizaron la teoría de los orígenes pelasgosos para atraer e incorporar a los albaneses al proyecto nacional griego a través de referencias a la ascendencia pelasga común. [88] [86] La teoría pelasga fue bien recibida por algunos intelectuales albaneses que habían recibido educación griega. [86] Para los albaneses ortodoxos como Anastas Byku, una ascendencia común de albaneses y griegos a través de los ancestros pelasgos hizo que ambos pueblos fueran iguales y vieron el idioma albanés como un conducto para la helenización. [92] Para musulmanes albaneses como Sami Frashëri, los albaneses provenían de los pelasgos, una población más vieja que los ilirios, por lo que eran anteriores a los griegos, lo que lo convirtió en albaneses descendientes de ilirios que a su vez se originaron en pelasgos. [93] [97] Figuras originarias del período antiguo como Alejandro Magno y Pirro de Epiro estaban envueltas en mitos y reclamadas como hombres albaneses de la antigüedad, mientras que Felipe II de Macedonia , los antiguos macedonios eran pelasgos o ilirios-albaneses. [98] [85]
Los escritores albaneses de la época sintieron que tenían argumentos en contra que provenían del lado griego y de los círculos eslavos. [99] [100] Los griegos afirmaron que los albaneses no constituían un pueblo, su idioma era una mezcla de diferentes idiomas y que un miembro albanés de la iglesia ortodoxa era "realmente un griego", mientras que los publicistas eslavos afirmaban que los albanokosovares eran " realmente "eslavos o eran" turcos "que podían ser" enviados de regreso "a Anatolia . [99] [100] Aparte de que el nacionalismo griego es visto como una amenaza para el nacionalismo albanés, enfatizar que la antigüedad de la nación albanesa sirvió para nuevos contextos políticos y funciones durante la década de 1880. [101] También surgió de la necesidad albanesa de contrarrestar los movimientos nacionales eslavos que buscaban la independencia de los otomanos a través de una federación balcánica. [101] Con el tiempo, la teoría pelasga fue reemplazada por la teoría iliria con respecto a los orígenes y ascendencia albanesa debido a que era más convincente y estaba respaldada por algunos estudiosos. [102] La teoría iliria se convirtió en un pilar importante del nacionalismo albanés debido a su consideración como evidencia de la continuidad albanesa en territorios como Kosovo y el sur de Albania en disputa con los serbios y griegos. [102]
Consecuencias geopolíticas y legado
A diferencia de sus vecinos griegos, serbios y búlgaros que tenían ambiciones territoriales, los albaneses, debido a que eran principalmente musulmanes, carecían de un poderoso mecenas europeo. Esto hizo que muchos de ellos quisieran preservar el status quo y respaldar el otomanismo. [103] A principios del siglo XX, el nacionalismo albanés fue promovido por un amplio grupo de políticos, intelectuales y exiliados albaneses. [104] Una comunidad de emigrantes albaneses estuvo presente en los Estados Unidos a finales del siglo XIX y principios del XX, siendo la mayoría analfabeta e individuos como Sotir Peci trabajaron para impartir un sentido de nacionalidad albanesa entre ellos fomentando la difusión de la alfabetización en albanés. [81] En 1908, un congreso sobre el alfabeto al que asistieron delegados musulmanes, católicos y ortodoxos acordó adoptar un alfabeto albanés basado en caracteres latinos y la medida se consideró un paso importante para la unificación albanesa. [105] [106] [107] [108] La oposición al alfabeto latino provino de algunos musulmanes y clérigos albaneses que, con el gobierno otomano, prefirieron un alfabeto albanés de base árabe, debido a la preocupación de que un alfabeto latino socavara los lazos con el mundo musulmán . [105] [106] [107] Debido a la cuestión del alfabeto y otras políticas de los Jóvenes Turcos, las relaciones entre las élites albanesas y los nacionalistas, muchas autoridades musulmanas y otomanas se rompieron. [108] [103] El gobierno de los Jóvenes Turcos Otomanos estaba preocupado de que el nacionalismo albanés pudiera inspirar a otras nacionalidades musulmanas hacia tales iniciativas y amenazar la unidad musulmana del imperio. [109] Aunque al principio los clubes nacionalistas albaneses no fueron restringidos, las demandas de derechos políticos, culturales y lingüísticos finalmente hicieron que los otomanos adoptaran medidas para reprimir el nacionalismo albanés, lo que resultó en dos revueltas albanesas hacia el final del dominio otomano. [109] [110] [111] La primera revuelta fue durante 1910 en el norte de Albania y Kosovo reaccionando a la nueva política de centralización del gobierno otomano. [112] La otra revuelta en las mismas áreas fue en 1912 que buscaba la autodeterminación política y lingüística albanesa bajo los límites del Imperio Otomano y con ambas revueltas muchos de los líderes y combatientes eran musulmanes y católicos albaneses. [113] [110] Estas revueltas albanesas también fueron un punto de inflexión que impactó al gobierno de los Jóvenes Turcos, que se movió cada vez más desde una dirección política de pan-otomanismo e Islam hacia una perspectiva nacional turca singular . [114] [115]
El nacionalismo albanés durante la era otomana tardía no estaba imbuido de un separatismo que pretendía crear un estado-nación albanés, aunque los nacionalistas albaneses preveían una Gran Albania independiente. [116] [28] Los nacionalistas albaneses de finales del período otomano se dividieron en tres grupos. [28] Nacionalistas pan-albaneses, aquellos que querían salvaguardar la autonomía albanesa bajo un estado otomano y una Albania dividida a lo largo de líneas sectarias con una Albania católica independiente concebida principalmente por católicos. [28] A finales del período otomano, los musulmanes de Bektashi en Albania se distanciaron de los sunitas albaneses que se oponían a la independencia de Albania. [117] Aunque descuidado en la historiografía albanesa, había personas que provenían de un espacio cultural o de habla albanesa balcánica, principalmente de centros urbanos y provenientes de la élite que a menudo, aunque no siempre, al migrar a Anatolia, no se identificaba con un concepto de albanismo . [104] En cambio, adoptaron una perspectiva turca otomana y llegaron a referirse a sí mismos como turcos o ciudadanos de habla turca otomana. [104] [118] Debido a los efectos de la asimilación sociolingüística, los promotores del nacionalismo albanés se preocuparon por la migración a Anatolia y degradaron a los albaneses de las clases bajas que emprendieron el viaje. [119] La élite nacionalista albanesa emergente promovió el uso del idioma albanés como medio de expresión política e intelectual. [120] Las políticas de exclusividad nacional de los serbios y griegos como el abandono de la teoría común de la ascendencia pelasga y el énfasis en la importancia del idioma griego como un componente del nacionalismo griego dejaron poco espacio para afiliaciones nacionales alternativas entre los católicos albaneses y, en cierta medida, los albaneses ortodoxos. [121] Los albaneses no musulmanes aceptaron la idea de una nación albanesa multirreligiosa debido a una serie de otros factores, como un idioma distinto de otros pueblos balcánicos y una ascendencia iliria común imaginada. [122] El nacionalismo albanés en general fue una reacción a la ruptura gradual del Imperio Otomano y una respuesta a los movimientos nacionales balcánicos y cristianos que representaban una amenaza para una población albanesa que era principalmente musulmana. [116] [29] Los esfuerzos se dedicaron a incluir vilayets con una población albanesa en una provincia autónoma unitaria albanesa más grande dentro del estado otomano. [116] [111]
Los nacionalistas albaneses se centraron principalmente en la defensa de los derechos socioculturales, históricos y lingüísticos dentro de los países existentes sin estar conectados a una política en particular. [116] [111] A diferencia de otros nacionalismos balcánicos, la religión fue vista como un obstáculo y el nacionalismo albanés compitió con ella y desarrolló una perspectiva anticlerical. [123] [124] [125] [126] Como los albaneses vivían en un sistema de mijo otomano que enfatizaba las identidades religiosas sobre otras formas de identificación, el mito de la indiferencia religiosa se formó durante el Despertar Nacional como un medio para superar las divisiones religiosas internas entre Albaneses. [125] [126] Promovido como una especie de religión civil, el albanianismo como idea fue desarrollado por los nacionalistas albaneses para restar importancia a las religiones establecidas como el cristianismo y el islam entre los albaneses, mientras que se enfatizó una identidad albanesa no religiosa. [127] [56] [128] Dentro del movimiento albanés, algunos miembros de la élite promovieron otras religiones como base para la unidad, como las creencias sincréticas de Bektashi o el llamado a adherirse a la fe original de los albaneses supuestamente basados en antiguas raíces pelasgiano-ilirias o cristianismo. [48] [129] En general, los nacionalistas albaneses de la época veían la religión como un asunto privado y destacaron la necesidad de que los albaneses toleraran las diferencias de otras religiones que existían entre ellos. [48] [56] La religión no jugó un papel significativo como en otros nacionalismos balcánicos o se convirtió principalmente en un factor de división en la formación del nacionalismo albanés que se asemejaba a los nacionalismos de Europa occidental. [123] [124] El idioma albanés en lugar de la religión se convirtió en el foco principal de promoción de la unidad nacional. [127] [130] Las cifras del Despertar Nacional de Albania durante el último período otomano generaron literatura vernácula en albanés. [131] A menudo, esas obras eran poemas que contenían aspiraciones nacionalistas y temas políticos que en parte aseguraron el apoyo a la causa nacionalista albanesa cuando se transformaron en canciones narrativas que se extendieron entre la población masculina de aldeanos de habla albanesa en los Balcanes. [131] Los esfuerzos por construir una nación cobraron impulso después de 1900 entre la población católica por parte del clero y miembros como artesanos y comerciantes de la comunidad bektashi y ortodoxa en el sur. [38] Con una disminución del énfasis del Islam, el movimiento nacionalista albanés ganó el fuerte apoyo de dos potencias del mar Adriático, Austria-Hungría e Italia, que estaban preocupadas por el pan-eslavismo en los Balcanes más amplios y la hegemonía anglo-francesa supuestamente representada a través de Grecia en la zona. [68] [54] Los austro-húngaros e italianos apoyaron el desarrollo de una conciencia nacional albanesa como precursor de la creación de un estado albanés y brindaron asistencia hacia ese objetivo principalmente entre los católicos albaneses. [43]
Independencia, período de entreguerras y Segunda Guerra Mundial (1912-1944)
Independencia
La inminencia del colapso del dominio otomano a través de la derrota militar durante las guerras de los Balcanes empujó a los albaneses representados por Ismail Qemali a declarar la independencia (28 de noviembre de 1912) en Vlorë del Imperio Otomano. [132] La principal motivación para la independencia fue evitar que las tierras habitadas por los albaneses balcánicos fueran anexadas por Grecia y Serbia. [132] [133] Italia y Austria-Hungría apoyaron la independencia de Albania debido a su preocupación de que Serbia con una costa albanesa fuera una potencia rival en el Mar Adriático y abierta a la influencia de su aliado Rusia. [134] [135] [136] [137] [138] [139] [140] [141] Aparte de los intereses geopolíticos, algunas grandes potencias se mostraron reacias a incluir más tierras habitadas por albaneses balcánicos otomanos en Albania debido a la preocupación de que ser el único estado dominado por musulmanes en Europa. [142] Las propuestas ruso-francesas eran para una Albania truncada basada en Albania central con una población principalmente musulmana, que también fue apoyada por Serbia y Grecia, quienes consideraron que solo los musulmanes podían ser albaneses (y ni siquiera todos los musulmanes albanófonos necesariamente). [143] A medida que más albaneses se convirtieron en parte de los estados serbio y griego, los eruditos albaneses con perspectivas nacionalistas interpretan la declaración de independencia como una victoria parcial del movimiento nacionalista albanés. [104] Después de reconocer la independencia de Albania y sus fronteras provisionales en 1913, las grandes potencias impusieron en Albania a un príncipe alemán cristiano Wilhelm de Wied para que fuera su gobernante en 1914. [144] En las luchas de poder aseguradoras y la inquietud por tener un monarca cristiano, un fallido levantamiento musulmán (1914) estalló en el centro de Albania que buscaba restaurar el dominio otomano mientras el norte y el sur de Albania se distanciaban de esos eventos. [144] Durante este período y el de principios del siglo XX, la mayoría de los albaneses ortodoxos en el sur de Albania apoyaron la unificación del área con Grecia y se opusieron a vivir en una Albania bajo líderes compuestos por musulmanes albaneses. [24] [145] [146]
En vísperas de la independencia, la mayor parte de los albaneses seguían adheridos a categorías prenacionalistas como afiliación religiosa, familia o región. [147] Tanto los montañeses como los campesinos no estaban preparados para un estado nacional moderno y se utilizó como argumento contra la condición de estado albanés. [147] Con la alternativa de la partición de las tierras habitadas por los albaneses balcánicos por los países vecinos, la superación de una conciencia nacional frágil y múltiples divisiones internas era primordial para nacionalistas como el líder estatal Ismail Qemali . [148] [133] El desarrollo de una fuerte conciencia y sentimiento nacional albaneses anuló otras preocupaciones como la anexión de áreas con una población albanesa como Kosovo. [148] [133] Albania durante la Primera Guerra Mundial fue ocupada por potencias extranjeras y siguieron políticas que fortalecieron las expresiones del nacionalismo albanés, especialmente en el sur de Albania. [149] Las autoridades italianas y francesas cerraron las escuelas griegas, expulsaron al clero griego ya los notables pro-griegos mientras permitían la educación albanesa con el sector francés promoviendo el autogobierno albanés a través de la república de Korçë . [149] Otro factor que reforzó los sentimientos nacionalistas entre la población fue el regreso de 20 a 30.000 emigrantes albaneses ortodoxos principalmente a la región de Korçë que habían alcanzado sentimientos nacionalistas albaneses en el extranjero. [150] La experiencia de la Primera Guerra Mundial, las preocupaciones sobre la división y la pérdida del poder hicieron que la población musulmana albanesa apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. [151] También surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashi de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado para la cohesión nacional. [152] El abandono de los vínculos pan-musulmanes en el extranjero se consideró en el contexto de asegurar el apoyo internacional y mantener la independencia con algunos clérigos musulmanes albaneses en contra de negar los lazos con el mundo musulmán en general. [152]
Período de entreguerras (1919-1938)
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Durante la década de 1920, el papel de la religión fue minimizado por el estado albanés, que en cambio promovió el albanianismo , una forma cívica amplia de nacionalismo que buscaba resaltar la identidad etnonacional sobre las identidades religiosas. [153] Los albaneses ortodoxos se comprometieron a implementar muchas reformas debido a su estado otomano anterior de ser una clase baja al desear alejar a Albania de su herencia otomana musulmana. [154] En el sur de Albania, los nacionalistas albaneses (muchos ortodoxos) eran mayoría en la región de Korçë, mientras que al oeste del río Vjosa y en la región de Gjirokastër la población albanesa ortodoxa conservaba los sentimientos griegos. [155] Surgió una división generacional entre los ortodoxos con jóvenes que apoyaban las ideas nacionalistas debido a su carácter moderno percibido, mientras que el apoyo a Grecia se mantuvo con las generaciones mayores. [156] Entre los ortodoxos surgió un nuevo grupo de moderados que apoyaba al estado y el nacionalismo mientras mantenían reservas sobre ser incluidos en Albania y veían a Grecia como una opción alternativa. [156] En áreas como la región de Korçë, donde los albaneses ortodoxos se vieron afectados por el nacionalismo albanés, se alejaron de la influencia de la iglesia ortodoxa y tendieron a perder su identidad religiosa, mientras que en áreas donde la población ortodoxa era mayoritaria, a menudo conservaban su identidad religiosa. [157] Se convocó un congreso de Berat en 1922 para sentar formalmente las bases de una iglesia ortodoxa albanesa que consagró a Fan Noli como obispo de Korçë y primado de toda Albania, mientras que el establecimiento de la iglesia se consideró importante para mantener la unidad nacional albanesa. [81] [158] [159] El Patriarcado de Estambul reconoció la independencia o autocefalia de la Iglesia ortodoxa albanesa en 1937. [81] En el centro-norte de Albania, los católicos albaneses intentaron separarse y crear la República de Mirdita ( 1921) con el apoyo y la asistencia de Yugoslavia debido a las afirmaciones católicas de que el gobierno albanés iba a prohibir el catolicismo y la medida secesionista fue reprimida por las tropas albanesas. [160] [161] [162] En 1923, un congreso islámico supervisado por el gobierno albanés fue convocado por representantes musulmanes sunitas para considerar reformas y entre las adoptadas se encontraba una ruptura de los lazos con el califato en Estambul y el establecimiento de estructuras musulmanas locales leales. a Albania. [159] La ley Sharia quedó subordinada a un nuevo código de derecho civil y los musulmanes en Albania quedaron bajo el control del gobierno. [159] La orden Bektashi en 1922 en una asamblea de 500 delegados renunció a los lazos con Turquía y en 1925 trasladó su sede a Albania. [159] [163]
La ascensión de Ahmet Zog como primer ministro (1925) y más tarde rey (1929) durante el período de entreguerras estuvo marcada por una estabilidad política limitada, aunque necesaria. [164] [165] Junto con la resistencia de Zog a la influencia política y económica italiana de entreguerras en Albania, esos factores contribuyeron a crear un entorno en el que la conciencia nacional albanesa pudiera crecer. [164] [165] [166] Bajo Zog, las afiliaciones regionales y las lealtades tribales fueron reemplazadas gradualmente por una forma en desarrollo de nacionalismo moderno. [164] Durante ese tiempo, Zog intentó inculcar una conciencia nacional a través del alcance de un pasado teleológico basado en la ascendencia iliria, la resistencia de Skanderbeg a los otomanos y el despertar nacionalista ( Rilindja ) del siglo XIX y principios del XX. [147] [167] El mito de Skanderbeg bajo Zog se utilizó con fines de construcción de la nación y su casco se adoptó en los símbolos nacionales. [166] Las preocupaciones de Zog durante el período de entreguerras sobre la sospecha de propaganda dentro de las escuelas administradas por extranjeros, las griegas en el sur y especialmente las católicas dirigidas por italianos en el norte provocaron un cierre completo que, en general, fue un gran revés para el nacionalismo. [168] Generar un nacionalismo de masas fue difícil durante el período de entreguerras, ya que incluso en 1939, el 80% de los albaneses todavía eran analfabetos. [148] Aparte de usar el título de Rey de los albaneses, Zog no siguió políticas irredentistas como hacia Kosovo debido a las rivalidades con las élites albanesas de Kosovo y un acuerdo que reconocía la soberanía yugoslava sobre Kosovo a cambio de apoyo. [169] Los esfuerzos de Zog hacia el desarrollo del nacionalismo albanés facilitaron la tarea a los líderes que vinieron después de él con respecto al proceso de construcción del estado y la nación albaneses. [166] En la década de 1930, los musulmanes albaneses se dividieron en tres grupos. [170] [171] Los Ancianos (Të vjetër) que eran musulmanes conservadores, los Jóvenes (Të rinjtë) que rechazaban la religión y los neo-albaneses (Neoshqiptarët) que se oponían al sectarismo religioso que enfatizaba la identidad y cultura albanesas y algunos preferían el bektashismo debido a su vínculos con el nacionalismo albanés. [170] [171] Durante el período de entreguerras, los católicos veían al gobierno central de Albania como musulmán, mientras que los ortodoxos sentían que en un contexto político estaban dominados por musulmanes. [172]
Segunda Guerra Mundial (1939-1944)
El 7 de abril de 1939, Italia, encabezada por Benito Mussolini, después de un interés prolongado y una esfera de influencia general durante el período de entreguerras, invadió Albania . [173] Los miembros del régimen fascista italiano, como el conde Galeazzo Ciano, persiguieron el irredentismo albanés con la idea de que ganaría el apoyo de los italianos entre los albaneses al mismo tiempo que coincidiría con los objetivos de guerra italianos de la conquista de los Balcanes. [174] La fuerza de ocupación italiana en 1939 fue bien recibida por la mayoría de los católicos albaneses que los veían como sus correligionarios. [175] Las autoridades italianas consideraron a los jefes tribales del norte como políticamente insignificantes en general y les permitieron la libertad de manejar sus asuntos, lo que dañó el nacionalismo albanés emergente al deshacer los intentos de Zog de suplantar las lealtades locales por lealtades estatales. [176] La anexión italiana de Kosovo a Albania fue considerada una acción popular por los albaneses de ambas áreas. [177] [178] En territorios recién adquiridos, los no albaneses tenían que asistir a escuelas albanesas que enseñaban un plan de estudios que contenía nacionalismo junto con fascismo y se les obligaba a adoptar formas albanesas para sus nombres y apellidos. [179] Miembros de la élite terrateniente, los nacionalistas liberales opuestos al comunismo con otros sectores de la sociedad llegaron a formar la organización Balli Kombëtar y el gobierno colaboracionista bajo los italianos que todos como nacionalistas buscaban preservar la Gran Albania. [180] [178] [181] [179] Mientras que los italianos expresaron una mayor preocupación por concederles autoridad. [180] [178] Con el tiempo, sectores de la población albanesa como la intelectualidad, los estudiantes, otras clases profesionales y los habitantes de la ciudad desagradaron la ocupación italiana, lo que generó un nacionalismo albanés emergente fomentado durante los años Zog. [182] [178]
Los mismos sentimientos nacionalistas entre los albaneses que acogieron con beneplácito la incorporación de Kosovo y sus albaneses dentro de un estado ampliado también actuaron en contra de los italianos, ya que la ocupación extranjera fue rechazada cada vez más. [178] Aparte de la oposición verbal, otras respuestas a la presencia italiana finalmente surgieron como una insurrección armada a través del partido comunista albanés. [178] Las autoridades italianas habían juzgado mal el crecimiento de la conciencia nacional albanesa durante los años de Zog con la suposición de que el nacionalismo albanés era débil o podía ser dirigido por los italianos. [178] Las divisiones regionales se intensificaron cuando surgieron grupos de resistencia con diferentes agendas en el norte y el sur de Albania, lo que frenó el crecimiento del nacionalismo. [183] Con la rendición de Italia en 1943, fueron reemplazados por completo en Albania con fuerzas alemanas. Las autoridades ocupacionales alemanas instigaron una política de amenazar al gobierno colaboracionista con acción militar, ascendencia comunista o pérdida de autonomía y Kosovo para mantenerlos a raya. [184] Los alemanes como los italianos malinterpretaron el nacionalismo albanés con; como resultado, los no comunistas albaneses perdieron credibilidad mientras que los partidarios comunistas apelaron al creciente nacionalismo albanés. [184] En un escenario de posguerra, esto significó que grupos como Balli Kombëtar, que se habían alineado con las potencias del Eje, no pudieron tomar el poder, mientras que líderes emergentes como el comunista Enver Hoxha solidificaron su reclamo de ese papel al ser un nacionalista. [185] [186]
Nacionalismo albanés durante la República Popular de Albania (1945-1991)
Ni musulmán ni cristiano, sino albanés.
Ni Gheg ni Tosk, sino albanés .- Consignas de la era comunista durante la revolución cultural albanesa (década de 1960), [187]
.
Albania, inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, entró en una relación económica y política dependiente con Yugoslavia que buscaba unir y finalmente unir a los dos países. [188] Dentro de la dirección comunista albanesa, Koçi Xoxe apoyó a Tito ya los yugoslavos y a ambos les disgustaba Hoxha por ser nacionalista. [188] Hoxha más tarde se aprovechó de la división Tito-Stalin al ponerse del lado de los soviéticos y preservó la independencia de Albania. [188] Hoxha emergió como líder de Albania al final de la guerra y se quedó con la tarea de reconstruir Albania a partir de los cimientos que quedaron de los años Zog. [183] Hoxha vio como su objetivo la construcción de un estado nacional independiente viable basado en una "unidad monolítica" del pueblo albanés. [183] La sociedad albanesa todavía estaba dividida tradicionalmente entre cuatro comunidades religiosas. [106] En el censo de Albania de 1945, los musulmanes (sunitas y bektashi) eran el 72% de la población, el 17,2% eran ortodoxos y el 10% católicos. [189] La base de apoyo del partido comunista era pequeña y la necesidad de dejar de lado el problema de Kosovo hizo que Hoxha recurriera al nacionalismo extremo para permanecer en el poder y convertir a Albania en un estado estalinista. [183] [186] Hoxha implementó una reforma educativa generalizada destinada a erradicar el analfabetismo y la educación que se utilizó para impartir la ideología comunista y el nacionalismo del régimen. [190] En Albania, el nacionalismo durante el comunismo tenía como base la ideología del marxismo-leninismo . [191]
Ideología nacionalista durante el comunismo
El nacionalismo se convirtió en la base de todas las políticas de Hoxha cuando la guerra creó un "nacionalismo de estado de sitio" imbuido del mito de que la destreza militar albanesa derrotó a las fuerzas del Eje, que se convirtieron en una pieza central del régimen en el contexto de la educación y la cultura. [183] [192] [193] [194] Otros temas del nacionalismo de Hoxha incluyeron reverenciar a Skanderbeg, la reunión de la Liga de Prizren (1878), el Congreso del Alfabeto (1908), la independencia de Albania (1912) y el padre fundador Ismail Qemali, el italiano derrota durante la Guerra de Vlora (1920) y Hoxha como creador de una nueva Albania. [190] [193] [147] [194] Durante el comunismo numerosos historiadores de Albania con perspectivas nacionalistas (Ramadan Marmallaku, Kristo Frasheri, Skender Anamali, Stefanaq Pollo, Skender Rizaj y Arben Puto) enfatizaron intencionalmente "el salvajismo turco" y "heroico Resistencia cristiana contra "el estado otomano en Albania. [195] Algunos eruditos que resistieron esas tendencias de propaganda antiislámica y anti-turca fueron perseguidos mientras el régimen comunista resaltaba los mitos relacionados con los albaneses medievales interpretándolos como el "proletariado heroico ilirio". [195] En ese contexto, Hoxha conservó monumentos nacionales en áreas urbanas con algunos asentamientos designados como ciudades museo y también destacó la necesidad de preservar el patrimonio cultural, canciones populares, bailes y trajes. [193] Hoxha creó y generó un entorno cultural dominado por la propaganda doctrinal que enfatizaba el nacionalismo en las áreas de literatura, geografía, historia, lingüística, etnología y folclore para que la gente en Albania tuviera un sentido de su pasado. [193] Los efectos entre las personas fueron que inculcó el aislacionismo, la xenofobia, la eslavophobia, la uniformidad lingüística y la compacidad étnica. [193] [91]
Teorías del origen durante el comunismo
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Imitando las tendencias estalinistas en el bloque comunista , Albania desarrolló su propia versión de la ideología protocronista , que enfatizaba la superioridad nacional y la continuidad de los albaneses de pueblos antiguos como los ilirios. [196] [197] [198] Al principio, la cuestión de la etnogénesis albanesa era una cuestión abierta para la erudición albanesa en la década de 1950. [199] Hoxha apoyó personalmente la teoría pelasga aunque intervino oficialmente en el asunto al declarar que los orígenes albaneses eran ilirios (sin excluir las raíces pelasgas) y puso fin a la discusión sobre el tema. [200] [199] [201] Hoxha (década de 1960 en adelante) ordenó a los arqueólogos albaneses que siguieran una agenda nacionalista que se centraba en los ilirios y la continuidad iliria-albanesa con estudios publicados sobre esos temas utilizados como propaganda política comunista que omitían la mención de los pelasgos. [91] [200] Haciendo hincapié en una etnogénesis autóctona de los albaneses, Hoxha insistió en que los lingüistas y arqueólogos albaneses conectaran la lengua albanesa con la lengua iliria extinta. [201] La escena arqueológica emergente financiada y ejecutada por el gobierno comunista enfatizó que los antepasados de los albaneses gobernaron sobre un territorio unificado y extenso que posee una cultura única. [201] Hacia ese esfuerzo, los arqueólogos albaneses también afirmaron que las poleis , las ideas y la cultura griegas antiguas eran totalmente ilirias y que la mayoría de los nombres pertenecientes a las deidades griegas provenían de palabras ilirias. [201] Las publicaciones y los programas de televisión albaneses (desde la década de 1960 en adelante) han enseñado a los albaneses a entenderse a sí mismos como descendientes de tribus ilirias "indoeuropeas" que habitaron los Balcanes occidentales desde el segundo al tercer milenio, al tiempo que los consideran los pueblos indígenas más antiguos de esa zona y a la par con los griegos. [167] Los antropólogos físicos también intentaron demostrar que los albaneses eran biológicamente diferentes de otras poblaciones indoeuropeas , una hipótesis ahora refutada a través del análisis genético. [201] [202]
Nacionalismo y religión
El régimen comunista a través del nacionalismo albanés intentó forjar una identidad nacional que trascendió y erosionó las diferencias religiosas y de otro tipo con el objetivo de formar una identidad albanesa unitaria. [106] [191] Los comunistas promovieron la idea de que el sentimiento religioso, incluso en un contexto histórico entre los albaneses, era mínimo y que, en cambio, el sentimiento nacional siempre era importante. [203] Los comunistas albaneses veían la religión como una amenaza social que socavaba la cohesión de la nación. [106] [204] [190] En este contexto, religiones como el Islam y el cristianismo fueron denunciadas como extranjeras y el clero musulmán y cristiano fue criticado por ser socialmente atrasadas con propensión a convertirse en agentes de otros estados y socavar los intereses albaneses. [106] [190] Hoxha también utilizó el nacionalismo como herramienta durante su lucha por sacar a Albania del bloque soviético. [205] Inspirado por el poema de finales del siglo XIX de Pashko Vasa sobre la necesidad de superar las diferencias religiosas a través de la unidad albanesa, Hoxha tomó y explotó la estrofa "la fe de los albaneses es el albanianismo" y la implementó literalmente como política de estado. [106] [206] [191] [207] El régimen comunista proclamó que la única religión de los albaneses era el albanianismo . [205] En 1967, el régimen comunista declaró a Albania el único país ateo y no religioso del mundo y prohibió todas las formas de práctica religiosa en público. [208] [209] [210] [211] [205] [123] En el espacio de varios meses, el régimen comunista destruyó 2.169 edificios religiosos (mezquitas, iglesias y otros monumentos) mientras que el clero musulmán y cristiano fue encarcelado, perseguido y en algunos casos muertos. [212] [213] [209] La Iglesia Católica de Albania, en particular, soportó la peor parte de la violenta campaña antirreligiosa del régimen, ya que Hoxha la vio como una herramienta del Vaticano y de los católicos albaneses menos patrióticos que los ortodoxos y musulmanes. [214] [215] El régimen comunista a través de la política destruyó el estilo de vida musulmán y la cultura islámica dentro de Albania. [195] Aunque los musulmanes albaneses se vieron afectados, la comunidad ortodoxa formada por albaneses, macedonios, arrumanos y griegos se vio más afectada debido a que el legado otomano de la identidad ortodoxa se asoció con la práctica y el lenguaje religiosos. [210]
Cambios de nombre
En el contexto de las políticas antirreligiosas, el régimen comunista ordenó en 1975 cambios obligatorios de nombre, en particular los apellidos de los ciudadanos de Albania que se consideraban "inapropiados" u "ofensivos desde un punto de vista político, ideológico y moral". [210] [216] El régimen insistió en que padres e hijos obtengan nombres no religiosos que se derivan de figuras mitológicas albanesas, características geográficas y nombres recién acuñados. [211] A estos nombres se les atribuía a menudo un origen supuestamente "ilirio" y pagano, mientras que los nombres asociados con la tradición musulmana o el cristianismo se desaconsejaban enérgicamente. [216] Esta tendencia se originó con el Rilindja del siglo XIX , pero se volvió extrema después de 1944, cuando se convirtió en la doctrina declarada del régimen comunista de expulsar los nombres de pila musulmanes o cristianos. Los nombres ideológicamente aceptables se enumeran en Fjalor me emra njerëzish (1982). Estas podrían ser palabras nativas de Albania como Flutur "mariposa", ideológicamente comunistas como Proletare , o "ilirias" compiladas a partir de epigrafía, por ejemplo, de la necrópolis de Dyrrhachion excavada en 1958-1960. Los nombres no albaneses fueron reemplazados, lo que coincidió con la versión brutal del nacionalismo albanés del régimen. [210] Estos enfoques dieron como resultado, por ejemplo, la albanianización de topónimos en áreas donde algunas minorías eslavas residían por decreto oficial (1966) y de jóvenes eslavos, aunque no directamente de la comunidad macedonia en su conjunto. [210] [217] El régimen comunista también siguió una política nacionalista anti-griega. [218] Los griegos en Albania se vieron obligados a albanianizar sus nombres y elegir los que no tenían connotaciones étnicas o religiosas, lo que dio como resultado que las familias griegas dieran a los niños nombres diferentes para pasar por albaneses en la población en general. [219] El nacionalismo albanés en la década de 1980 se convirtió en un factor político importante dentro del alcance de las doctrinas comunistas de Hoxha. [220]
Nacionalismo albanés contemporáneo (1992-presente)
Desarrollos poscomunistas en la sociedad y la política
Debido al legado del régimen dictatorial y violento de Hoxha, los albaneses en un ambiente poscomunista han rechazado la versión de Hoxha del nacionalismo albanés. [18] En cambio, ha sido reemplazado por una forma débil de nacionalismo cívico y regionalismo junto en algunos casos con un cierto antinacionalismo que ha inhibido la construcción de una sociedad civil albanesa. [18] En el contexto de los discursos nacionalistas durante la década de 1990, el gobernante Partido Democrático Albanés con respecto a las aspiraciones europeas enfatizó aspectos del catolicismo y, como algunos miembros del gobierno eran musulmanes, hicieron propuestas sobre el Islam para unirse a organizaciones internacionales como la Organización de Cooperación Islámica (OCI). [221] Los gobiernos albaneses poscomunistas ven los principios del despertar nacional albanés como una influencia rectora para Albania al colocar a la nación por encima de las diferencias sociopolíticas y religiosas y conducir al país hacia la integración euroatlántica. [19] Los temas y conceptos de la historia de la era Zog y posterior de Hoxha todavía han continuado siendo modificados y adoptados dentro de un ambiente poscomunista para adaptarse a las aspiraciones contemporáneas de Albania con respecto a Europa. [147]
Las tendencias de la historiografía nacionalista albanesa compuesta por académicos durante y de la era comunista en adelante persisten en la interpretación del dominio otomano como el período del "yugo", similar a otras historiografías balcánicas. [222] El legado de entender la historia a través de tales dicotomías ha permanecido para la mayoría de los albaneses que, por ejemplo, ven a Skanderbeg y las fuerzas anti-otomanas como "buenas" mientras que los otomanos son "malos". [222] El gobierno albanés describe a Skanderbeg como un líder de la resistencia albanesa a los otomanos y creador de un estado centralizado albanés sin enfatizar su origen cristiano. [223] Las comunidades cristianas en Albania destacan la herencia cristiana de Skanderbeg, mientras que los musulmanes y los albaneses no religiosos restan importancia a su origen religioso y lo ven principalmente como un defensor de la nación. [224] [62] Skanderbeg se promociona como un símbolo albanés de Europa y Occidente. [224] En un ambiente poscomunista entre algunos círculos se han generado mitos basados en la religión con una perspectiva anti-occidental que ven a los musulmanes como los únicos "verdaderos albaneses" al celebrar la conversión al Islam como salvando a los albaneses de asimilarse a serbios y griegos. [98] Algunos también sostienen la opinión de que Skanderbeg no debería ser el héroe nacional ya que sirvió a los cristianos después de traicionar a los otomanos. [98] El estado albanés enfatiza la tolerancia religiosa y la coexistencia sin presionar a sus ciudadanos para que sigan una fe en particular. [225] El establecimiento político albanés promueve a las figuras cristianas sobre las musulmanas en relación con la construcción de la nación con la idea de restar importancia a la herencia islámica de Albania para ganarse el favor de Occidente. [225] Figuras de la comunidad musulmana, como el fundador del estado, Ismail Qemali, son veneradas por el gobierno y vistas por los albaneses como un defensor de la nación, aunque sus antecedentes religiosos han sido marginados. [223]
La figura de Santa Madre Teresa , una monja albanesa conocida por sus actividades misioneras en la India, se ha utilizado con fines nacionalistas en Albania. [226] Dentro de Albania es promovida dentro y fuera de Albania por la élite política como un símbolo albanés de Occidente para mejorar el estatus internacional del país con respecto a las aspiraciones e integración euroatlánticas. [227] Algunos círculos musulmanes albaneses han expresado que la promoción por parte de la élite política albanesa de la Madre Teresa en la sociedad albanesa ha sido a expensas del Islam y su herencia mientras contraviene los principios secularistas del gobierno albanés. [228] La Madre Teresa es un símbolo importante de la comunidad católica albanesa, mientras que los musulmanes albaneses restan importancia a su origen religioso y reconocen sus obras de caridad. [229] El nacionalismo albanés en general no está vinculado a una denominación o religión en particular. [230] La ambigüedad del Islam y su lugar y papel entre los albaneses balcánicos (musulmanes) ha limitado la capacidad de que se convierta en un componente importante para promover la causa de la Gran Albania. [231] Durante la crisis de Kosovo (1999) Albania se dividió en dos posiciones. [232] El primero es un nacionalismo albanés que motiva a Albania a ayudar y proporcionar refugio a los refugiados albaneses de Kosovo mientras es un conducto para armar a los albanokosovares y el segundo es que el país no puede proporcionar esos recursos, ayuda y asilo. [232]
Dentro de la esfera de la política existen sentimientos anti-griegos que, por ejemplo, han sido expresados por el movimiento nacionalista convertido en partido político, la Alianza Roja y Negra (AK). [233] Los sentimientos anti-griegos expresados como teorías de conspiración entre los albaneses se basan en los temores percibidos de helenización de los albaneses a través de incentivos económicos que crean una "bomba de tiempo" al aumentar artificialmente el número de griegos junto con el irredentismo griego hacia el sur de Albania. [233] Hay teorías de la conspiración en las que la identificación con los planes expansionistas griegos los clasificaría como enemigos potenciales del Estado. [234] Sin embargo, mientras que en el contexto de la migración a Grecia en un entorno poscomunista, muchos albaneses ortodoxos han expresado que tienen orígenes griegos y se han declarado epirotos del norte ( griego : Βορειοηπειρώτες Vorioipirotes , albanés : Vorioepirot ) que es sinónimo de Identidad griega, [235] ya que los griegos reciben pensiones y trato preferencial en la emigración; sin embargo, se ha observado que muchos de los mismos albaneses ortodoxos que reclaman la identidad de "Epirote del Norte" o incluso falsifican documentos para presentarse como miembros de la minoría griega también expresan fuertes opiniones nacionalistas albanesas, [236] y, además, que los musulmanes albaneses de regiones como como Devoll se han convertido a la ortodoxia y han cambiado sus nombres a griego mientras emigraron, provocando la burla de sus vecinos ortodoxos albaneses que no emigraron e insisten en una identidad únicamente albanesa. [237] Algunos albaneses están a favor de que Albania sea más asertiva y tenga una estrategia más etnonacionalista hacia la "cuestión griega". [238] Durante el torneo Euro 2016 y la reunión de la PDIU de 2020, los fanáticos albaneses levantaron una pancarta que afirmaba que "Grecia ha cometido un genocidio contra 100.000 albaneses de Cham", afirmación que fue rechazada por el entonces ministro de Relaciones Exteriores de Grecia, Nikos Kotzias. , al afirmar que la población total de la minoría Cham era de 18.000 en ese momento. [239] [240] Varias organizaciones y partidos vinculados al tema Cham organizan eventos y tertulias anuales y, en algunos casos, protestas contra el gobierno. [241] [242]
Gran Albania y política albanesa
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Los partidos políticos que abogaban y estaban dispuestos a luchar por una Gran Albania surgieron en Albania durante la década de 2000. [243] Eran el Frente de Liberación Nacional de los Albaneses (KKCMTSH) y el Partido de Unidad Nacional (PUK) que se fusionaron en 2002 para formar el Frente Unido Nacional Albanés (FBKSh) que actuó como la organización política del Ejército Nacional Albanés (AKSh ) grupo militante. [244] [243] Considerados internacionalmente como terroristas, ambos han pasado a la clandestinidad y sus miembros han estado involucrados en varios incidentes violentos en Kosovo, Serbia y Macedonia durante la década de 2000. [244] [245] A principios de la década de 2000, el Ejército de Liberación de Chameria (UCC) era una formación paramilitar informada que pretendía estar activa en la región de Epiro, en el norte de Grecia . [246] [247] Los partidos políticos activos solo en la escena política que tienen una perspectiva nacionalista son el Partido del Movimiento de la Legalidad monárquica (PLL), el Partido de Unidad Nacional (PBKSh) junto con el Balli Kombëtar , un partido que ha superado el umbral electoral y entrar al parlamento. [243] [248] Estos partidos políticos, algunos de los cuales abogan por una Gran Albania, han sido principalmente insignificantes y permanecieron al margen de la escena política albanesa. [248]
Otro partido nacionalista que ha superado el umbral electoral es el Partido por la Justicia, la Integración y la Unidad (PDIU), que se centra en cuestiones relevantes para la comunidad albanesa de Cham con respecto a la propiedad y otras cuestiones relacionadas con su exilio del norte de Grecia en la Segunda Guerra Mundial . [249] [250] El actual primer ministro socialista Edi Rama en coalición con el PDIU ha planteado el tema Cham , mientras que en las reuniones del PDIU hicieron comentarios sobre las antiguas deidades griegas y las referencias a los territorios circundantes como albanés y recibieron severas reprimendas de Grecia. [251] [252] [253] Algunos miembros de la élite política de Albania también han expresado opiniones similares de vez en cuando. [254]
La cuestión de Kosovo tiene un atractivo limitado entre los votantes albaneses y no están interesados en elegir partidos que defiendan la remodelación de las fronteras para crear una Gran Albania. [243] Las celebraciones del centenario de la independencia albanesa en 2012 generaron comentarios nacionalistas entre la élite política de quienes el primer ministro Sali Berisha se refirió a las tierras albanesas como extendidas desde Preveza (en el norte de Grecia) hasta Preševo (en el sur de Serbia), lo que enfureció a los vecinos de Albania. [255] Gran Albania permanece principalmente en la esfera de la retórica política y, en general, los albaneses de los Balcanes ven la integración de la UE como la solución para combatir la delincuencia, la gobernanza débil, la sociedad civil y la unión de diferentes poblaciones albanesas. [231] [248]
Influencia de las teorías del origen en la sociedad y la política contemporáneas
En el ámbito de la política albanesa, los ilirios son considerados oficialmente los antepasados de los albaneses. [256] Los albaneses católicos están en general a favor de la teoría iliria, mientras que los albaneses ortodoxos no la apoyan debido a asociaciones con el movimiento ilirio de los croatas católicos o la herencia romana, y no se oponen abiertamente a ella ya que el poder está principalmente en manos de musulmanes albaneses. . [257] La teoría iliria sigue influyendo en el nacionalismo, la erudición y los arqueólogos albaneses, ya que se considera que proporciona alguna evidencia de la continuidad de una presencia albanesa en Kosovo, Macedonia occidental y el sur de Albania, es decir , áreas que estaban sujetas a conflictos étnicos entre albaneses. Serbios, macedonios y griegos. [91] [258] [167] Para algunos nacionalistas albaneses que afirman descender de los ilirios como los habitantes más antiguos de los Balcanes occidentales les permite afirmar un "reclamo previo" de tierras considerables en los Balcanes. [167] También se reivindican figuras griegas y romanas de la antigüedad como Aristóteles , Pirro de Epiro , Alejandro Magno y Constantino el Grande . [259] [260] [261]
Ismail Kadare , un destacado novelista albanés, ha repetido en sus escritos temas de la historiografía nacionalista albanesa sobre la cercanía albanesa con los antiguos griegos basados en ideales homéricos, escribiendo que los albaneses son más griegos que los propios griegos, e iniciando debates sobre la identidad albanesa que ve a los albaneses como ser un pueblo blanco y el Islam como extranjero. [262] [222]
Rechazada por la erudición moderna, durante finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, la teoría pelasga ha sido revivida a través de una serie de libros extranjeros traducidos publicados sobre Albania y otros temas relacionados y juega un papel importante en el nacionalismo albanés actual. [263] [264] Entre ellos se encuentran autores como Robert D'Angély, Edwin Everett Jacques y Mathieu Aref, cuyas obras han revitalizado las ideas del siglo XIX sobre la ascendencia albanesa de los antiguos pelasgos y los europeos como una "raza blanca" originaria de ellos. [263] Otro libro notable es el del activista Arvanite Aristeidis Kollias , que rehabilitó en la sociedad griega posdictatorial a los Arvanites (una comunidad en el sur de Grecia descendiente de colonos albaneses medievales que hoy se identifican a sí mismos como griegos) al reclamar junto con los griegos un pelasgo compartido origen y que muchas palabras griegas tenían una etimología albanesa. [263] En un contexto albanés, este libro ha sido utilizado por albaneses en Albania e inmigrantes albaneses en Grecia como una herramienta para rehabilitarse como una población antigua y autóctona en los Balcanes para "probar" la precedencia de los albaneses sobre los griegos. [263] El libro se ha utilizado para legitimar la presencia de los albaneses en Grecia al reclamar un papel destacado de los albaneses en el surgimiento de la civilización griega antigua y más tarde en la creación del estado griego, a fin de contrarrestar la imagen negativa de sus comunidades. . [263] El resurgimiento de la teoría alternativa pelasga se ha producido en el contexto de las relaciones greco-albanesas poscomunistas para generar hegemonía cultural y precedencia histórica sobre los griegos y, a veces, hacia otras culturas europeas (históricas) de los albaneses. [265] [261] Los libros escolares albaneses , principalmente en relación con el idioma, también han afirmado en ocasiones que los ilirios son los herederos de los pelasgos . [266] [267]
En 2011, una investigación realizada por los lingüistas austriacos Stefan Schumacher y Joachim Matzinger causó controversia en Albania debido a que aceptaron que el albanés no se origina en el idioma de los antiguos ilirios. Aunque esta conexión ha sido apoyada durante mucho tiempo por los nacionalistas albaneses y todavía se enseña en Albania desde la escuela primaria hasta la universidad, no recibe una aceptación universal. Sin embargo, la teoría conserva muchos partidarios entre los académicos albaneses. [268]
Los nombres supuestamente ilirios que generó el régimen comunista continúan utilizándose hoy en día y se consideran de origen ilirio. El museo de la capital, Tirana , tiene un busto de Pirro de Epiro junto al busto de Teuta (un ilirio), y debajo del de Scanderbeg , un albanés medieval. [ cita requerida ]
Identidad albanesa contemporánea
A lo largo de la duración del régimen comunista, la identidad nacional albanesa se construyó como irreligiosa y se basó en una nacionalidad albanesa unitaria común. [269] Este ideal ampliamente difundido todavía está presente, aunque desafiado por la diferenciación religiosa entre musulmanes y cristianos albaneses que existe a nivel local. [269] En un entorno poscomunista, la afiliación religiosa a grupos musulmanes y cristianos se considera dentro del contexto de la pertenencia histórica (principalmente patrilineal) y la organización social contemporánea como comunidades culturales con la práctica religiosa jugando un papel algo secundario a limitado. [270] [271] [272] No obstante, estas comunidades poseen percepciones de su grupo y de otros, y los musulmanes albaneses se ven a sí mismos como los albaneses más puros debido a su supuesto papel de resistir los objetivos geopolíticos serbios y evitar que los albaneses sean asimilados por otros grupos [ 273] [274] mientras que los católicos albaneses pueden verse a sí mismos como los albaneses más puros debido a que mantienen intacta la moral con respecto a las costumbres tradicionales como el Kanun con sus códigos de derecho y honor. [214] [274] Los albaneses católicos y ortodoxos tienen preocupaciones de que cualquier posible unificación de las áreas balcánicas pobladas por cantidades considerables de musulmanes albaneses en el país conduciría a una creciente "musulmanización" de Albania. [275] Entre los albaneses y, en particular, los jóvenes, la religión no se considera cada vez más importante. [270] [274] [276] La adopción oficial de Albania de un marco cívico de nacionalidad ha llevado a que las minorías consideren a Albania como su patria y los albaneses los consideren como conciudadanos con algunas diferencias de opinión entre los jóvenes. [277]
Ver también
- Revisionismo histórico
- Albanofobia
- Gran Albania
- Chameria
- Origen de los albaneses
- Ilirios
- Despertar Nacional de Albania
- Protocronismo
- Historiografía y nacionalismo
Referencias
Citas
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- ^ De Rapper, Gilles. Mejor que los musulmanes, no tan buenos como los griegos . Página 11. "Lunxhëri se incluyó en la definición de Epiro del Norte como una tierra de helenismo que debería haber sido entregada al estado griego en 1913, y muchas familias abandonaron el área y Albania, durante y después de la Primera Guerra Mundial, para evitar convertirse en ciudadanos del nuevo estado albanés. En la propaganda albanesa se les llama filogrek y parecen haber sido lo suficientemente poderosos en algunos momentos como para obligar a las familias pro-albanesas a abandonar Lunxhëri. En el período de entreguerras, por ejemplo, se dice que la aldea de Selckë haber estado `` lleno de filogrek '' y un informante me contó la historia del padre de su esposo, quien secretamente abandonó el pueblo una noche con su esposa, después de que un primo le dijera que su compromiso pro-albanés no agradaba a un poderoso pro-griego familia. Se fueron a Estados Unidos, mientras que la familia pro-griega finalmente se fue a Grecia ".
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- ↑ a b Puto y Maurizio , 2015 , p. 177. "En el contexto político de la década de 1880, sin embargo, el énfasis en la antigüedad de la nación albanesa sirvió para nuevos propósitos políticos, ya que el nacionalismo griego ya no era la única amenaza para el nacionalismo albanés. De hecho, estaba diseñado para contrarrestar también a los eslavos movimientos nacionales, varios de los cuales en la década de 1880 planeaban crear una federación balcánica como un medio para liberarse del dominio de la Sublime Puerta ".
- ↑ a b Misha , 2002 , p. 42. "Pero gradualmente, mientras el movimiento nacional albanés maduraba, la teoría romántica pelasga y otras fueron reemplazadas por la teoría de la ascendencia iliria, que era más convincente porque contaba con el apoyo de varios académicos. La teoría de la ascendencia iliria pronto se convirtió en una de las más importantes. los principales pilares del nacionalismo albanés debido a su importancia como prueba de la continuidad histórica albanesa en Kosovo, así como en el sur de Albania, es decir, en las zonas disputadas por serbios o griegos ".
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- ^ Winnifrith 2002 , p. 130. "Es cierto que la mayoría de sus habitantes, aunque no todos, hablaban albanés en lugar de griego como primera lengua en casa, y está claro que fue el factor que más influyó en la Comisión de Límites. Por otro lado, los griegos naturalmente dio mucha importancia a este hecho, y es cierto que en el norte de Epiro la lealtad a una Albania con una variedad de líderes musulmanes compitiendo en la anarquía no puede haber sido fuerte ".
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- ↑ Priestland 2009 , p. 404. "El protocronismo se convirtió en una idea enormemente popular en la cultura rumana en las décadas de 1970 y 1980 ... El protocronismo, por supuesto, ya se había visto antes, en las afirmaciones soviéticas de la década de 1940 ... Rumania estaba importando esencialmente una versión del alto estalinismo: una la política de la jerarquía y la disciplina estaba unida a una economía de industrialización y una ideología del nacionalismo. A esta estrategia se unió Albania "
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- ↑ a b Lubonja , 2002 , p. 96. "pero cuando Enver Hoxha declaró que su origen era ilirio (sin negar sus raíces pelasgianas), nadie se atrevió a participar en una discusión más profunda de la cuestión".
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- ↑ a b Vickers , 2011 , p. 196. "Un subproducto de la política antirreligiosa del régimen fue su preocupación por la cuestión de los nombres musulmanes y cristianos de las personas. Se desalentó activamente a los padres de dar a sus hijos nombres que tuvieran alguna asociación o connotación religiosa. De vez en cuando, listas oficiales se publicaron con nombres paganos, llamados ilirios o recién acuñados, considerados apropiados para la nueva generación de albaneses revolucionarios.
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- ^ De Rapper, Gilles. Mejor que los musulmanes, no tan buenos como los griegos . Página 18: "¡También es sorprendente que las personas que afirman abiertamente una identidad albanesa y lealtad a la nación albanesa estén al mismo tiempo intentando obtener certificados falsificados de nacionalidad griega!"
- ^ De Rapper, Gilles. Mejor que los musulmanes, no tan buenos como los griegos . Página 2: "Los aldeanos me hablaban de la gente de la aldea musulmana más cercana, en el valle: 'Míralos, allá abajo. En el momento de la cooperativa, solían insultarnos llamándonos" malditos griegos "," malditos ". Griegos ”. Pero hoy todos trabajan en Grecia y tienen nombres griegos, mientras que nosotros no fuimos a Grecia. ¿Quién es griego entonces? De hecho, las personas de las aldeas cristianas, que insisten en su identidad nacional albanesa y se niegan a ser llamadas griegas, se han trasladado a la ciudad y aún más a los Estados Unidos, donde mantienen vínculos que se remontan a la época de la migración anterior a la Segunda Guerra Mundial conocida como kurbet. Mientras tanto, sus vecinos musulmanes comenzaron a principios de la década de 1990 a emigrar a Grecia, donde la mayoría de ellos cambiaron sus nombres y algunos se convirtieron a la ortodoxia ".
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