La dinastía almorávide (en árabe : المرابطون , romanizado : Al-Murābiṭūn , lit. 'los de los ribats ' [2] ) fue una dinastía imperial musulmana bereber centrada en Marruecos . [3] [4] Estableció un imperio en el siglo XI que se extendió por el Magreb occidental y Al-Andalus . Fundada por Abdallah ibn Yasin , la capital almorávide era Marrakech , una ciudad que la casa gobernante fundó en 1062. La dinastía se originó entre los Lamtuna y Gudala , tribus bereberes nómadas del Sahara , que atraviesan el territorio entre los ríos Draa , Níger y Senegal . [5]
Dinastía almorávide المرابطون , Al-Murābiṭūn | |||||||||||||||
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1040-1147 | |||||||||||||||
Bandera | |||||||||||||||
El imperio almorávide en su mayor extensión, c. 1120 . | |||||||||||||||
Estado | Dinastía gobernante de Marruecos | ||||||||||||||
Capital | |||||||||||||||
Lenguajes comunes | Lenguas bereberes , árabe , mozárabe | ||||||||||||||
Religión | Islam ( sunita ); cristianismo minoritario ( católico romano ), judaísmo | ||||||||||||||
Gobierno | Monarquía hereditaria | ||||||||||||||
Emir | |||||||||||||||
• 1040–1059 | Abdallah ibn Yasin | ||||||||||||||
• 1146-1147 | Ishaq ibn Ali | ||||||||||||||
Historia | |||||||||||||||
• Establecido | 1040 | ||||||||||||||
• Desestablecido | 1147 | ||||||||||||||
Área | |||||||||||||||
1120 est. [1] | 1,000,000 km 2 (390,000 millas cuadradas) | ||||||||||||||
Divisa | Dinar almorávide | ||||||||||||||
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Los almorávides fueron fundamentales para evitar la caída de Al-Andalus ante los reinos cristianos ibéricos , cuando derrotaron de forma decisiva a una coalición de los ejércitos castellano y aragonés en la batalla de Sagrajas en 1086. Esto les permitió controlar un imperio que se extendía por 3.000 kilómetros ( 1,900 millas) de norte a sur. Sin embargo, el gobierno de la dinastía duró relativamente poco. Los almorávides cayeron, en el apogeo de su poder, cuando no lograron detener la rebelión liderada por Masmuda iniciada por Ibn Tumart . Como resultado, su último rey Ishaq ibn Ali fue asesinado en Marrakech en abril de 1147 por el califato almohade , que los reemplazó como dinastía gobernante tanto en Marruecos como en Al-Andalus .
Nombre
El término "almorávide" proviene del árabe "al-Murabit" ( المرابط ), pasando por el español : almorávide . [6] La transformación de la b en "al-Murabit" a la v en almorávide es un ejemplo de betacismo en español.
En árabe, "al-Murabit" significa literalmente "uno que está atando", pero en sentido figurado significa "uno que está listo para la batalla en una fortaleza". El término está relacionado con la noción de ribat رِباط , un monasterio-fortaleza fronterizo del norte de África, a través de la raíz r-bt ( ربط "rabat": atar, unir o رابط "raabat": acampar ). [7] [8]
El nombre "Almorávide" estaba ligado a una escuela de leyes malikitas llamada "Dar al-Murabitin" fundada en Sus al-Aksa , el actual Marruecos , por un erudito llamado Waggag Ibn Zallu . Ibn Zallu envió a su alumno Abdallah ibn Yasin a predicar el Islam malikita a los bereberes Sanhaja de Sous y Adrar (actual Mauritania ). Por lo tanto, el nombre de los almorávides proviene de los seguidores de Dar al-Murabitin, "la casa de los que estaban unidos por la causa de Dios". [9]
No se sabe exactamente cuándo o por qué los almorávides adquirieron esa denominación. al-Bakri , escribiendo en 1068, antes de su cúspide, ya los llama al-Murabitun , pero no aclara las razones. Escribiendo tres siglos más tarde, Ibn Abi Zar sugirió que fue elegido desde el principio por Abdallah ibn Yasin [10] porque, al encontrar resistencia entre los bereberes Gudala de Adrar (Mauritania) a su enseñanza, tomó un puñado de seguidores para erigir un ribat improvisado. (monasterio-fortaleza) en una isla de la costa (posiblemente la isla Tidra , en la bahía de Arguin ). [11] Ibn Idhari escribió que el nombre fue sugerido por Ibn Yasin en el sentido de "perseverar en la lucha", para levantar la moral después de una batalla particularmente reñida en el valle del Draa c. 1054, en el que habían sufrido muchas pérdidas. Cualquiera que sea la explicación que sea cierta, parece seguro que la denominación fue elegida por los almorávides para sí mismos, en parte con el objetivo consciente de evitar cualquier identificación tribal o étnica.
El nombre podría estar relacionado con el ribat de Waggag ibn Zallu en el pueblo de Aglu (cerca de la actual Tiznit ), donde el futuro líder espiritual almorávide Abdallah ibn Yasin recibió su formación inicial. El biógrafo marroquí del siglo XIII Ibn al-Zayyat al-Tadili , y Qadi Ayyad antes que él en el siglo XII, señalan que el centro de aprendizaje de Waggag se llamaba Dar al-Murabitin (La casa de los almorávides), y eso podría haber inspirado a Ibn Yasin. elección del nombre del movimiento. [12] [13]
Los contemporáneos se referían con frecuencia a ellos como al-mulathimun ("los velados", de litham , árabe para "velo"). Los almorávides se velaron debajo de los ojos con un tagelmust , una costumbre que adaptaron de los bereberes del sur de Sanhaja . (Esto todavía se puede ver entre los tuareg modernos , pero era inusual más al norte). Aunque práctico para el polvo del desierto, los almorávides insistieron en llevar el velo en todas partes, como una insignia de "extranjería" en los entornos urbanos, en parte como un forma de enfatizar sus credenciales puritanas. Sirvió como uniforme de los almorávides. Bajo su gobierno, las leyes suntuarias prohibían a cualquier otra persona usar el velo, convirtiéndolo así en la vestimenta distintiva de la clase dominante. A su vez, los almohades sucesivos hicieron hincapié en burlarse del velo almorávide como símbolo de afeminamiento y decadencia.
Orígenes
Los bereberes de Tamazgha a principios de la Edad Media podrían clasificarse aproximadamente en tres grupos principales: los Zenata en el norte, los Masmuda , concentrados en el centro de Marruecos, y los Sanhaja, agrupados en la parte occidental del Sahara y las colinas del Magreb oriental. [14] [15] El Sanhaja oriental incluía a los bereberes de Kutama , que habían sido la base del ascenso fatimí a principios del siglo X, y la dinastía zirí , que gobernó Ifriqiya como vasallos de los fatimíes después de que estos últimos se trasladaran a Egipto en 972. Los Sanhaja occidental se dividieron en varias tribus: Gazzula y Lamta en el valle del Draa y las estribaciones de la cordillera Anti-Atlas ; más al sur, acampados en el Sahara occidental , estaban los Massufa, los Lamtuna y los Banu Warith; y más al sur de todos, el Gudala, en el litoral de Mauritania hasta las tierras fronterizas del río Senegal .
El Sanhaja occidental se había convertido al Islam en algún momento del siglo IX. Posteriormente se unieron en el siglo X y, con el celo de los nuevos conversos, lanzaron varias campañas contra los " sudaneses " (pueblos paganos del África subsahariana ). [16] Bajo su rey Tinbarutan ibn Usfayshar, los Sanhaja Lamtuna erigieron (o capturaron) la ciudadela de Awdaghust , una parada crítica en la ruta comercial transahariana . Después del colapso de la unión de Sanhaja, Awdagust pasó al imperio de Ghana ; y las rutas transsaharianas fueron asumidas por el Zenata Maghrawa de Sijilmassa . El Maghrawa también aprovechó esta desunión para desalojar a Sanhaja Gazzula y Lamta de sus pastizales en los valles de Sous y Draa. Alrededor de 1035, el cacique de Lamtuna, Abu Abdallah Muhammad ibn Tifat (alias Tarsina), trató de reunir a las tribus del desierto de Sanhaja, pero su reinado duró menos de tres años.
Alrededor de 1040, Yahya ibn Ibrahim , un cacique de Gudala (y cuñado de la difunta Tarsina), fue en peregrinación a La Meca . A su regreso, pasó por Kairouan en Ifriqiya , donde conoció a Abu Imran al-Fasi , natural de Fez y jurista y erudito de la escuela sunita Maliki . En ese momento, Ifriqiya estaba en ebullición. El gobernante zirí , al-Muizz ibn Badis , estaba contemplando abiertamente la posibilidad de romper con sus jefes supremos chiítas fatimíes en El Cairo, y los juristas de Kairuán estaban pidiendo que lo hiciera. Dentro de esta atmósfera embriagadora, Yahya y Abu Imran empezaron a conversar sobre el estado de la fe en sus países de origen occidental, y Yahya expresó su decepción por la falta de educación religiosa y la negligencia de la ley islámica entre su pueblo Sanhaja del sur. Con la recomendación de Abu Imran, Yahya ibn Ibrahim se dirigió al ribat de Waggag ibn Zelu en el valle de Sous , en el sur de Marruecos, para buscar un maestro Maliki para su pueblo. Waggag le asignó uno de sus residentes, Abdallah ibn Yasin .
Abdallah ibn Yasin era un bereber de la Gazzula, y probablemente un converso más que un musulmán nato. Su nombre puede leerse como "hijo de Ya Sin " (el título de la 36ª Sura del Corán ), lo que sugiere que había borrado su pasado familiar y "renació" del Libro Sagrado. [17] Ibn Yasin ciertamente tenía el ardor de un fanático puritano; su credo se caracterizó principalmente por un formalismo rígido y una estricta adherencia a los dictados del Corán y la tradición ortodoxa . [18] (Cronistas como al-Bakri alegan que el aprendizaje de Ibn Yasin fue superficial). Las reuniones iniciales de Ibn Yasin con la gente de Gudala fueron deficientes. Como tenía más ardor que profundidad, los argumentos de Ibn Yasin fueron cuestionados por su audiencia. Respondió al interrogatorio con acusaciones de apostasía y repartió duros castigos por las más mínimas desviaciones. El Gudala pronto tuvo suficiente y lo expulsó casi inmediatamente después de la muerte de su protector, Yahya ibn Ibrahim, en algún momento de la década de 1040.
Ibn Yasin, sin embargo, encontró una recepción más favorable entre la gente vecina de Lamtuna. [18] Probablemente sintiendo el útil poder organizador del piadoso fervor de Ibn Yasin, el cacique de Lamtuna, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, invitó al hombre a predicar a su pueblo. Los líderes de Lamtuna, sin embargo, mantuvieron a Ibn Yasin atado con cuidado, forjando una asociación más productiva entre ellos. Invocando historias de la vida temprana de Mahoma, Ibn Yasin predicó que la conquista era una adición necesaria a la islamización, que no era suficiente simplemente adherirse a la ley de Dios, sino también destruir la oposición a ella. En la ideología de Ibn Yasin, cualquier cosa y todo fuera de la ley islámica podría caracterizarse como "oposición". Identificó el tribalismo, en particular, como un obstáculo. Creía que no bastaba con instar a su público a dejar de lado sus lealtades de sangre y sus diferencias étnicas, y abrazar la igualdad de todos los musulmanes bajo la Ley Sagrada, era necesario obligarlos a hacerlo. Para la dirección de Lamtuna, esta nueva ideología encajaba con su largo deseo de refundar la unión de Sanhaja y recuperar sus dominios perdidos. A principios de la década de 1050, los Lamtuna, bajo el liderazgo conjunto de Yahya ibn Umar y Abdallah ibn Yasin, que pronto se llamaron a sí mismos al-Murabitin (almorávides), emprendieron una campaña para atraer a sus vecinos a su causa.
Conquistas
Africa del Norte
A partir de 1053, los almorávides comenzaron a extender su camino religioso a las zonas bereberes del Sahara, y a las regiones al sur del desierto. Después de conquistar a la tribu bereber Sanhaja , rápidamente tomaron el control de toda la ruta comercial del desierto, tomando Sijilmasa en el extremo norte en 1054, y Aoudaghost en el extremo sur en 1055. Yahya ibn Umar murió en una batalla en 1057, [19 ] pero Abdullah ibn Yasin, cuya influencia como maestro religioso fue primordial, nombró a su hermano Abu Bakr ibn Umar como jefe. Bajo su mando, los almorávides pronto comenzaron a extender su poder más allá del desierto y conquistaron las tribus de las montañas del Atlas . Luego entraron en contacto con Berghouata , una confederación tribal bereber, que siguió una "herejía" islámica predicada por Salih ibn Tarif tres siglos antes. El Berghouata resistió. Abdullah ibn Yasin murió en batalla con ellos en 1059, en Krifla, un pueblo cerca de Rommani , Marruecos . Sin embargo, fueron completamente conquistados por Abu Bakr ibn Umar y se vieron obligados a convertirse al Islam ortodoxo. [20] Abu Bakr se casó con una mujer bereber noble y rica, Zaynab an-Nafzawiyyat , que se convertiría en una persona muy influyente en el desarrollo de la dinastía. [21] Zaynab era la hija de un rico comerciante de Houara, que se decía que era de Kairouan . [21]
En 1061, Abu Bakr ibn Umar dividió el poder que había establecido, entregando las partes más asentadas a su primo Yusuf ibn Tashfin como virrey , y también asignándole a su esposa favorita, Zaynab. Ibn Umar mantuvo la tarea de reprimir las revueltas que habían estallado en el desierto. Cuando volvió a retomar el control, encontró que su primo era demasiado poderoso para ser reemplazado. [20] En noviembre de 1087, [22] Abu Bakr murió en batalla - según la tradición oral por una flecha [23] [24] - mientras luchaba en la región histórica de Sudán . [22]
Mientras tanto, Yusuf ibn Tashfin había sometido por completo la gran zona de lo que ahora se conoce como Marruecos , el Sahara Occidental y Mauritania . En 1062 fundó la ciudad de Marrakech . En 1080, conquistó el reino de Tlemcen (en la actual Argelia ) y fundó la actual ciudad de ese nombre, su dominio se extendió hasta el este de Orán . [20]
Imperio de Ghana y el ala sur
Según la tradición árabe, los almorávides conquistaron el Imperio de Ghana en algún momento alrededor de 1076 EC. [25] Un ejemplo de esta tradición es el registro del historiador Ibn Jaldún , quien citó a Shaykh Uthman, el faqih de Ghana, escribiendo en 1394. Según esta fuente, los almorávides debilitaron a Ghana y recaudaron tributos de Sudán, en la medida en que la autoridad de los gobernantes de Ghana disminuyó, y fueron subyugados y absorbidos por los Susu , un pueblo vecino del Sudán. [26] Las tradiciones en Mali relatan que los Soso atacaron y se apoderaron de Mali también, y el gobernante de los Soso, Sumaouro Kanté, se apoderó de la tierra. [27]
Sin embargo, las críticas de Conrad y Fisher (1982) argumentaron que la noción de cualquier conquista militar almorávide en su esencia es simplemente un folclore perpetuado, derivado de una mala interpretación o una confianza ingenua en fuentes árabes. [28] Según el profesor Timothy Insoll, la arqueología de la antigua Ghana simplemente no muestra los signos de cambio rápido y destrucción que se asociarían con las conquistas militares de la era almorávide. [29]
Dierke Lange estuvo de acuerdo con la teoría de la incursión militar original, pero argumenta que esto no excluye la agitación política almorávide, afirmando que el factor principal de la desaparición del Imperio de Ghana se debe mucho a este último. [30] Según Lange, la influencia religiosa almorávide fue gradual, más que el resultado de una acción militar; allí los almorávides ganaron poder al casarse con miembros de la nobleza de la nación. Lange atribuye el declive de la antigua Ghana a numerosos factores no relacionados, uno de los cuales probablemente sea atribuible a las luchas dinásticas internas instigadas por la influencia almorávide y las presiones islámicas, pero desprovistas de conquista militar. [31]
Esta interpretación de los acontecimientos ha sido cuestionada por estudiosos posteriores como Sheryl L. Burkhalter (1992), quienes argumentaron que, cualquiera que sea la naturaleza de la "conquista" en el sur del Sahara, la influencia y el éxito del movimiento almorávide en asegurar el África occidental oro y su amplia circulación requirió un alto grado de control político. [32]
La posición tradicional dice que la guerra que siguió con los almorávides empujó a Ghana al límite, poniendo fin a la posición del reino como potencia comercial y militar en 1100. Se derrumbó en grupos tribales y jefaturas, algunos de los cuales luego se asimilaron a los almorávides, mientras que otros fundaron el Imperio de Malí .
El geógrafo árabe Al-Zuhri escribió que los almorávides acabaron con el ibadismo en Tadmekka en 1084 y que Abu Bakr "llegó a la montaña de oro" en el sur profundo. Después de la muerte de Abu Bakr (1087), la confederación de tribus bereberes en el Sahara se dividió entre los descendientes de Abu Bakr y su hermano Yahya, y habría perdido el control de Ghana. [33] Sheryl Burkhalter sugiere que el hijo de Abu Bakr, Yahya, era el líder de la expedición almorávide que conquistó Ghana en 1076, y que los almorávides habrían sobrevivido a la pérdida de Ghana y la derrota en el Magreb por los almohades, y habrían gobernado el Sahara hasta finales del siglo XII. [34]
Iberia meridional y ala norte
En 1086 Yusuf ibn Tashfin fue invitado por los príncipes taifas musulmanes de Al-Andalus en la Península Ibérica para defender sus territorios de la invasión de Alfonso VI , rey de León y Castilla . En ese año, Ibn Tashfin cruzó el Estrecho de Gibraltar hasta Algeciras y derrotó a Castilla en la Batalla de az-Zallaqah (Batalla de Sagrajas). Los problemas en África le impidieron seguir su victoria , que decidió resolver en persona.
Regresó a Iberia en 1090, declaradamente con el propósito de anexar los principados taifas de Iberia. Contaba con el apoyo de la mayoría del pueblo ibérico, que estaba descontento con los fuertes impuestos que les imponían sus gobernantes derrochadores. [20] Sus maestros religiosos, así como otros en el este (más notablemente, al-Ghazali en Persia y al-Tartushi en Egipto, quien era ibérico por nacimiento de Tortosa ), detestaban a los gobernantes taifas por su indiferencia religiosa. Los clérigos emitieron una fatwa (una opinión legal no vinculante) de que Yusuf tenía una moral sólida y tenía el derecho religioso de destronar a los gobernantes, a quienes consideraba heterodoxos en su fe. En 1094, Yusuf se había anexado la mayoría de las taifas principales , con la excepción de la de Zaragoza . Los almorávides salieron victoriosos en la Batalla de Consuegra , durante la cual falleció el hijo del Cid , Diego Rodríguez. Alfonso, con algunos leoneses, se retiraron al castillo de Consuegra, que estuvo asediado durante ocho días hasta que los almorávides se retiraron hacia el sur.
Después de una amistosa correspondencia con el califa de Bagdad , a quien reconoció como Amir al-Mu'minin ("Comandante de los fieles"), Yusuf ibn Tashfin en 1097 asumió el título de Amir al Muslimin ("Comandante de los musulmanes"). Murió en 1106, cuando se decía que había alcanzado la edad de 100 años. El poder almorávide estaba en su apogeo a la muerte de Yusuf: el imperio moro incluía entonces todo el noroeste de África hasta el este de Argel , y toda Iberia al sur del Tajo y hacia el este hasta la desembocadura del Ebro , incluidas las Islas Baleares . [35]
En 1108 Tamim Al Yusuf derrotó al Reino de Castilla en la Batalla de Uclés . Yusuf no reconquistó mucho territorio de los reinos cristianos, excepto el de Valencia ; pero sí obstaculizó el progreso de la Reconquista cristiana uniendo al-Andalus . En 1134, en la batalla de Fraga, los almorávides salieron victoriosos e incluso lograron matar a Alfonso I de Aragón en la batalla.
Cultura
Religión
El movimiento almorávide comenzó como un movimiento conservador de reforma islámica inspirado en la escuela de jurisprudencia Maliki . [36] Los escritos de Abu Imran al-Fasi , un erudito marroquí de Maliki , influyeron en Yahya Ibn Ibrahim y en el primer movimiento almorávide. [37] [38]
Arte
Amira Bennison describe el arte del período almorávide como influenciado por la "integración de varias áreas en una sola unidad política y el desarrollo resultante de un estilo andalusí-magrebí generalizado", así como los gustos de los gobernantes sanhaja como mecenas del arte. [40] Bennison también cuestiona la caracterización de Robert Hillenbrand del arte de al-Andalus y el Magreb como provincial y periférico en la consideración del arte islámico a nivel mundial, y de las contribuciones de los almorávides como "escasas" como resultado del "fervor puritano del imperio". "y" lo efímero ". [40]
En un primer momento, los almorávides, suscritos a la escuela conservadora Maliki de jurisprudencia islámica , rechazaron lo que percibían como decadencia y falta de piedad entre los musulmanes ibéricos de los reinos ta'ifa andalusíes . [38] Sin embargo, los monumentos y tejidos de Almería de finales del período almorávide indican que el imperio había cambiado de actitud con el tiempo. [38]
La producción artística de los almorávides incluyó minbars finamente construidos producidos en Córdoba; lavabos y lápidas de mármol en Almería ; textiles finos en Almería, Málaga , Sevilla ; y cerámica de lujo. [40]
Trabajo de mármol
Se ha conservado un gran grupo de lápidas de mármol de la primera mitad del siglo XII. Fueron elaborados en Almería en Al-Andalus, en un momento en que era una próspera ciudad portuaria bajo control almorávide. Las lápidas estaban hechas de mármol de Macael , que se extraía localmente, y estaban talladas con extensas inscripciones cúficas que a veces estaban adornadas con motivos vegetales o geométricos. [42] Estos demuestran que los almorávides no solo reutilizaron columnas y cuencas de mármol omeya, sino que también encargaron nuevas obras. [40] Las inscripciones en ellos están dedicadas a varias personas, tanto hombres como mujeres, de una variedad de ocupaciones diferentes, lo que indica que tales lápidas eran relativamente asequibles. Las piedras toman la forma de estelas rectangulares o de largos prismas horizontales conocidos como mqabriyya s (similares a los encontrados en las Tumbas Saadianas de Marrakech, mucho más tardías ). Se han encontrado en muchos lugares de África occidental y Europa occidental, lo que demuestra que existía una industria y un comercio de mármol de gran alcance. Es probable que varias piezas encontradas en Francia hayan sido adquiridas por saqueos posteriores. Algunas de las lápidas más ornamentadas encontradas fuera de Al-Andalus fueron descubiertas en Gao-Sané en el Sahel africano , testimonio del alcance de la influencia almorávide en el continente africano. [40] [42]
También se han encontrado dos columnas de mármol del período almorávide reutilizadas como espolas en monumentos posteriores en Fez. Uno está incorporado en la ventana de la dar al-muwaqqit (casa del cronometrador) que da al patio de la mezquita Qarawiyyin , construida en el período mariní. El otro está incrustado en la decoración de la fachada sur exterior de la Zawiya de Moulay Idris II , una estructura que fue reconstruida por Moulay Isma'il . [43]
Textiles
El hecho de que Ibn Tumart , líder del movimiento almohade , haya criticado al sultán Ali ibn Yusuf por "sentarse sobre un lujoso manto de seda" en su gran mezquita de Marrakech, indica el importante papel de los textiles bajo los almorávides. [40]
Muchos de los tejidos restantes de la época almorávide fueron reutilizados por cristianos, con ejemplos en el relicario de San Isidoro en León , una casulla de Saint-Sernin en Toulouse , la Casulla de San Juan de Ortega en la iglesia de Quintanaortuña (cerca de Burgos ). , el sudario de San Pedro de Osma, y un fragmento encontrado en la iglesia de Thuir en el Pirineo oriental . [40] [44] [45] [46] Algunas de estas piezas se caracterizan por la aparición de inscripciones tejidas cúficas o "hispano-cúficas", con letras que a veces terminan en florituras vegetales ornamentales. La Casulla de San Juan de Ortega es un ejemplo, hecha de seda e hilo de oro y que data de la primera mitad del siglo XII. [44] [45] La Sábana Santa de San Pedro de Osma se destaca por su inscripción que dice "esto se hizo en Bagdad ", lo que sugiere que fue importado. Sin embargo, estudios más recientes han sugerido que el textil se produjo localmente en centros como Almería, pero que se copiaron o se basaron en importaciones orientales. [44] Incluso es posible que la inscripción haya sido falsificada a sabiendas para exagerar su valor para los vendedores potenciales; Al-Saqati de Málaga , un escritor e inspector de mercado del siglo XII, [47] escribió que había regulaciones diseñadas para prohibir la práctica de hacer tales inscripciones falsas. [44] Como resultado de la inscripción, muchos de estos textiles se conocen en los estudios académicos como el "grupo de Bagdad", que representa un grupo estilísticamente coherente y artísticamente rico de textiles de seda que aparentemente datan del reinado de Ali ibn Yusuf o de la primera mitad del siglo XX. Siglo 12. [44] Aparte de la inscripción, el sudario de San Pedro de Osma está decorado con imágenes de dos leones y arpías dentro de rondas que están rodeadas por imágenes de hombres pequeños sosteniendo grifos , que se repiten en todo el tejido. [44] La casulla de Saint-Sernin también está decorada con imágenes figurativas, en este caso una pareja de pavos reales que se repiten en bandas horizontales, con tallos vegetales que separan cada pareja y pequeñas inscripciones cúficas que recorren el fondo. [45]
El tema decorativo de tener una cuadrícula regular de círculos que contienen imágenes de animales y figuras, con motivos más abstractos que llenan los espacios intermedios, tiene orígenes que se remontan a los textiles persas sasánidas . En periodos posteriores, a partir de los almohades, estas rotondas con imaginería figurativa se van sustituyendo progresivamente por rotondas más abstractas, mientras que la decoración epigráfica adquiere mayor protagonismo que antes. [44]
Iluminación de caligrafía y manuscritos
En los primeros manuscritos islámicos, Kufic era la escritura principal utilizada para los textos religiosos. El cúfico occidental o magrebí evolucionó a partir del estilo cúfico estándar (u oriental) y se caracterizó por la transformación de las secciones bajas de letras de formas rectangulares a formas semicirculares largas. Se encuentra en el Corán del siglo X antes del período almorávide. [48] Almorávide Kufic es la variedad de escritura cúfica magrebí que se utilizó como escritura de exhibición oficial durante el período almorávide. [49]
Finalmente, Maghrebi Kufic dio lugar a una escritura cursiva distintiva conocida como " Maghrebi ", la única escritura cursiva del árabe derivada de Kufic, que se formó completamente a principios del siglo XII bajo los almorávides. [48] Este estilo se usó comúnmente en los Corán y otras obras religiosas desde este período en adelante, pero rara vez se usó en inscripciones arquitectónicas. [50] [48] Una versión de esta escritura durante este período temprano es la escritura andalusí, que se asoció con Al-Andalus. Por lo general, era más fino y más denso, y aunque los bucles de letras debajo de la línea son semicirculares, las extensiones de letras sobre la línea continúan usando líneas rectas que recuerdan sus orígenes cúficos. Otra versión del guión es más redonda y de mayor tamaño, y está más asociada al Magreb, aunque también se encuentra en los volúmenes andalusíes. [48]
El Corán iluminado más antiguo conocido del mundo islámico occidental (es decir, el Magreb y Al-Andalus) data de 1090, hacia el final del período de Taifas y el comienzo de la dominación almorávide en Al-Andalus. [51] : 304 [50] : 224 Se produjo en el Magreb o en Al-Andalus y ahora se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Uppsala . Su decoración se encuentra todavía en las primeras fases de desarrollo artístico, sin la sofisticación de los volúmenes posteriores, pero muchas de las características que eran estándar en los manuscritos posteriores [52] están presentes: la escritura está escrita en estilo magrebí con tinta negra, pero la los signos diacríticos (vocales y otros signos ortográficos) están en rojo o azul, simples círculos dorados y negros marcan el final de los versos, y los títulos están escritos en oro cúfico dentro de un marco y un fondo decorado. [51] : 304 También contiene un frontispicio, de diseño relativamente simple, que consiste en una cuadrícula de rombos rellenos de diversas formas con motivos vegetales de oro, redes de oro o inscripciones cúficas de oro sobre fondos rojos o azules. [50] : 224
Una iluminación más sofisticada ya es evidente en una copia de un Sahih fechado en 1120 (durante el reinado de Ali ibn Yusuf), también producido en el Magreb o Al-Andalus, con un rico frontispicio centrado alrededor de un gran medallón formado por una geometría entrelazada. motivo, relleno de fondos dorados y motivos vegetales. [50] : 225 Un Corán igualmente sofisticado, fechado en 1143 (al final del reinado de Ali ibn Yusuf) y producido en Córdoba, contiene un frontispicio con un motivo geométrico entrelazado que forma un panel relleno de oro y un círculo azul anudado en la mitad. [51] : 304
Cerámica
La conquista almorávide de al-Andalus provocó una ruptura temporal en la producción cerámica, pero regresó en el siglo XII. [40] Hay una colección de unos 2.000 cuencos o cuencos de cerámica magrebí-andalusí ( bacini ) en Pisa , donde se utilizaron para decorar iglesias desde principios del siglo XI al XV. [40] Hubo varias variedades de cerámica bajo los almorávides, incluidas piezas de cuerda seca . [40] La forma más lujosa era el lustreware iridiscente , hecho aplicando un esmalte metálico a las piezas antes de una segunda cocción. [40] Esta técnica vino de Irak y floreció en el Egipto fatimí. [40]
Minbarras
Los minbars almorávides, como el minbar de la Gran Mezquita de Marrakech encargado por el sultán Ali ibn Yusuf (1137), o el minbar de la Universidad de al-Qarawiyyin (1144), [53] [38] expresaron la legitimidad Maliki de los almorávides. , su "herencia del papel imperial omeya" y la extensión de ese poder imperial al Magreb. [40] Ambos minbars son obras excepcionales de marquetería y talla de madera, decoradas con composiciones geométricas, incrustaciones y relieves arabescos . [53] [54] [55]
Arquitectura
El período almorávide, junto con el período almohade posterior, se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca , estableciendo muchas de las formas y motivos de este estilo que se fueron refinando en siglos posteriores. [56] [57] [58] [59] Manuel Casamar Pérez comenta que los almorávides redujeron la tendencia andalusí hacia una decoración más pesada y elaborada que se había desarrollado desde el Califato de Córdoba y en cambio priorizaron un mayor equilibrio entre las proporciones y la ornamentación. [60]
Los dos centros de producción artística del occidente islámico antes del ascenso de los almorávides fueron el Qayrawan de los fatimíes y la Córdoba de los omeyas , que sirvieron de fuente de inspiración. [40] Los almorávides fueron responsables de establecer una nueva capital imperial en Marrakech , que a partir de entonces se convirtió en un importante centro de mecenazgo arquitectónico. Los almorávides adoptaron los desarrollos arquitectónicos de al-Andalus , como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería en Zaragoza , al tiempo que introdujeron nuevas técnicas ornamentales de oriente como las muqarnas ("estalactitas" o "panal de abejas"). "tallas). [57] [61]
Después de tomar el control de Al-Andalus en la batalla de Sagrajas , los almorávides enviaron artesanos musulmanes, cristianos y judíos de Iberia al norte de África para trabajar en los monumentos. [62] La Gran Mezquita de Argel (c. 1097), la Gran Mezquita de Tlemcen (1136) y al-Qarawiyyin (ampliada en 1135) en Fez son ejemplos importantes de la arquitectura almorávide. [53] El Qubba almorávide es uno de los pocos monumentos almorávides que sobreviven en Marrakech , y se destaca por su cúpula interior muy ornamentada con decoración de estuco tallado, arcos de formas complejas y cúpulas muqarnas menores en las esquinas de la estructura. [63] : 114 La nave central de la Mezquita Qarawiyyin ampliada presenta notablemente el primer ejemplo completo de bóvedas de muqarnas en el mundo islámico occidental. La complejidad de estas bóvedas de muqarnas en una fecha tan temprana, solo varias décadas después de que aparecieran las primeras bóvedas de muqarnas simples en el lejano Irak, ha sido notada por los historiadores de la arquitectura como sorprendente. [64] : 64 Otro punto culminante de la arquitectura almorávide es la intrincada cúpula nervada frente al mihrab de la Gran Mezquita de Tlemcen, que probablemente remonta sus orígenes a las cúpulas nervadas del siglo X de la Gran Mezquita de Córdoba . La estructura de la cúpula es estrictamente ornamental y consta de múltiples nervaduras o arcos que se cruzan formando un patrón de estrella de doce puntas. También es parcialmente transparente, lo que permite que algo de luz exterior se filtre a través de una pantalla de decoración arabesca perforada y tallada que llena los espacios entre las nervaduras. [65] [63] : 116–118
Aparte de estructuras religiosas más ornamentales, los almorávides también construyeron muchas fortificaciones, aunque la mayoría de estas a su vez fueron demolidas o modificadas por los almohades y dinastías posteriores. La nueva capital, Marrakech, inicialmente no tenía murallas, pero una fortaleza conocida como Ksar el-Hajjar ("Fortaleza de piedra") fue construida por el fundador de la ciudad, Abu Bakr ibn Umar, para albergar la tesorería y servir como un residencia inicial. [66] [67] Finalmente, alrededor de 1126, Ali Ibn Yusuf también construyó un conjunto completo de murallas , hechas de tierra apisonada , alrededor de la ciudad en respuesta a la creciente amenaza de los almohades. [66] [67] Estos muros, aunque muy restaurados y parcialmente ampliados en siglos posteriores, continúan sirviendo como los muros de la medina de Marrakech en la actualidad. Las puertas principales de la medina también se construyeron por primera vez en este momento, aunque muchas de ellas se han modificado significativamente desde entonces. Se cree que Bab Doukkala, una de las puertas occidentales, ha conservado mejor su trazado almorávide original. [68] Tiene una configuración clásica de entrada inclinada , de la que se encuentran variaciones a lo largo de la época medieval del Magreb y Al-Andalus. [67] [69] : 116 En otros lugares, el sitio arqueológico de Tasghimout , al sureste de Marrakech, y Amargu, al noreste de Fez, proporcionan evidencia sobre otros fuertes almorávides. Construidos con escombros o tierra apisonada, ilustran similitudes con las antiguas fortificaciones de Hammadid , así como una aparente necesidad de construir rápidamente durante tiempos de crisis. [56] : 219–220 [40] : 299–300 Los muros de Tlemcen (actual Argelia) también fueron construidos en parte por los almorávides, utilizando una mezcla de piedra de escombros en la base y tierra apisonada en la parte superior. [56] : 220
En la arquitectura doméstica, ninguno de los palacios o residencias almorávides ha sobrevivido, y solo se conocen a través de los textos y la arqueología . Durante su reinado, Ali Ibn Yusuf agregó un gran palacio y una residencia real en el lado sur del Ksar el-Hajjar (en el sitio actual de la Mezquita Kutubiyya ). Este palacio fue posteriormente abandonado y su función fue sustituida por la Kasbah almohade , pero algunos de sus restos han sido excavados y estudiados en el siglo XX. Estos restos han revelado el ejemplo más antiguo conocido en Marruecos de un jardín riad (un jardín interior dividido simétricamente en cuatro partes). [67] : 71 [56] : 404 En 1960, otras excavaciones cerca de Chichaoua revelaron los restos de un complejo doméstico o asentamiento que data del período almorávide o incluso anterior. Consistía en varias casas, dos baños turcos , un sistema de suministro de agua y posiblemente una mezquita. En el sitio se encontraron muchos fragmentos de decoración arquitectónica que ahora se conservan en el Museo Arqueológico de Rabat . Estos fragmentos están hechos de estuco profundamente tallado con inscripciones árabes cúficas y cursivas, así como motivos vegetales como palmetas y hojas de acanto . [50] : 219–223 Las estructuras también presentaban decoración pintada en ocre rojo , que típicamente consistía en motivos fronterizos compuestos por dos bandas entrelazadas. También se ha encontrado una decoración similar en los restos de antiguas casas excavadas en 2006 bajo la expansión almorávide del siglo XII de la mezquita Qarawiyyin en Fez. Además de los motivos de borde habituales, había motivos geométricos entrelazados más grandes, así como inscripciones cúficas con fondos vegetales, todos ejecutados predominantemente en rojo. [50] : 195-197
El Qubba almorávide de Marrakech .
Restos de Bab 'Ali (derecha), una puerta de piedra construida para el palacio de Ali ibn Yusuf en Marrakech junto a la fortaleza Ksar el-Hajjar
Bab Doukkala , una de las puertas originales de Marrakech construida alrededor de 1126
Interior de la Gran Mezquita de Tlemcen
Detalle del bronce de la época almorávide se superpone a la puerta de al-Qarawiyiin Bab al-Gna'iz . [54]
Literatura
La literatura marroquí floreció en el período almorávide. La unificación política de Marruecos y al-Andalus bajo la dinastía almorávide aceleró rápidamente el intercambio cultural entre los dos continentes, comenzando cuando Yusuf Bin Tashfiin envió al exilio a Tánger al-Mu'tamid Bin Abbad , ex poeta rey de la Taifa de Sevilla . y finalmente Aghmat . [70]
Los historiadores Ibn Hayyan , Al-Bakri , Ibn Bassam y al-Fath ibn Khaqan vivieron en el período almorávide.
En el período almorávide destacan dos escritores: Ayyad ben Moussa e Ibn Bajja . Ayyad es conocido por ser el autor de Kitāb al-Shifāʾ bīTaʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá . [71] Muchos de los siete santos de Marrakech eran hombres de letras.
La muwashshah fue una forma importante de poesía y música en el período almorávide. Grandes poetas de la época se mencionan en antologías como Kharidat al Qasar
, [72] Al Mutrib , y Mu'jam as-Sifr . [73]El historiador marroquí Muhammad al-Manuni
señaló que había 104 fábricas de papel en Fez bajo la dirección de Yusuf Ibn Tashfin en el siglo XI. [74]Disminución
Bajo el hijo y sucesor de Yusuf , Ali ibn Yusuf , se agregaron Sintra y Santarém , que invadió Iberia nuevamente en 1119 y 1121, pero la marea había cambiado, ya que los franceses habían ayudado a los aragoneses a recuperar Zaragoza . En 1138, Ali ibn Yusuf fue derrotado por Alfonso VII de León , y en la Batalla de Ourique (1139), por Alfonso I de Portugal , quien con ello ganó su corona. Lisboa fue conquistada por los portugueses en 1147. [75]
Según algunos estudiosos, Ali ibn Yusuf representaba una nueva generación de líderes que se había olvidado de la vida en el desierto por las comodidades de la ciudad. [76] Fue derrotado por la acción combinada de sus enemigos cristianos en Iberia y la agitación de los almohades (muwahids) en Marruecos. Después de la muerte de Ali ibn Yusuf en 1143, su hijo Tashfin ibn Ali perdió terreno rápidamente ante los almohades. En 1146 murió en una caída desde un precipicio mientras intentaba escapar después de una derrota cerca de Orán . [75]
Sus dos sucesores fueron Ibrahim ibn Tashfin e Ishaq ibn Ali , pero sus reinados fueron cortos. La conquista de la ciudad de Marrakech por los almohades en 1147 marcó la caída de la dinastía, aunque fragmentos de los almorávides continuaron luchando por todo el imperio. [75] Entre estos fragmentos, estaba el rebelde Yahya Al-Sahrāwiyya, que resistió el dominio almohade en el Magreb durante ocho años después de la caída de Marrakech antes de rendirse en 1155. [77] También en 1155, los almorávides restantes se vieron obligados a retirarse a las Islas Baleares y más tarde a Ifriqiya bajo el liderazgo de los Banu Ghaniya , que eventualmente fueron influyentes en la caída de sus conquistadores, los almohades, en la parte oriental del Magreb. [78]
Organización militar
Abdallah ibn Yassin impuso medidas disciplinarias muy estrictas a sus fuerzas por cada incumplimiento de sus leyes. [79] El primer líder militar de los almorávides, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, les dio una buena organización militar. Su fuerza principal era la infantería, armada con jabalinas en las filas delanteras y picas detrás, que formaban una falange, [80] y estaba apoyada por camelleros y jinetes en los flancos. [20] [80] También tenían un portaaviones en el frente que guiaba a las fuerzas detrás de él; cuando la bandera estaba erguida, los combatientes de atrás se paraban y cuando se bajaba, se sentaban. [80]
Al-Bakri informa que, mientras estaban en combate, los almorávides no persiguieron a los que huyeron frente a ellos. [80] Su lucha fue intensa y no se retiraron cuando estaban en desventaja por una fuerza opuesta que avanzaba; preferían la muerte a la derrota. [80] Estas características eran posiblemente inusuales en ese momento. [80]
Leyendas
Después de la muerte de El Cid , las crónicas cristianas informaron de una leyenda de una mujer turca que lidera una banda de 300 "Amazonas", arqueras negras. Esta leyenda posiblemente se inspiró en los ominosos velos en los rostros de los guerreros y su piel oscura teñida de azul por el índigo de sus túnicas. [81]
Dinastía almorávide
Gobernantes
- Abdallah ibn Yasin (1040-1059) - fundador y líder espiritual
- Yahya ibn Ibrahim (1048)
- Yahya ibn Umar al-Lamtuni (c. 1050-1056)
- Abu Bakr ibn Umar (1056-1087): reinado dividido desde 1072.
- Yusuf ibn Tashfin (c. 1072-1106)
- Ali ibn Yusuf (1106–43)
- Tashfin ibn Ali (1143-1145)
- Ibrahim ibn Tashfin (1145-1147)
- Ishaq ibn Ali (1147)
Árbol de familia
Árbol genealógico almorávide | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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Cronología
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- Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh, ed. (1911). " Almorávides ". Encyclopædia Britannica . 1 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 717–718.
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