Un santuario Asama (浅 間 神社, Asama jinja, Sengen jinja ) es un tipo de santuario sintoísta en Japón centrado en la adoración de los kami de los volcanes en general y del monte Fuji en particular. [1]
Según el Jinja Honchō , hay aproximadamente 1300 santuarios Asama en el país, centrados principalmente en la prefectura de Shizuoka y la prefectura de Yamanashi , y en menor medida en las prefecturas de la región de Kantō y Aichi . Casi todos los santuarios de Asama están a la vista del monte Fuji. Cuando esto no es posible debido a la distancia u obstrucciones, a menudo se erige una réplica en miniatura del monte Fuji conocida como Fujizuka (富士 塚) hecha de rocas de la montaña dentro de los terrenos del santuario. El jefe de todos los santuarios de Asama es el Fujisan Hongū Sengen Taisha , ubicado en Fujinomiya, Shizuoka . [2]
En 2013, el Fujisan Hongū Sengen Taisha, el Santuario Yamamiya Sengen, el Santuario Murayama Sengen, el Santuario Suyama Sengen, el Santuario Fuji Sengen, el Santuario Kawaguchi Asama y el Santuario Fuji Omuro Sengen se agregaron a la Lista del Patrimonio Mundial como parte del Sitio Cultural de Fujisan. [3]
Creencia sintoísta
El kami principal en los santuarios de Asama es Konohanasakuya-hime , a veces en combinación con su padre, Ōyamatsumi-no-Mikoto y / o su hermana Iwanaga-hime . Konohanasakuya-hime aparece tanto en Kojiki como en Nihonshoki y parece haberse asociado originalmente con la protección contra el fuego, según las historias que aparecen en ambas crónicas. Sin embargo, no hay ninguna referencia específica que explique cómo llegó a asociarse con el monte Fuji en algún momento del período Muromachi o Edo . [1] [4]
Historia
La derivación de la palabra “Asama” está sujeta a considerable incertidumbre y debate, pero el significado original de la palabra parece estar relacionado con volcanes o erupciones volcánicas y la presencia de manantiales de agua en las estribaciones de tales montañas. Los cultos basados en la adoración de la montaña centrados en el monte Asama (浅 間 山, Asama-san ) en Niigata y el monte Asama (朝 熊 山, Asama-yama ) en Mie parecen contemporáneos con el culto de la montaña centrado en el monte Fuji, a través de referencias en el Hombre ' yōshū . [5] Sin embargo, la adoración del monte Fuji, como el volcán más alto y famoso de Japón, llegó a dominar. El monte Fuji ha entrado en erupción dieciocho veces en la historia registrada. Para pacificarlo, la Corte Imperial le otorgó rango de corte y lo veneró como Sengen Ōkami en el período Heian temprano.
Según la tradición de los santuarios de Fujisan Hongū Sengen Taisha, Sakanoue no Tamuramaro trasladó un santuario existente de las laderas del monte Fuji a las tierras bajas durante el reinado del emperador Suinin . [6] También existen tradiciones que asocian el monte Fuji con magos que buscan la inmortalidad y atribuyen los legendarios poderes místicos de En no Gyōja a su entrenamiento en la montaña.
Desde el período Heian, la adoración de los kami del volcán como proveedores de agua se combinó con el budismo esotérico de Shingon y con las prácticas de Shugendō . Se dice que Yamabushi Matsudai Shōnin escaló el monte Fuji varios cientos de veces y construyó un templo, con el emperador retirado Toba como su patrón. [7]
En el período Muromachi , las peregrinaciones para escalar el monte Fuji aumentaron en popularidad y los mandalas se produjeron tanto como recuerdo como para difundir el culto. Este mandala representaba típicamente a los peregrinos que aterrizaban en Miho no Matsubara y las diversas etapas del ascenso al monte Fuji. La cima de la montaña se representa con tres picos, alrededor de los cuales flotan varios Budas y Bosatsu . [8] En el período Edo , el Fuji-kō , un sistema de hermandad religiosa se volvió extremadamente popular en la región de Kantō, utilizando prácticas mágico-religiosas con talismanes para proteger a los seguidores de enfermedades y catástrofes, a pesar de los esfuerzos de las autoridades para desalentarlo.
Después de la Restauración Meiji , el culto del Monte Fuji declinó precipitadamente, y los grupos Fuji-ko ahora están incluidos en varias de las organizaciones de la secta Shintō.
Santuarios relacionados
- Santuario Ichinomiya Asama (一 宮 浅 間 神社) en Fuefuki , prefectura de Yamanashi
- Santuario Omuro Sengen (小 室 浅 間 神社) en Fujiyoshida , prefectura de Yamanashi
- Santuario Kitaguchi Hongū Fuji Sengen (北 口 本 宮 冨 士 浅 間 神社) en Fujiyoshida , prefectura de Yamanashi
- Santuario Fujiomuro Sengen (冨 士 御 室 浅 間 神社) en Fujikawaguchiko , prefectura de Yamanashi
- Santuario Shizuoka Sengen (静岡 淺 間 神社) en Aoi-ku, Shizuoka , Prefectura de Shizuoka
- Santuario Fujirokusho Sengen (富 知 六 所 淺 間 神社) en Fuji , prefectura de Shizuoka
- Asamasha (浅 間 社) en Nara , un santuario lateral de Naramichi Ten Jinja (奈良 町 天神 社), Prefectura de Nara
- Santuario Geino Asama (芸 能 浅 間 神社) en Shinjuku , Tokio
- Santuario Naruko Fuji Asama (成 子 富士 浅 間 神社) en Shinjuku , Tokio
- Fuji Asama Ookami (富士 浅 間 大 神) en Bunkyō , Tokio
- Asama Jinja (浅 間 神社) en Susono , prefectura de Shizuoka ( 35 ° 13′14.1 ″ N 138 ° 53′10.5 ″ E / 35.220583 ° N 138.886250 ° E / 35.220583; 138.886250)
- Sengen Jinja (浅 間 神社) en Numazu , prefectura de Shizuoka ( 35 ° 07′26.2 ″ N 138 ° 52′22.4 ″ E / 35.123944 ° N 138.872889 ° E / 35.123944; 138,872889)
Ver también
- Lista de santuarios sintoístas
- Lista de Jingū
- Asama Maru
Notas
- ↑ a b Ponsonby-Fane, Richard. (1962). Estudios en Shinto y Santuarios, p.454.
- ^ [1] Fujisan Hongū Sengentaisha (sitio web oficial)
- ^ "Fujisan, lugar sagrado y fuente de inspiración artística: Mapas" . Patrimonio de la Humanidad . UNESCO . Consultado el 4 de julio de 2013 .
- ^ Ponsonby-Fane, p. 457.
- ^ Honda, HH (tr.) (1967). El Manyoshu: una traducción nueva y completa . Prensa de Hokuseido, Tokio.
- ^ Ponsonby-Fane, p. 458.
- ^ [2] Enciclopedia de Shinto
- ^ [3] Arquitectura y arte japoneses
Referencias
- Ponsonby-Fane, Richard Arthur Brabazon. (1962). Estudios en Shinto y Santuarios. Kyoto: Sociedad Conmemorativa de Ponsonby. OCLC 3994492
- ____________. (1959). La Casa Imperial de Japón. Kyoto: Sociedad Conmemorativa de Ponsonby. OCLC 194887
enlaces externos
- Fujisan Hongu Sengentaisha (sitio web oficial)
- Enciclopedia de Shinto
- Arquitectura y arte japoneses