La Asociación de Asuntos Indígenas Americanos (originalmente la Asociación de Defensa Indígena Estadounidense ) es una organización benéfica de derechos humanos sin fines de lucro ubicada en Rockville, Maryland . Fundada en 1922, se dedica a proteger los derechos de los nativos americanos .
Formación | 1922 |
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Tipo | ONG |
Estatus legal | 501 (c) (3) |
Sede | 966 Hungerford Drive Suite 30A Rockville, MD 20850 |
Localización | |
Director Ejecutivo y Abogado | Shannon O'Loughlin |
Sitio web | www |
Anteriormente llamado | Asociación de Defensa de los Indios Americanos |
Historia
La Asociación fue creada por una fusión de varias organizaciones indias sin fines de lucro que surgieron a principios de la década de 1920. La Asociación Oriental de Asuntos Indígenas y la Asociación de Nuevo México para Asuntos Indígenas Americanos fueron los primeros de los grupos predecesores en organizarse formalmente en 1922. La EAIA y la NMAAI estaban formadas por no nativos adinerados, la mayoría de los cuales poseían tierras en Santa Fe y quería proteger la cultura Pueblo. La Asociación de Defensa de los Indios Americanos, encabezada por John Collier, se formó para luchar contra el Bursum Bill y el Leavitt Bill, ambos proyectos de ley que buscan terminar con los lazos de los Pueblo con sus tierras y prohibir las prácticas culturales. Estos grupos se fusionaron en la década de 1930 y finalmente se consolidaron bajo el nombre de Association on American Indian Affairs. Hoy, la Asociación tiene una Junta Directiva y un Director Ejecutivo totalmente nativos. La Asociación ha librado innumerables batallas a lo largo de los años, tocando el bienestar material y espiritual de los indios en todo el territorio indio.
Cronología de la asociación
1922 Se forma la AAIA
1922 AAIA ayuda a los pueblos a proteger los derechos a la tierra y al agua
1945 AAIA ayuda a establecer el Congreso Nacional de Indios Americanos
1948 Primera beca universitaria otorgada
1956 AAIA establece el programa de enfermería de salud de campo
1968 AAIA comienza un esfuerzo para prevenir la otitis media en las reservas indias
1968 AAIA trabaja para proteger Taos Blue Lake
1971 Se promulga la Ley de Liquidación de Reclamaciones de Nativos de Alaska
1978 Ley de bienestar del niño indio convirtió en ley
1982 El presidente de la AAIA, Ortiz, honrado por la Fundación MacArthur
1984 Se convierte en ley la Ley de estado tributario del gobierno tribal
1986 Se firmó un acuerdo entre tribus y estados sobre el bienestar de los niños indígenas en Washington
1990 Se promulga la Ley de repatriación y protección de tumbas de nativos americanos
1991 Se establece la Coalición Rueda de la Medicina para la Protección de Sitios Sagrados
1994 Enmiendas aprobadas a la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos
1994 Reafirmación de la banda Ione de indios Miwok por el gobierno federal
1996 Adopción del plan de preservación histórica de la rueda medicinal de Bighorn
1998 Se lleva a cabo la primera conferencia sobre diabetes patrocinada por la AAIA
2000 AAIA amplía las subvenciones a los campamentos de verano
2006 AAIA crea un juego de Scrabble en idioma Dakotah y organiza el primer torneo
2007 Se completó el plan de estudios de Dakotah Language K-12
Enmiendas de 2008 tribales del título IV-E Fomentar la Ley de Ayuda para la adopción de Atención y aprobados en la Promoción de conexiones para el éxito y el aumento de Ley de Adopciones [1]
Programas
La Asociación de Asuntos Indígenas Americanos ofrece becas de pregrado y posgrado a estudiantes tribales reconocidos y no reconocidos a nivel federal. La Asociación trabaja para proteger y asegurar la implementación apropiada de la Ley de Bienestar del Niño Indio, que la Asociación ayudó a redactar y promulgar en 1978 para proteger a los niños indios en riesgo de ser colocados en hogares de guarda o para adopción. La Asociación trabaja con tribus y peticionarios religiosos indígenas tradicionales en un esfuerzo por proteger tierras sagradas como la Rueda de la Medicina Bighorn en Wyoming . Trabaja con Tribes para educar a los nativos sobre la diabetes y los problemas relacionados con la salud. La Asociación jugó un papel clave en la promulgación de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos y continúa apoyando los esfuerzos para repatriar restos humanos , objetos funerarios y sagrados a sus tribus. La Asociación proporciona fondos para campamentos de verano para jóvenes con un enfoque cultural, lingüístico, de abuso de sustancias y de salud y bienestar. La Asociación trabaja para preservar los idiomas nativos , con un enfoque particular en el idioma Dakotah. [2]
Juventud
Ley de Bienestar Infantil Indio
La Ley de Bienestar del Niño Indio (ICWA) es una ley federal que busca preservar a las familias nativas americanas y mantener a los niños indios americanos que deben ser colocados fuera del hogar con familias indias americanas, siempre que sea posible. El Congreso de los Estados Unidos aprobó la ICWA en 1978 en respuesta al número alarmantemente alto de niños indios que fueron sacados de sus hogares por agencias públicas y privadas. La intención del Congreso bajo ICWA era "proteger los mejores intereses de los niños indios y promover la estabilidad y seguridad de las tribus y familias indias" (25 USC § 1902). ICWA establece requisitos federales que se aplican a los procedimientos estatales de custodia de menores que involucran a un niño indígena que es miembro o es elegible para ser miembro de una tribu reconocida a nivel federal . [3]
La promoción y la investigación de la Asociación sirvieron de catalizador para la Ley. Las primeras actividades de la AAIA involucraron la representación de padres indios cuyos hijos habían sido separados injustamente de ellos, comenzando con un caso que involucraba a la tribu Devils Lake Sioux. [4] Más tarde, AAIA realizó una encuesta de estados con grandes poblaciones indias en 1969 y nuevamente en 1974 que indicó que aproximadamente del 25 al 35 por ciento de todos los niños indios son separados de sus familias y colocados en hogares de acogida, hogares adoptivos o instituciones. [5] El Director Ejecutivo de la AAIA fue el testigo principal en la primera audiencia sobre el bienestar infantil indio y trabajó con el Congreso para redactar la legislación. [6] La Asociación contó para abogar por la aprobación de ICWA a lo largo de la década de 1970, con el Director Ejecutivo de AAIA sirviendo como testigo principal en la primera audiencia sobre bienestar infantil indio y trabajando con el Congreso para redactar la legislación. [7]
Desde su aprobación, la Asociación ha continuado protegiendo a ICWA y trabajando para garantizar una implementación adecuada a través de litigios, defensa y capacitación. Estas acciones han tomado la forma de participación legal en los casos de la Corte Suprema de los Estados Unidos de Pareja adoptiva contra Baby Girl y Mississippi Band of Choctaw contra Holyfield , trabajando para desarrollar acuerdos tribales-estatales y legislación estatal en varios estados, y contribuyendo a la guía de ICWA publicada por el Native American Rights Fund. [8] Con el fin de ayudar a las tribus más directamente, la Asociación también creó una Encuesta y Análisis de los Acuerdos de la Ley de Bienestar Infantil Indígena Tribal-Estatal, Incluidas las Prácticas Prometedoras , que puede proporcionar un análisis detallado de los acuerdos ICWA Tribal-Estatal actuales. Estos acuerdos determinan la relación entre estados y tribus más allá de los requisitos mínimos previstos por ICWA. Sin estos acuerdos, es posible que no se produzca una comunicación importante entre los funcionarios estatales y tribales, lo que podría socavar las disposiciones proporcionadas por ICWA y poner a los niños indígenas en un riesgo innecesario.
Sin embargo, en 2019, ICWA volvió a ser atacada en el Tribunal de Apelaciones del Quinto Circuito a través de Brackeen v.Bernhardt . En este caso, la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos se unió a 56 organizaciones tribales, 325 naciones indígenas, 21 fiscales generales estatales, 20 facultades de derecho y 30 organizaciones de bienestar infantil para presentar un escrito de amicus curiae ("amigo de la corte") en apoyo de la Ley de Bienestar Infantil Indio, llamando la atención sobre los numerosos abusos que llevaron a la aprobación del proyecto de ley en primer lugar. Si bien el Quinto Circuito se pronunció inicialmente a favor de la protección de la Ley, el 7 de noviembre de 2019 la Corte de Apelaciones del Quinto Circuito ordenó que el caso se revisara en banc (ante todos los jueces del Quinto Circuito) con argumentación oral. Tras esta noticia, la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos, el Fondo de Derechos de los Indígenas Americanos , el Congreso Nacional de Indios Americanos y la Asociación Nacional de Bienestar Infantil Indígena crearon conjuntamente la campaña #ProtectICWA y presentaron un nuevo amicus brief con 486 indios americanos y 486 Tribus nativas de Alaska y otras 55 organizaciones nativas. [9]
Justicia juvenil
En los últimos años, la Asociación se ha asociado con la Fundación Annie E. Casey y la Iniciativa de Alternativas de Detención Juvenil para crear una mejor comprensión de cómo los centros de detención juvenil afectan a los jóvenes nativos y para brindar recomendaciones sobre cómo estos sistemas pueden modificarse para brindar una mejor resultados para los jóvenes que los integran y para la sociedad en su conjunto.
Los estudios asociados con esta iniciativa revelaron que, en muchos casos, no existía un sistema real para identificar a los jóvenes nativos y que, en muchos casos, los jóvenes debían optar por identificarse a sí mismos como nativos americanos para que se registrara su estado adecuado. Esto a menudo llevó a que no se informara sobre el número de jóvenes nativos dentro de estos sistemas, ya que muchas personas no querían alertar a sus comunidades de origen sobre estas situaciones debido a sentimientos de vergüenza o vergüenza. Como tal, muchos sitios de detención de menores no estaban llegando a la tribu afiliada de los jóvenes cuando fueron traídos por una indiscreción. Esto resultó en que muchas personas fueran sometidas a sistemas estatales de castigo, en lugar de los servicios culturalmente apropiados ofrecidos por su Tribu, muchos de los cuales han demostrado producir resultados más favorables que las alternativas del estado. [10]
La Asociación de Asuntos Indígenas Americanos utilizó la información recopilada en este informe para crear sus propias recomendaciones sobre cómo mejorar este sistema para proteger a los jóvenes nativos del encarcelamiento innecesario y a menudo contraproducente, reducir el trauma entre los jóvenes nativos y disminuir las tasas de reincidencia para promover una vida más saludable. sociedad en general. Estas recomendaciones son las siguientes:
- "Desarrollar protocolos uniformes y consistentes para identificar a los jóvenes nativos por afiliación tribal, en colaboración con las tribus, que no dependan de la autoidentificación del joven o de una evaluación unilateral basada en características físicas".
- "Desarrollar puntos de datos consistentes que se recopilen con respecto a los jóvenes nativos que incluyan la afiliación tribal, y basar la toma de decisiones en la recopilación responsable de estos datos, en colaboración con las familias y las tribus".
- "Establecer protocolos de notificación, en colaboración con Tribes, para informar a Tribes cuando un joven nativo ingresa al sistema de justicia juvenil".
- "Los sitios de DAI que interactúan regularmente con poblaciones de jóvenes nativos deben recibir educación y capacitación concentradas para desarrollar un nivel más profundo de comprensión sobre las circunstancias, problemas y necesidades de los jóvenes nativos involucrados en el sistema de justicia juvenil, en asociación con Tribes y programas tribales. Otros JDAI los sitios deben recibir educación básica universal sobre los jóvenes nativos americanos y oportunidades para apoyar a esos jóvenes nativos ".
- "Los estados y las tribus deben ejecutar memorandos de entendimiento para todos los asuntos de bienestar infantil y justicia juvenil. Los tribunales estatales y el personal de justicia juvenil deben celebrar acuerdos basados en procesos con el personal de justicia juvenil tribal y los tribunales tribales que incluyan disposiciones sobre cómo transferir a los jóvenes nativos a tribales tribunales o programas de justicia juvenil tribales; cómo identificar a los jóvenes nativos; y cómo acceder a la programación y los fondos correspondientes que apoyen las culturas y tradiciones tribales ".
- "Explorar la disponibilidad de programas culturales relevantes y alternativas de detención basadas en los programas de justicia juvenil tribales, así como en las tradiciones y prácticas tribales". [11]
Desde la publicación de este documento, la Asociación ha trabajado para aumentar la conciencia y crear un diálogo entre tribus, estados y localidades sobre la eficacia de las políticas de detención de menores y las formas en que pueden mejorarse.
Becas
La Asociación comenzó a ofrecer becas a estudiantes nativos americanos que asistían a instituciones de pregrado y posgrado en 1947. Estos estudiantes deben ser miembros de una nación tribal en los Estados Unidos, independientemente de si la tribu está reconocida a nivel federal. Estas becas están destinadas a apoyar a los nativos americanos que están fuertemente conectados con su nación tribal y su país indígena, sin importar cuánto tiempo hayan estado en la universidad o su edad. [12]
La Asociación continuó buscando expandir este programa en la década de 1950 mediante el establecimiento de un Comité de Educación y un subcomité llamado Comité de Becas, que celebró su primera reunión en octubre de 1955. En años más recientes, el American Indian College Fund unió fuerzas con la Association on American Indian College Fund Asuntos para proporcionar administración al programa de becas de larga data de la Asociación. [13]
Campamentos de verano
La Asociación de Asuntos Indígenas Americanos proporciona fondos para campamentos de verano que trabajan para conectar a los jóvenes nativos con experiencias culturales, al mismo tiempo que enseñan sobre una variedad de temas relacionados con el bienestar físico y emocional. El cuidado personal y la autodefensa, la prevención del suicidio y la historia de los nativos americanos y las tribus se encuentran entre las materias más comunes que se enseñan en estos programas. Entre los años 2003 y 2019, la Asociación otorgó $ 212,395 a 136 campamentos. [14]
Este financiamiento estuvo disponible por primera vez en la Asociación en 1963 como una forma de proteger la soberanía indígena, preservar la cultura y educar a los niños nativos. La esperanza de este programa es que estos niños crezcan para tener un mejor nivel de salud física y mental y que estén más conectados cultural y políticamente con su tribu y con el país indio en su conjunto. [15]
Preservación cultural y comunitaria
Preservación de la lengua nativa
El programa de preservación del idioma nativo de la AAIA produce materiales en el idioma Dakotah para su uso en preescolares, guarderías y escuelas y por las familias para el aprendizaje del idioma en el hogar. [16] Debido a que quedan pocos hablantes fluidos de Dakota y la mayoría son personas mayores de 55 años, existe una gran necesidad de preservar el idioma . Las personas más jóvenes pueden tener la capacidad de comprender ciertas frases o cantar canciones de Dakota, pero carecen de la competencia para mantener vivo el idioma para la próxima generación. [17] Los materiales de la AAIA incluyen libros, presentaciones de MS PowerPoint , DVD, CD y una pieza de animación que fue nominada a Mejor Animación en el Native Voices Film Festival. [18]
En 2005, con el permiso de Hasbro , AAIA creó una versión oficial de Dakota de Scrabble , que incluía un diccionario de 207 páginas para usar con el juego. Ha patrocinado torneos de Scrabble en idioma Dakotah y ha puesto los juegos a disposición de las escuelas en todas las comunidades de Dakotah.
Junto con el Sisseton Wahpeton College , la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos produjo la primera canción de rap jamás grabada en el idioma dakotah en 2005. La canción de rap, titulada "Wicozani Mitawa" o "My Life", se grabó en un estudio de la Campus de Sisseton Wahpeton College en Sisseton , Dakota del Sur , en la reserva de Lake Traverse . "Todo el concepto detrás de este proyecto es crear una manera de que toda una generación de jóvenes escuche realmente el uso de Dakotah", dijo Tammy Decoteau, directora del Programa de Lengua Nativa de AAIA. [18]
El programa también ha creado un plan de estudios de idioma K-2 Dakotah que incluye todos los libros, CD, juegos y otros materiales necesarios para la implementación del plan de estudios.
Todos los materiales lingüísticos de la AAIA están disponibles para su traducción a otros idiomas nativos.
Tierras sagradas
AAIA ha trabajado en la protección de sitios sagrados durante la mayor parte de su historia. Su trabajo ha incluido esfuerzos para proteger sitios como Devils Tower y Medicine Wheel en Wyoming, y Bear Butte en Dakota del Sur. [19] En el caso de la Rueda de la Medicina de Bighorn, AAIA ayudó a crear la Coalición de la Rueda de la Medicina, una coalición de Tribus de las Llanuras que tienen una historia tradicional de utilizar la Rueda de la Medicina y la Montaña de la Medicina con fines espirituales. Con la ayuda de AAIA, la Coalición negoció y firmó en 1996 un histórico Plan de Preservación Histórica (HPP) con el Servicio Forestal , así como con agencias gubernamentales estatales y locales, diseñado para garantizar que toda el área alrededor de Medicine Wheel y Medicine Mountain sea administrada. de una manera que proteja la integridad del sitio como un sitio sagrado. [20] También ha trabajado para proteger los picos de San Francisco, que son sagrados para más de una docena de tribus del suroeste, afectar la política nacional con respecto a las tierras sagradas y proporcionar capacitación legal a los defensores tribales y los funcionarios federales con respecto a las leyes aplicables a las tierras sagradas. proteccion.
En 2018, la Asociación continuó este esfuerzo mediante la presentación de un escrito de amicus (escrito de "amigo de la corte") ante el Congreso Nacional de los Indios Americanos (NCAI) para defender el Monumento Nacional Bear Ears de los esfuerzos de la Administración Trump para disminuir la propiedad de la tierra. dentro de sus fronteras. La demanda había sido presentada en forma conjunta el año anterior por la tribu Hopi , Navajo Nation , Ute Indian Tribe , Montaña Ute Ute Tribu , y Zuni tribu , todos los cuales se unieron para argumentar que esta reducción violó la Ley de Antigüedades de 1906 . El informe amicus funcionó para identificar sitios y objetos dentro de Bears Ears que tenían una importancia cultural, histórica y espiritual significativa que no fueron nombrados en el caso original y corren el riesgo de perderse o destruirse para siempre por esta reducción. [21]
La Asociación también ha trabajado para proteger una multitud de otras ubicaciones Medicine Lake en California, Rainbow Bridge en Utah, Cave Rock en Nevada, Indian Pass en California, Petroglyph National Monument en Nuevo México, Black Creek en Nueva Jersey, Mount Graham en Arizona, Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico [ANWR] en Alaska y Otter Creek en Montana.
Desde 2016, la Asociación ha estado muy preocupada por la destrucción de sitios sagrados a lo largo de la frontera entre Estados Unidos y México . Entre los afectados se encuentran varios sitios ubicados con el Monumento Nacional Organ Pipe Cactus . Estas áreas son sagradas para varias tribus, incluida la gente de O'odham . Para protestar por la destrucción de estos sitios, la Asociación brindó un testimonio ante el Comité de Recursos Naturales de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, Subcomité para los Pueblos Indígenas de los Estados Unidos. En este testimonio, describen la importancia de los lugares sagrados para las religiones nativas americanas y el papel del gobierno en su protección y preservación. Estas declaraciones se hicieron para yuxtaponer la falta de consulta de la Administración Trump con las tribus afectadas y su destrucción de sitios durante la construcción del muro fronterizo, a pesar de la existencia de leyes federales que podrían usarse para proteger estos sitios. [22]
La Asociación trabaja continuamente para afectar la política nacional con respecto a las tierras sagradas y para proporcionar capacitación legal a los defensores tribales y los funcionarios federales con respecto a las leyes aplicables a la protección de las tierras sagradas. También ha creado y subido a su sitio web un manual gratuito que resume cómo las personas interesadas pueden utilizar la ley para proteger los lugares sagrados amenazados. [1]
Repatriación
La Asociación de Asuntos Indígenas Americanos trabajó en estrecha colaboración con el Congreso y otros defensores de los indios durante la creación de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas Indígenas Americanas (NAGPRA). Promulgada en 1990, NAGPRA prevé la devolución de restos humanos y artículos culturales a los pueblos indígenas, incluidos objetos funerarios, objetos sagrados y patrimonio cultural. NAGPRA contiene disposiciones sobre la propiedad de los recursos culturales, la repatriación de estos recursos a las tribus y descendientes directos, y la prohibición del tráfico de estos recursos. [23] Debido en gran parte a esta Ley, los museos y las agencias federales de los Estados Unidos han inventariado y repatriado miles de restos y objetos que se encuentran en sus colecciones. [24] AAIA ha estado muy involucrada en la implementación de NAGPRA, habiendo facilitado la repatriación de casi 2,000 restos humanos a las tribus Dakota y objetos sagrados a varias tribus, así como la presentación de informes amicus en casos de NAGPRA, escribiendo análisis legales de NAGPRA para propósitos de educación pública y presentación de comentarios sobre las regulaciones propuestas. La AAIA se compromete a ayudar en la devolución de material ceremonial sagrado a la nación, el clan o la familia indígena estadounidense correspondiente, y a educar al público sobre la importancia de la repatriación. [25]
Actualmente, la Asociación facilita la repatriación de diversas formas. La principal de ellas es la facilitación de su Conferencia anual de repatriación. Esta conferencia reúne a personas de diversos orígenes, incluidas personas del país indio, instituciones, museos, agencias federales, académicos, abogados y muchos más. Las sesiones se enfocarán en el futuro de la repatriación bajo NAGPRA, mientras que también analizarán cómo facilitar la repatriación en áreas donde NAGPRA no se aplica.
La Asociación también ha defendido la creación y aprobación de varias otras leyes de repatriación importantes, incluida la Ley del Museo Nacional de los Indios Americanos , la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos , la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa , la Resolución PROTECT Patrimony y la Ley de Salvaguarda de Objetos Tribales de Ley de Patrimonio (PARADA).
La Ley del Museo Nacional del Indígena Americano de 1989 se refiere a la repatriación de artículos culturales por parte de la Institución Smithsonian . Originalmente, la ley solo cubría los restos humanos y los objetos funerarios y preveía la repatriación de todos esos artículos tras una demostración de afiliación cultural. Las enmiendas a la Ley en 1996 la modificaron para extender la cobertura de la Ley de Museos a los objetos sagrados y el patrimonio cultural basándose en estándares similares a los de NAGPRA. Sin embargo, todavía existen algunas inconsistencias importantes entre NAGPRA y la Ley de Museos que cambian la forma en que operan estas dos leyes. Entre estos se encuentran la falta de definiciones para términos como "objetos sagrados" y "patrimonio cultural" en la Ley de Museos (probablemente asumiendo las definiciones de NAGPRA, aunque estas definiciones también se consideran controvertidas) y la implementación de un requisito que las tribus prueben " derecho de posesión "para la repatriación de los artículos. Estas inconsistencias a menudo complican el proceso de repatriación y dificultan que las tribus recuperen artículos de importancia espiritual, cultural y / o histórica significativa. La Asociación a menudo trabaja para facilitar estas repatriaciones más complejas y continúa buscando enmiendas a esta legislación que facilitarán el proceso de repatriación para las generaciones futuras. [26]
Además, la Asociación también trabaja directamente con Tribes para brindar capacitación y asistencia técnica que facilitarán la repatriación de importantes objetos culturales. En este compromiso, la Asociación también desarrolló el artículo, "Una guía para la repatriación internacional: iniciar una iniciativa en su comunidad", para ayudar a las tribus y las personas interesadas a trabajar para devolver los artículos culturales al lugar que les corresponde, independientemente de las fronteras entre ellos. [2]
Referencias
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- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 14 de mayo de 2013 . Consultado el 4 de agosto de 2009 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ Comité selecto del Senado de Estados Unidos (1977) sobre asuntos indígenas. Ley de Bienestar del Niño Indio de 1977. Audiencia sobre la S.1214 para establecer normas para la colocación de niños indios en hogares de guarda o adoptivos, para prevenir la desintegración de familias indias y para otros fines. 95º Congreso, 1ª Sesión. Washington, DC: Oficina de Imprenta del Gobierno.
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- ^ http://www.reason.com/news/show/29202.html
- ^ "Copia archivada" . Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2009 . Consultado el 4 de agosto de 2009 .CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )
- ^ "Ley NMAI" . Asociación de Asuntos Indígenas Americanos . Consultado el 29 de septiembre de 2020 .
enlaces externos
- Artículos de la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos en la Biblioteca de Manuscritos Seeley G. Mudd, Universidad de Princeton
- Página web oficial