Abraham ibn Daud


Abraham ibn Daud ( hebreo : אברהם בן דוד ; árabe : ابراهيم بن داود ) fue un astrónomo , historiador y filósofo hispano-judío ; nació en Córdoba, España alrededor de 1110; murió en Toledo, España , según el informe común, un mártir sobre 1180. A veces se le conoce por la abreviatura Rabad I o Ravad I . Su madre pertenecía a una familia famosa por sus conocimientos. Algunos eruditos creen que es el traductor del árabe al latín conocido como "Avendauth". [1] [2]

Su crónica, una obra escrita en 1161 bajo el título de Sefer ha-Qabbalah (Libro de la Tradición), en la que atacó ferozmente los argumentos del Karaísmo y justificó el judaísmo rabínico mediante el establecimiento de una cadena de tradiciones desde Moisés hasta su propio tiempo, está repleto de valiosa información general, especialmente relacionada con la época de los Geonim y con la historia de los judíos en España. Una obra astronómica escrita por él en 1180 es notada favorablemente por Isaac Israelí el Joven . [3] Su obra filosófica, al-ʿaqida l-Rafiya (La fe sublime), escrita en 1168, en árabe, se ha conservado en dos traducciones hebreas: una porSolomon ben Labi , con el título Emunah Ramá ; el otro de Samuel Motot . La traducción de Labi fue retraducida al alemán y publicada por Simshon Weil .

Ibn Daud fue el primero en introducir la fase de la filosofía judía que generalmente se atribuye a Maimónides y que se diferencia de los antiguos sistemas de filosofía principalmente en su forma sistemática más completa derivada de Aristóteles. En consecuencia, Hasdai Crescas menciona a Ibn Daud como el único filósofo judío entre los predecesores de Maimónides. [4] Pero después de haber sido completamente eclipsado por la Guía de Maimónides para los perplejos , Emunah Ramá ("Fe sublime") de Abraham ibn Daud , una obra a la que el propio Maimónides estaba en deuda por muchas sugerencias valiosas, recibió escasa atención de los filósofos posteriores.

Las únicas obras filosóficas judías que Ibn Daud tenía ante él, según su propia declaración, [5] eran Emunoth ve-Deoth de Saadia y "La fuente de la vida" de Salomón ibn Gabirol . Por un lado, reconoce plenamente los méritos de Saadia Gaon , aunque no adopta sus puntos de vista sobre la libertad de voluntad, a pesar de que la solución de este problema debía ser el objetivo principal y el propósito de todo su sistema. [6] Por otro lado, su actitud hacia Gabirol es completamente antagónica, e incluso en el prefacio de su "Emunah Ramá" condena sin piedad la "Fuente de la vida" de Gabirol.[7] Siendo el primer aristotélico estricto entre los judíos, quien consideró a Aristótelesy sus comentaristas árabes, Alfarabi e Ibn Sina , para ser los únicos verdaderos filósofos [8] —Ibn Daud fue provocado a la oposición constante por las doctrinas de Gabirol, que representaba el neoplatonismo . Lo bastante imparcial para conceder a la fe infantil todos sus derechos, Ibn Daud deseaba también defender los derechos de la razón y, en consecuencia, resistió con la mayor energía cualquier intento de poner límites a la ciencia; considerando esto como una usurpación culpable del plan divino , que no dotó al hombre de la facultad de pensar sin intención.

La verdadera filosofía, según Ibn Daud, no nos aleja de la religión; tiende más bien a fortalecerlo y solidificarlo. Además, es deber de todo judío pensante familiarizarse con la armonía que existe entre las doctrinas fundamentales del judaísmo y las de la filosofía y, dondequiera que parezcan contradecirse, buscar un modo de reconciliarlas. Ibn Daud insiste en que, por muy valorada que sea la filosofía, la religión del judaísmo es preferible. El conocimiento, que había sido adquirido por los filósofos a lo largo de la evolución de varios miles de años, y después de superar los errores más graves, se le había otorgado al judaísmo desde el principio a través de la revelación. [9]En cuanto a las verdades morales, se puede suponer incluso como probable que los filósofos no las alcanzaron mediante el estudio independiente, sino más bien bajo la influencia de las doctrinas de la Sagrada Escritura. [10]