El bábismo , también conocido como la Fe Bábi [1] ( persa : بابیه , romanizado : Babiyye ), es una religión monoteísta abrahámica que profesa que hay un Dios incorpóreo, desconocido e incomprensible [2] [3] que manifiesta su voluntad en una serie interminable de teofanías , llamada Manifestación de Dios . No tiene más de unos pocos miles de seguidores según las estimaciones actuales, la mayoría de los cuales se concentran en Irán. [4] [5] [6] Fue fundada por ʻAli Muhammad Shiraziquien asumió por primera vez el título de Báb ( literalmente, 'Puerta') de donde la religión recibe su nombre, por la creencia de que él era la puerta al Duodécimo Imam . [7] Sin embargo, a lo largo de su ministerio, sus títulos y afirmaciones sufrieron mucha evolución a medida que el Báb delineó progresivamente sus enseñanzas. [8]
Fundada en 1844, la Fe Bábi floreció en Irán hasta 1852, luego permaneció en el exilio en el Imperio Otomano , especialmente en Chipre , así como clandestinamente en Irán. Una anomalía entre los movimientos mesiánicos islámicos, el movimiento Bábí marcó una ruptura con el Islam chiíta , comenzando un nuevo sistema religioso con sus propias leyes, enseñanzas y prácticas únicas. Si bien el bábismo fue violentamente opuesto tanto por el clero como por el gobierno, condujo a la fundación de la Fe baháʼí , cuyos seguidores consideran la religión fundada por el Báb como predecesora de la suya propia. Fuentes baháʼí sostienen que los restos del Bab fueron rescatados clandestinamente por un puñado de Bábis y luego escondidos. Con el tiempo, los restos fueron transportados en secreto de acuerdo con las instrucciones de Baháʼu'lláh y luego 'Abdu'l-Bahá a través de Isfahan , Kermanshah , Bagdad , Damasco , Beirut , y luego por mar a Acre en la llanura debajo del Monte Carmelo en 1899. [9 ] El 21 de marzo de 1909, los restos fueron enterrados en una tumba especial, el Santuario del Báb , erigido para este propósito por ʻAbdu'l-Bahá, en el Monte Carmelo en la actual Haifa , Israel. [10]
Etimología
El bábismo, un término originario de los orientalistas más que de los seguidores de la religión, proviene del sustantivo perso-árabe bab (árabe: باب ), que significa puerta. Además, Bayání proviene de la raíz triliteral BYN que forma una clase de palabras relacionadas con conceptos de claridad, diferenciación y separación, incluido Bayán que puede referirse a la explicación, comentario o exposición, así como la rama de la retórica árabe que se ocupa de metáforas y interpretación. [11]
Creencias y enseñanzas
Las enseñanzas del Báb se pueden agrupar en tres amplias etapas, cada una de las cuales tiene un enfoque temático dominante. Sus primeras enseñanzas se definen principalmente por su interpretación del Corán y otras tradiciones islámicas . Si bien este modo interpretativo continúa a lo largo de las tres etapas de sus enseñanzas, se produce un cambio en el que su énfasis se traslada a la elucidación filosófica y finalmente a los pronunciamientos legislativos . En la segunda etapa filosófica, el Báb da una explicación de la metafísica del ser y la creación, y en la tercera etapa legislativa se unen explícitamente sus principios místicos e históricos. [12] Un análisis de los escritos del Báb a lo largo de las tres etapas muestra que todas sus enseñanzas estaban animadas por un principio común que tenía múltiples dimensiones y formas. [13]
Imam oculto
En la creencia islámica Twelver Shiʻa había doce imanes , el último de los cuales, conocido como Imam Mahdi , se comunicaba con sus seguidores solo a través de ciertos representantes. [14] Según la creencia de los Doce , después de la muerte del último de estos representantes, el Imam Mahdi entró en un estado de Ocultación; mientras aún estaba vivo, ya no era accesible para sus creyentes. [14] Los musulmanes chiítas creen que cuando el mundo sea oprimido, el Imam Mahdi (también llamado Qa'im ) saldrá de la ocultación y restaurará la verdadera religión en la Tierra antes del catastrófico fin del mundo y el día del juicio. [14] [15]
En la creencia Bábí, el Báb es el regreso del Imam Mahdi, pero la doctrina de la Ocultación se niega implícitamente; en cambio, el Báb declaró que su manifestación fue un regreso simbólico del Imam, y no la reaparición física del Imam Mahdi que había muerto mil años antes. [14] En la creencia Bábí, las declaraciones hechas a partir de revelaciones anteriores sobre el Imam Mahdi se expresaron en símbolos. [14] El Báb también declaró que él no solo fue el cumplimiento de las expectativas chiítas para los Qá'im, sino que también fue el comienzo de una nueva dispensación profética. [15]
Resurrección, juicio final y revelación cíclica
El Báb enseñó que su revelación estaba comenzando un proceso apocalíptico que estaba llevando la dispensación islámica a su fin cíclico y comenzando una nueva dispensación. [15] Él enseñó que los términos "resurrección", "Día del Juicio", "paraíso" e "infierno" usados en las profecías chiítas para los últimos tiempos son simbólicos. [16] Afirmó que "Resurrección" significa que la aparición de una nueva revelación, y que "resucitar a los muertos" significa el despertar espiritual de aquellos que se han alejado de la religión verdadera. [16] Dijo además que el "Día del Juicio" se refiere a cuando llega una nueva Manifestación de Dios , y la aceptación o rechazo de aquellos en la Tierra. [16] Así, el Báb enseñó que con su revelación el fin de los tiempos terminó y la era de la resurrección había comenzado y que el fin de los tiempos era simbólico como el fin del ciclo profético pasado. [15] El Báb escribió: "En verdad, el mundo y el más allá son dos estados espirituales. Si te vuelves hacia Dios, exaltado sea Él, entonces estás en el paraíso y si estás ocupado contigo mismo, entonces estás en el infierno y en el mundo. Por tanto, comprenda estas alusiones ". [17]
En el Bayán persa , el Báb escribió que las dispensaciones religiosas vienen en ciclos, como las estaciones, para renovar la "religión pura" para la humanidad. [15] Esta noción de continuidad anticipó futuras revelaciones proféticas después del Báb. [15]
Aquel a quien Dios hará manifiesto
Si bien el Báb reclamó una estación de revelación, también afirmó que su revelación no tenía finalidad alguna. [14] Una de las enseñanzas centrales de Bábí es el gran Prometido, a quien el Báb llamó Aquel a quien Dios hará manifiesto , prometido en los escritos sagrados de las religiones anteriores que pronto establecería el Reino de Dios en la Tierra. [18] En los libros escritos por el Báb, él constantemente suplica a sus creyentes que sigan a Aquel a quien Dios hará manifiesto cuando llegue y no se comporten como los musulmanes que no han aceptado su propia revelación. [14]
Ley religiosa
El Báb derogó la ley islámica y en el persa Bayán promulgó un sistema de ley Bábí, estableciendo así una religión separada distinta del Islam. [19] [20] Algunas de las nuevas leyes incluyeron cambiar la dirección de la Qibla a la casa del Báb en Shiraz, Irán y cambiar el calendario a un calendario solar de diecinueve meses y diecinueve días (que se convirtió en la base del calendario baháʼí ) y prescribir el último mes como mes de ayuno. [21] El Báb también prohíbe la confesión y la búsqueda del perdón de cualquier persona que no sea Dios y Su Manifestación. [22]
En muchos aspectos, el Báb elevó el estatus de la mujer en sus enseñanzas. El Báb enseñó que, dado que Dios trasciende los límites de lo masculino y lo femenino, Dios desea que "ni los hombres se exalten sobre las mujeres, ni las mujeres se exalten sobre los hombres". [23] Instruye a sus seguidores a no maltratar a las mujeres "ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos" [24] y establece el doble de pena por causar dolor a las mujeres que causar dolor a los hombres ( Persian Bayān 7:18) [25 ] También fomenta la educación de las mujeres [26] y no muestra una distinción de género en las leyes bábi sobre educación. [27] Armin Eschraghi señala el contexto del Irán del siglo XIX y que, "los lectores occidentales modernos pueden no apreciar el potencial revolucionario" de la enseñanza del Báb de que "Aquellos que se han criado en esta comunidad, hombres y mujeres, pueden mirar [el uno al otro], hablar y sentarse juntos " [27] La Voluntad Primordial de Dios también está personificada como la figura femenina de la doncella del cielo . [28] El Báb también presagió desarrollos posteriores en los medios, al enfatizar la necesidad de un sistema rápido de comunicación de noticias, al que todos pudieran acceder, sin importar su riqueza o posición social. Él escribe, con respecto a la noticia, que "hasta que tal sistema se haga universal, su beneficio no llegará a los servidores del reino a menos que llegue un momento en que sea accesible a todo el pueblo. Aunque hoy los reyes tienen su propio mensajeros, esto es infructuoso, porque los pobres se ven privados de tal servicio ". Al comentar sobre los extremos de la riqueza y la pobreza en la sociedad, el Báb también enseña que la verdadera posición de los ricos debe ser como "los depositarios de Dios" [29] y exhorta la generosidad y la caridad. Él dice: "Si encontrareis a alguien afligido por la pobreza, enriquécelo en la medida de vuestra capacidad ... si encontráis a uno que está angustiado, tráedle tranquilidad por cualquier medio que esté en vuestro alcance" [30].
Jack McLean, resumiendo el análisis de Nader Saiedi, escribe que "los escritos del Báb incluso prevén problemas globales de crisis actuales, como la protección del medio ambiente y la mercantilización de los recursos naturales". El Báb pide específicamente la pureza absoluta del agua (Bayán 6: 2). Se puede deducir fácilmente de esta orden judicial que el medio ambiente no debe estar contaminado, ya que todas las sustancias regresan al nivel freático interior y a los océanos. El árabe Bayán (9:11) también prohíbe la mercantilización de los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua [31].
El Báb también creó una gran cantidad de otros rituales, ritos y leyes. [32] Algunos de estos incluyen el porte de armas solo en tiempos de necesidad, abstenerse de fumar tabaco, [33] la obligación de sentarse en sillas, la defensa de la limpieza mostrada por los cristianos, el trato no cruel de los animales, la prohibición de golpear severamente a los niños, la recomendación de la impresión de libros, incluso escritura y la prohibición del estudio de la lógica o lenguas muertas. [32] Otras leyes incluyen regulaciones elaboradas con respecto a la peregrinación, el ayuno, la fabricación de anillos, el uso de perfumes y el lavado y eliminación de los muertos. [32]
Abrogación del Babismo
El bábismo y la Fe baháʼí son correlativos y casi inseparables. Ambos tienen creencias y doctrinas similares. Se considera que el bábismo es el precedente esencial y una parte integral de la Fe baháʼí. Así como según la creencia musulmana se considera que el judaísmo ha sido abrogado y reemplazado por el cristianismo, y el cristianismo por el islam, los baháʼís también creen que el bábismo ha sido abrogado y reemplazado por la fe baháʼí. [34]
Historia
Antepasados
Twelver chiítas musulmanes consideran el duodécimo imán , Muhammad al-Mahdi , como el último de los imanes. [35] Sostienen que Muhammad al-Mahdi entró en la Ocultación en 874 EC, momento en el que la comunicación entre el Imam y la comunidad musulmana solo podía realizarse a través de mediadores llamados bābs ('puertas') o nā'ibs ('representantes' ). [36] En 940, el cuarto nā'ib afirmó que el Imam Muhammad al-Mahdi había entrado en una " Ocultación Mayor " indefinida , y que dejaría de comunicarse con la gente. Según la creencia de Doce, el Imán Oculto está vivo en el mundo, pero oculto de sus enemigos, y que solo emergería poco antes del Juicio Final . En ese momento, actuando como al-Qa'im ("El que se levantará"), una figura mesiánica también conocida como el Mahdi ("El que es correctamente guiado"), el Imán Oculto iniciaría una guerra santa contra el mal, derrotaría a los incrédulos e iniciaría un reinado de justicia. [36]
En la década de 1830 en Qajar Persia , Sayyid Kazim Rashti era el líder de los shaykhis , una secta de los Doce. Los shaykhis eran un grupo que esperaba la inminente aparición de al-Qāʾim. En el momento de la muerte de Kazim en 1843, había aconsejado a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Señor de la Era, cuyo advenimiento pronto llegaría al mundo. [37]
Origen
El 22 de mayo [38] 1844 Mullá Husayn de Boshruyeh en Khorasan , un destacado discípulo de Sayyid Kāẓim, entró en Shiraz siguiendo las instrucciones de su maestro de buscar al-Qā'im. Poco después de llegar a Shiraz, Mullá Husayn entró en contacto con el Báb. La noche del 22 de mayo de 1844, el Báb invitó a Mulla Husayn a su casa; Esa noche, Mullá Husayn le dijo que estaba buscando al posible sucesor de Sayyid Kāẓim, al-Qā'im, y el Báb le dijo a Mullá Husayn en privado que él era el sucesor de Sayyid Kāẓim y el portador del conocimiento divino. [39] Desde la noche del 22 hasta el amanecer del 23, Mulla Husayn se convirtió en el primero en aceptar las afirmaciones del Báb como la puerta de entrada a la Verdad y el iniciador de un nuevo ciclo profético; [37] [39] el Báb había respondido de manera satisfactoria a todas las preguntas de Mullá Husayn y había escrito en su presencia, con extrema rapidez, un largo comentario sobre la sura de Yusuf , que ha llegado a conocerse como el Qayyūmu l -Asmā ' ya menudo se considera la primera obra revelada del Báb, [37] aunque antes había compuesto un comentario sobre Surat al-Fatihah y Surat al-Baqara . [40] Esta noche y el día siguiente se observan en la Fe baháʼí como un día sagrado desde entonces.
Después de que Mulla Husayn aceptó la afirmación del Báb, el Báb le ordenó que esperara hasta que otras 17 personas hubieran reconocido de forma independiente la estación del Báb antes de que pudieran comenzar a enseñar a otros sobre la nueva revelación.
En cinco meses, otros diecisiete discípulos de Sayyid Kāẓim habían reconocido independientemente al Báb como una Manifestación de Dios. [41] Entre ellos había una mujer, Zarrin Tāj Baraghāni, una poeta, que más tarde recibió el nombre de Táhirih (la Pura). Estos 18 discípulos se conocerían más tarde como las Cartas de los Vivos y se les dio la tarea de difundir la nueva fe en Irán e Irak. [39] El Báb enfatizó la posición espiritual de estos 18 individuos, quienes junto con él, hicieron la primera "Unidad" de su religión. [42]
Después de su declaración, pronto asumió el título de Báb. En unos pocos años, el movimiento se extendió por todo Irán, provocando controversia. Al principio, parte del público entendió que su afirmación era simplemente una referencia a la Puerta del Imám Escondido de Mahoma, pero este entendimiento lo rechazó públicamente. Más tarde se proclamó a sí mismo, en presencia del heredero del Trono de Persia y otros notables, al-Qā'im. En los escritos del Báb, el Báb parece identificarse a sí mismo como la puerta (báb) de Muhammad al-Mahdi y luego comienza a proclamar explícitamente su posición como equivalente a la del Imam Oculto y un nuevo mensajero de Dios. [7] Saiedi afirma que la exaltada identidad que el Báb estaba reclamando era inconfundible, pero debido a la recepción de la gente, sus escritos parecen transmitir la impresión de que él es solo la puerta al Duodécimo Imán Escondido. [7] Para su círculo de primeros creyentes, el Báb era equívoco acerca de su estado exacto, confiándoles gradualmente que no era simplemente una puerta al Imam Oculto, sino la Manifestación del Imam Oculto y al-Qā'im mismo. [43] Durante sus primeros encuentros con Mullá Husayn , el Báb se describió a sí mismo como el Maestro y el Prometido; no se consideraba solo el sucesor de Sayyid Kāẓim Rashti, sino que reclamaba un estatus profético, con un sentido de diputado delegado no solo por el Imam Oculto, sino por la autoridad Divina; [44] Sus primeros textos, como el Comentario sobre la Sura de Yusuf, usaban lenguaje coránico que implicaba autoridad divina y se identificaba efectivamente con el Imam. [39] [45] Cuando Mullā ʿAlī Basṭāmī, la segunda Carta de los vivos, fue juzgada en Bagdad por predicar sobre el Báb, los clérigos estudiaron el Comentario sobre la Sura de Yusuf, reconociendo en él un reclamo de revelación divina, y lo citó extensamente para probar que el autor había hecho una afirmación mesiánica. [46]
Propagar
El mensaje del Báb fue difundido por las Cartas de los Vivos a través de Irán y el sur de Irak . Una de estas actividades iniciales fue comunicada a Occidente a partir del 8 de enero de 1845 como un intercambio de informes diplomáticos sobre el destino de Mullá ʿAli-e Bastāmi , la segunda carta. [47] Estos fueron intercambios entre Sir Henry Rawlinson, primer baronet que escribió primero a Stratford Canning, primer vizconde de Stratford de Redcliffe . Los seguimientos continuaron hasta que en 1846 los otomanos lo sentenciaron a servir en los astilleros navales con trabajos forzados; el gobernante otomano se negó a desterrarlo porque sería "difícil controlar sus actividades y evitar que difundiera sus falsas ideas". [47] Quddús y otros seguidores tempranos fueron enviados a Shiraz para comenzar presentaciones públicas de la nueva religión. De hecho, varias actividades que inició el Báb se delegaron en varias Cartas de los Vivos, como actividades de predicación y respuesta a preguntas de la comunidad. [48] En particular, cuando estas primeras actividades públicas multiplicaron la oposición del clero islámico surgió y llevó al gobernador de Shiraz a ordenar el arresto del Báb. El Báb, al enterarse de la orden de arresto, salió de Bushehr hacia Shiraz en junio de 1845 y se presentó a las autoridades. Esta serie de eventos se convirtió en el primer relato público de la nueva religión en Occidente cuando se publicaron el 1 de noviembre de 1845 en The Times . [49] La historia también fue publicada a partir del 15 de noviembre por la Gaceta Literaria [50], que posteriormente tuvo un gran eco. [51] El Báb fue puesto bajo arresto domiciliario en la casa de su tío y restringido sus actividades personales, hasta que estalló una epidemia de cólera en la ciudad en septiembre de 1846. [39]
El Báb fue liberado y partió hacia Isfahan . Allí, muchos vinieron a verlo a la casa del imám jum'ih, jefe del clero local, quien se mostró comprensivo. Después de una reunión informal en la que el Báb debatió con el clero local y mostró su velocidad en la producción de versos instantáneos, su popularidad se disparó. [52] Después de la muerte del gobernador de Isfahan, Manouchehr Khan Gorji , un georgiano iraní , [53] que se había convertido en su partidario, la presión del clero de la provincia llevó al Sha, Mohammad Shah Qajar , ordenando al Báb a Teherán en enero de 1847. [54] Después de pasar varios meses en un campamento en las afueras de Teherán, y antes de que el Báb pudiera reunirse con el Sha, el Primer Ministro envió al Báb a Tabriz en la esquina noroeste del país, y más tarde a Maku y Chehriq , donde estaba confinado. [39] Durante su encierro, se dice que impresionó a sus carceleros con su paciencia y dignidad. [55] La comunicación entre el Báb y sus seguidores no se cortó por completo pero fue bastante difícil, y se delegaron más responsabilidades en las Cartas [48] ya que no pudo dilucidar sus enseñanzas al público. [56] Con las enseñanzas de Bábí ahora difundidas principalmente por sus seguidores, ellos mismos enfrentaron una creciente persecución. [56]
El papel desempeñado por Táhirih en Karbalāʾ fue particularmente significativo. Ella comenzó un esfuerzo de innovación en religión basado en su posición como Carta de los Vivos y la encarnación de Fátima . En sus primeras enseñanzas, el Báb enfatizó la observación de la Sharia y los actos extraordinarios de piedad. Sin embargo, su afirmación de ser el Bāb, es decir, la autoridad directa de Dios, estaba en conflicto con esta posición más conservadora de apoyar la Sharia. Táhirih innovó un avance en la comprensión de la prioridad de la posición del Báb por encima de la Sharia islámica al unir el concepto de la autoridad religiosa predominante del Bāb con ideas originadas en el shaykhismo que apuntan a una época posterior a la conformidad exterior. Ella parece haber hecho esta conexión alrededor de 1262/1846 incluso antes que el propio Bāb. El asunto fue abordado por la comunidad en general en la Conferencia de Badasht . [48]
Esta conferencia fue uno de los eventos más importantes del movimiento Bábí cuando en 1848 quedó clara su ruptura con el Islam y la ley islámica. [37] Tres personas clave que asistieron a la conferencia fueron Baháʼu'lláh , Quddús y Táhirih. Táhirih, durante la conferencia, pudo persuadir a muchos de los demás acerca de la ruptura del Bábí con el Islam basada en la posición del Báb y una era después de la conformidad exterior. Ella apareció al menos una vez durante la conferencia en público sin velo , una herejía dentro del mundo islámico de ese día, lo que indica la división. [37] Durante este mismo mes, el Báb fue llevado a juicio en Tabriz e hizo su afirmación de ser el público del Mahdi ante el Príncipe Heredero y el clero chiíta. [57]
Varias fuentes coinciden en que en 1848 o 1850 había 100.000 conversos al babismo. [58] En el otoño de 1850, la cobertura de los periódicos se quedó atrás de los acontecimientos que se desarrollaban rápidamente. Aunque el Báb fue nombrado [59] [60] por primera vez, de hecho ya había sido ejecutado.
Levantamientos y masacres
En 1848, el creciente fervor de los bábís y la oposición clerical había dado lugar a una serie de enfrentamientos entre los bábís y su gobierno y establecimiento clerical. [57] Después de la muerte de Mohammad Shah Qajar , el sha de Irán, estallaron una serie de luchas armadas y levantamientos en el país, incluso en Tabarsi. [57] Todos estos enfrentamientos resultaron en masacres de Bábí; Los autores baháʼís dan una estimación de 20.000 bábís muertos desde 1844 hasta el presente, y la mayoría de las muertes ocurrieron durante los primeros 20 años. [61] El ex profesor de Estudios Islámicos Denis MacEoin estudió muertes documentadas, tanto de individuos como de cifras redondas, de fuentes bábí, baháʼí, europeas e iraníes, y confirmó como máximo de dos a tres mil. [61] [62] [63] Dijo que no pudo encontrar evidencia de cifras más altas. [62] [63] Los partidarios de los Bábís pintan su lucha como de naturaleza básicamente defensiva; Los escritores chiítas, por otro lado, señalan este período como prueba de la naturaleza subversiva del Bábísm. MacEoin ha señalado que los Bábís se armaron, siguiendo las instrucciones del Báb, y originalmente pretendían un levantamiento, pero que sus eventuales enfrentamientos con las fuerzas estatales fueron defensivos y no considerados una yihad ofensiva. A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir , estaba convencido de que el movimiento Bábí era una amenaza y ordenó la ejecución del Báb, que fue seguida por la matanza de muchos Bábís. [57]
Fuerte Tabarsi
De los conflictos entre los Bábís y el establecimiento, el primero y más conocido tuvo lugar en Māzandarān en el remoto santuario de Shaykh Tabarsi , a unos 22 kilómetros al sureste de Bārfarush (actual Babol ). Desde octubre de 1848 hasta mayo de 1849, alrededor de 300 bábís (que luego aumentaron a 600), liderados por Quddús y Mullá Husayn, se defendieron de los ataques de los aldeanos locales y miembros del ejército del Shah bajo el mando del príncipe Mahdi Qoli Mirza. [64] Fueron, después de haber sido debilitados por el desgaste y el hambre, sometidos a través de falsas promesas de seguridad, y ejecutados o vendidos como esclavos. [37] [64]
Trastorno de Zanjan
La revuelta en la fortaleza de Ali Mardan Khan en Zanjan, en el noroeste de Irán, fue, con mucho, el más violento de todos los conflictos. Fue encabezado por Mullā Muhammad ʻAli Zanjani, llamado Hujjat , y también duró siete u ocho meses (mayo de 1850 - enero de 1851). La comunidad Bábí en la ciudad había aumentado a alrededor de 3000 después de la conversión de uno de los líderes religiosos de la ciudad al movimiento Bábí. [65] El conflicto fue precedido por años de tensión creciente entre el clero islámico líder y el nuevo liderazgo bábí en ascenso. El gobernador de la ciudad ordenó que la ciudad se dividiera en dos sectores y que las hostilidades comenzaran poco después. [65] Los Bábís se enfrentaron a la resistencia contra un gran número de tropas regulares y provocaron la muerte de varios miles de Bábís. [65] Después de la muerte de Hujjat y la gran reducción del número de bábí, los bábís se rindieron en enero de 1851 y fueron masacrados por el ejército. [sesenta y cinco]
Trastorno de Nayriz
Mientras tanto, Yahya Vahid Darabi de Nayriz libró una lucha seria pero menos prolongada contra el gobierno en Neyriz en Fars . Vahid había convertido a unas 1500 personas en la comunidad y, por lo tanto, había provocado tensiones con las autoridades que llevaron a una lucha armada en un fuerte cercano. [66] Los Bábís resistieron los ataques del gobernador de la ciudad, así como otros refuerzos. Después de recibir una oferta de tregua el 17 de junio de 1850, Vahid dijo a sus seguidores que renunciaran a sus posiciones, lo que llevó a que Vahid y los Bábís fueran asesinados; la sección Bábí de la ciudad también fue saqueada y se incautaron las propiedades de los Bábís restantes. [66] Posteriormente, en marzo de 1853, el gobernador de la ciudad fue asesinado por los Bábís. Estos sucesos posteriores llevaron a un segundo conflicto armado cerca de la ciudad donde los Bábís resistieron una vez más los ataques de las tropas hasta noviembre de 1853, cuando ocurrió una masacre de Bábís, con sus mujeres esclavizadas. [66]
Después de la ejecución del Báb
Las revueltas en Zanjan y Nayriz estaban en curso cuando en 1850 el Báb, con uno de sus discípulos, fue sacado de su prisión en la ciudadela de Chehriq, que fue llamada jabal alshadid que significa monte extremo por Báb, a Tabriz y fusilado públicamente frente a la ciudadela de Chehriq. ciudadela. El cuerpo, después de estar expuesto durante algunos días, fue recuperado por los bábís y trasladado a un santuario cerca de Teherán , de donde finalmente fue trasladado a Haifa , donde ahora está consagrado . [1] [9]
La mayoría de los eruditos occidentales que revisaron la Fe del Báb después de 1860 la vieron como una forma de dejar entrar los ideales occidentales y cristianos en "un sistema musulmán cerrado y rígido" y darle al Báb mismo a veces menos o más crédito por ser auténtico en el proceso. [47] Sin embargo, algunos fueron más lejos. En 1866, el diplomático británico Robert Grant Watson (n. 8 de febrero de 1834, muerto el 28 de octubre de 1892) publicó una historia de los primeros 58 años del siglo XIX de Persia [67] [68] y desempeñaría varias funciones diplomáticas [69] Watson resume el impacto del Báb en Persia:
El bábismo, aunque en la actualidad es una religión proscrita en Persia, está lejos de extinguirse, o incluso de declinar, y el Báb aún puede disputar con Mahomed (sic) el privilegio de ser considerado como el verdadero profeta de los fieles. El bábismo en su infancia fue causa de una sensación mayor que la que incluso produjo la enseñanza de Jesús, si podemos juzgar por el relato de Josefo de los primeros días del cristianismo . [67]
Los comentaristas posteriores también notaron este tipo de puntos de vista: Ernest Renan , [70] Stephen Greenleaf Bulfinch, [71] hijo de Charles Bulfinch , y otros. [72]
Durante los dos años siguientes, se supo comparativamente poco de los Bábís. Los Bábís se polarizaron con un grupo que hablaba de represalias violentas contra Naser al-Din Shah Qajar , mientras que el otro, bajo el liderazgo de Bahaʼu'lláh, buscaba reconstruir las relaciones con el gobierno y promover la causa Babí mediante la persuasión y el ejemplo de virtudes. viviendo. [73] [74] [75]
El grupo militante de Babis tenía entre treinta y setenta personas, solo un pequeño número de la población total de Babi de quizás 100.000. Sus reuniones parecen haber estado bajo el control de un "Husayn Jan", una figura emotiva y magnética que obtuvo un alto grado de devoción personal hacia sí mismo por parte del grupo. Mientras tanto, Tahirih y Bahá'u'lláh, líderes visibles de la comunidad anteriormente, fueron retirados de la escena: Tahirih mediante arresto y, en el caso de Bahá'u'lláh, una invitación para ir en peregrinación a Karbila. El 15 de agosto de 1852, tres de este pequeño grupo disidente, actuando por iniciativa propia, intentaron asesinar a Naser al-Din Shah Qajar cuando regresaba de la persecución a su palacio en Niavarān . [76] A pesar de la afirmación de los asesinos de que trabajaban solos, se culpó a toda la comunidad bábí, y siguió una masacre de varios miles de bábís, que comenzó el 31 de agosto de 1852 con una treintena de bábís, incluido Táhirih. El Dr. Jakob Eduard Polak , entonces médico del Sha, [77] fue testigo presencial de su ejecución. [78] Baháʼu'lláh se entregó y él, junto con algunos otros, fueron encarcelados en el Siāhchāl "Black Pit", una mazmorra subterránea en Teherán. [21] Mientras tanto, los ecos de la cobertura periodística de la violencia continuaron hasta 1853. [79]
Sucesión
En la mayoría de sus escritos destacados, el Báb aludía a un Prometido, más comúnmente conocido como " Aquel a quien Dios hará manifiesto ", y que él mismo era "sólo un anillo en la mano de Aquel a quien Dios hará manifiesto". Dentro de los 20 años posteriores a la muerte del Báb, más de 25 personas afirmaron ser el Prometido, más significativamente Baháʼu'lláh .
Poco antes de la ejecución del Báb, un seguidor del Báb, Abd al-Karim, llamó la atención del Báb sobre la necesidad de nombrar un sucesor; así, el Báb escribió un cierto número de tablillas que le dio a Abd al-Karim para que las entregara a Subh-i Azal y Baháʼu'lláh. [80] Estas tablillas fueron posteriormente interpretadas tanto por Azalis como por baháʼís como prueba de la delegación de liderazgo del Báb. [80] Algunas fuentes afirman que el Báb hizo esto por sugerencia de Baháʼu'lláh. [81] [82] En una de las tablas, a la que comúnmente se hace referencia como Voluntad y Testamento del Báb, se considera que Subh-i Azal fue nombrado líder de los Bábis después de la muerte del fundador del movimiento; la tabla, en el versículo 27, ordena a Subh-i Azal "... obedecer a Aquel a quien Dios hará manifiesto". [83] En el momento del aparente nombramiento, Subh-i Azal era todavía un adolescente, nunca había demostrado liderazgo en el movimiento Bábí y todavía vivía en la casa de su hermano mayor, Baháʼu'lláh. Todo esto da crédito a la afirmación baháʼí de que el Báb nombró a Subh-i Azal jefe de la Fe Bábí para desviar la atención de Baháʼu'lláh, al tiempo que permite que los Bábís visiten a Baháʼu'lláh y consulten con él libremente, y que permitan Baháʼu'lláh para escribir Bábís fácil y libremente.
El liderazgo de Subh-i Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad Bábí pasando su tiempo en Bagdad escondido y disfrazado; e incluso llegó a negar públicamente la lealtad al Báb en varias ocasiones. [84] [85] [86] Subh-i Azal se alejó gradualmente de una gran proporción de los Bábís que comenzaron a dar su alianza a otros pretendientes. [85] Durante el tiempo que tanto Baháʼu'lláh como Subh-i-Azal estuvieron en Bagdad, dado que Subh-i Azal permaneció oculto, Baháʼu'lláh realizó gran parte de la administración diaria de los asuntos de Bábí. [84]
Baháʼu'lláh afirmó que en 1853, mientras estaba prisionero en Teherán, fue visitado por una " Doncella del Cielo ", que marcó simbólicamente el comienzo de su misión como Mensajero de Dios. Diez años más tarde, en Bagdad, hizo su primera declaración pública de ser Aquel a quien Dios hará manifiesto a un pequeño número de seguidores, y en 1866 hizo pública la afirmación. [85] Las afirmaciones de Baháʼu'lláh amenazaron la posición de Subh-i Azal como líder de la religión, ya que ser líder de los Bábís significaría poco si "Aquel a quien Dios hará manifiesto" apareciera y comenzara una nueva religión. [84] Subh-i-Azal respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el Bábísm tradicional fue en gran parte impopular, y sus seguidores se convirtieron en minoría. [85]
Con el tiempo, la gran mayoría de los bábís reconoció a Baháʼu'lláh como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse a sí mismos baháʼís. [84] Hacia 1908, probablemente había entre medio millón y un millón de baháʼís y, como mucho, sólo un centenar de seguidores de Subh-i Azal.
Subh-i Azal murió en Famagusta , Chipre en 1912, y sus seguidores son conocidos como Azalis o Azali Bábis. MacEoin señala que después de la muerte de los Azali Babis que participaron activamente en la Revolución Constitucional Persa , la forma Azali de Babismo entró en un estancamiento del que no se ha recuperado ya que no hay un líder u organización central reconocidos. [85] Algunos pocos han acuñado el término fe Bayání aunque se extinguió en Chipre. [87] [88] ( persa : بيانى , Bayání ).
Las estimaciones actuales de Azalis son que no hay más de unos pocos miles, que viven principalmente en Irán. [86]
Escrituras
- Ver también Escritos del Báb
El Báb afirma que los versos revelados por una Manifestación de Dios son la mayor prueba de Su misión y los escritos del Báb comprenden más de dos mil tablas, epístolas, oraciones y tratados filosóficos. Estos escritos forman parte de las escrituras bahá'ís , particularmente sus oraciones, que a menudo se recitan individualmente y en reuniones devocionales. [89] Los principales escritos del Báb incluyen el Qayyúmu'l-Asmáʼ (un comentario sobre la Sura de José ) y el Bayán persa , que los Bábís consideraban que reemplazaba al Corán . Este último ha sido traducido al francés ; solo existen partes en inglés .
Las obras del Báb también han despertado el interés y el análisis de los académicos. Elham Afnan describe los escritos del Báb como "haber reestructurado los pensamientos de sus lectores, para que pudieran liberarse de las cadenas de creencias obsoletas y costumbres heredadas". [90] Jack McLean señala el simbolismo novedoso de las obras del Báb, observando que "El universo de las escrituras sagradas del Báb es omnipresente simbólico. Números, colores, minerales, líquidos, el cuerpo humano, relaciones sociales, gestos, hechos, lenguaje (letras y palabras), y la naturaleza misma son todos espejos o signos que reflejan la realidad más profunda de los nombres y atributos (asmá va sifát) de Dios ". [91] Todd Lawson identifica de manera similar en los comentarios del Báb una afirmación del "significado potencial y último de todas las cosas creadas, desde las más altas hasta las más bajas". [92] Las obras del Báb se caracterizan por la innovación lingüística, incluidos muchos neologismos cada vez que consideraba inadecuados los términos teológicos existentes. [93] Varios estudiosos han identificado la repetición continua de palabras o frases particulares de importancia religiosa como una característica distintiva a lo largo de los escritos del Bab. . [94] [95] John Walbridge ve el uso "incuestionablemente hipnótico" de la repetición en el Bab Kitab-i-Panj Sha'n, donde "las mismas palabras sugerentes se repiten sin cesar" con variaciones graduales en el tiempo, como la previsión de un minimalista estético, así como posiblemente prefigurar el estilo modernista de Finnegans Wake . [96] El propio Báb categorizó sus escritos en cinco modos: versos divinos, oraciones , comentarios , discurso racional --escrito en árabe-- y el modo persa, que abarca los cuatro anteriores. . [97] en común estudiosos han observado entre los escritos del Báb y filósofos occidentales como Hegel , [98] Kant [99] y James Joyce [100] [101]
Desafortunadamente, la mayoría de los escritos del Báb se han perdido. El mismo Báb declaró que excedían los quinientos mil versos de longitud; el Corán, por el contrario, tiene 6300 versículos de longitud. Si uno asume 25 versos por página, eso equivaldría a 20.000 páginas de texto. [102] Nabíl-i-Zarandí , en The Dawn-Breakers , menciona nueve comentarios completos sobre el Corán, revelados durante el encarcelamiento del Báb en Máh-Kú , que se han perdido sin dejar rastro. [103] Establecer el texto verdadero de las obras que aún se conservan, como ya se señaló, no siempre es fácil, y algunos textos requerirán un trabajo considerable. Otros, sin embargo, están en buena forma; varias de las principales obras del Báb están disponibles con la letra de sus secretarios de confianza. [104]
La mayoría de las obras fueron reveladas en respuesta a preguntas específicas de Bábís. Esto no es inusual; el género de la carta ha sido un medio venerable para componer textos autorizados desde Pablo de Tarso. Tres cuartas partes de los capítulos del Nuevo Testamento son cartas, fueron compuestos para imitar letras o contienen letras dentro de ellas. [105] A veces, el Báb revelaba obras muy rápidamente cantándolas en presencia de un secretario y testigos.
El Departamento de Archivos del Centro Mundial Baháʼí tiene actualmente unas 190 Tablas del Báb. [106] Se han publicado extractos de varias obras principales en una compilación en inglés de los escritos del Báb: Selecciones de los Escritos del Báb , otras publicaciones incluyen Oraciones del Báb: El recuerdo de Dios . Denis MacEoin, en sus Fuentes para la primera doctrina e historia de Bābī , ofrece una descripción de muchas obras; gran parte del siguiente resumen se deriva de esa fuente. Además de las obras principales, el Báb reveló numerosas cartas a su esposa y seguidores, muchas oraciones con diversos propósitos, numerosos comentarios sobre versículos o capítulos del Corán y muchos khutbihs o sermones (la mayoría de los cuales nunca se pronunciaron). Muchos de estos se han perdido; otros han sobrevivido en compilaciones. [107]
También son importantes para el bábismo los escritos de Quddús , que "muestran una estrecha similitud con los del Báb tanto en forma como en contenido", según Moojan Momen y Todd Lawson, [108] así como la poesía y la prosa de Tahirih .
Crítica
Denis MacEoin , un ex miembro de la fe bahá'í y ahora crítico, considera la ley bábí como una "mezcolanza de reglas y regulaciones que a veces son poco más que simples caprichos, que giran en torno a algunas de las obsesiones del propio Bab sobre la limpieza, la educación. comportamiento, y elegancia. Es una sharia, pero no en ningún sentido práctico. Ciertamente, no parece ir a ninguna parte ... Aquí y allá encontramos indicios de que el Báb había quedado impresionado por los europeos y que quería sus seguidores para emularlos ". [32] Afirma además: "Uno sale del Bayan con un fuerte sentido de que muy poco de esto debe tomarse en serio. Es una forma de juego, que en realidad nunca tuvo la intención de ponerse en práctica, al igual que De hecho, secciones enteras de los últimos libros del Bab no significan mucho, sino que son ejercicios elaborados sobre cosas interesantes que puedes hacer con raíces árabes. O la forma en que muchos de los primeros escritos del Bab, descritos como tafsirs en este o aquel sura del Corán, en realidad no son comentarios en absoluto ". [32] Además, critica las leyes de Babi que afirman: "El Babi promedio difícilmente podía esperar pagar los tres diamantes, cuatro rubíes amarillos, seis esmeraldas y seis rubíes rojos que se esperaba que le diera al Mesías Babi, y mucho menos encontrar tiempo para observe todas las reglas y regulaciones establecidas en el libro. Por todo eso, la sharia de Babi tuvo un impacto ". [32]
El erudito bahá'í, Nader Saiedi afirma que las severas leyes del Bayán nunca debieron ser puestas en práctica, porque su implementación dependía de la aparición de Aquel a quien Dios hará manifiesto, mientras que al mismo tiempo todas las leyes serían abrogados a menos que el Prometido los reafirme. Saiedi concluye que estos solo pueden tener un significado estratégico y simbólico, y estaban destinados a romper las tradiciones y enfocar a los seguidores del Báb en la obediencia a Aquel a quien Dios hará manifiesto. [109]
Ver también
- Azalis
- Fe bahá'í
- Bayán persa
- Selecciones de los escritos del Báb
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Atribución:
- Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Browne, Edward Granville (1911), " Bábíism ", en Chisholm, Hugh (ed.), Encyclopædia Britannica , 3 (11ª ed.), Cambridge University Press, págs. 94–95
Otras lecturas
- Afnan, Habibuʾllah (2008). Ahang Rabbani (ed.). El Génesis de las Fe Bábí-Baháʼí en Shíráz y Fárs . Serie de libros Numen - Estudios en la historia de las religiones - Textos y fuentes en la historia de las religiones. 122 . Boston, EE.UU .: Brill; Leiden. ISBN 978-90-04-17054 4. ISSN 0169-8834 .
- Cheyne, Thomas Kelly (2007). La reconciliación de razas y religiones . Biblioteca de eco. ISBN 978-1406845464.
- MacEoin, Denis (1994). Rituales en el babismo y el bahaísmo . Cambridge, Reino Unido: Prensa académica británica y Centro de estudios de Oriente Medio, Universidad de Cambridge. ISBN 978-1-85043-654-6.
- MacEoin, Denis (2009). El Mesías de Shiraz: estudios en el babismo temprano y medio . Leiden, Países Bajos: Brill. ISBN 978-90-04-17035-3.
- Nabíl-i-Zarandí (1932) [1890]. Shoghi Effendi (traductor) (ed.). The Dawn-Breakers: Nabíl's Narrative (Edición de tapa dura). Wilmette, Illinois, EE.UU .: Baháʼí Publishing Trust. pag. 676. ISBN 978-0-900125-22-5.
- Smith, Peter (1987). Las religiones bábí y baháʼí: del chiísmo mesiánico a una religión mundial . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-30128-2.
enlaces externos
- La puerta: el amanecer de la fe baháʼí . (Documental 2018).