Sunni Barelvi ( Urdu : بَریلوِی , Barēlwī , pronunciación en Urdu: [bəreːlʋi] ) es un movimiento revivalista que sigue la escuela de jurisprudencia sunita Hanafi , con fuertes influencias sufíes y con más de 200 millones de seguidores en el sur de Asia y en partes de Europa, América y África. [1] [2] [3] Es un amplio movimiento de orientación sufí que abarca una variedad de órdenes sufíes, incluidos los Chistis , Qadiris , Soharwardis y Naqshbandis . [4]
El movimiento se inspiró en las doctrinas sunitas sufíes de Shah Abdur Rahim (1644-1719), fundador de Madrasah-i Rahimiyah y padre de Shah Waliullah Dehlawi , Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746-1824) y Fazl-e-Haq Khairabadi (1796 - 1861) fundador de la escuela Khairabad. [5] El movimiento enfatiza la devoción personal a Dios y al profeta islámico Mahoma , la adhesión a la Sharia y prácticas sufíes como la veneración de los santos . [6] [7] a menudo se les llama sufíes sunitas. [8] Ahmed Raza Khan Barelvi (1856-1921), un erudito y reformador sunita sufí en el norte de la India, escribió extensamente en defensa de las prácticas de Mahoma y Sufi y se convirtió en el líder de un movimiento llamado “Ahl-i Sunnat wa Jamàat”. [9]
Etimología
Según Usha Sanyal , un experto en el 'Movimiento Ahl-i Sunnat', los Ahl-i Sunnat se refieren a sí mismos como 'sunitas' en su literatura y prefieren ser conocidos por el título de Ahle Sunnat wa Jama'at (Urdu: اہل سنت وجماعت ) una referencia a su percepción de que forman un movimiento mayoritario internacional, aunque Barelvi es el término utilizado por algunos medios de comunicación. [10] [11] [12] [13] [14] [15]
Esta terminología se utiliza para reclamar de forma exclusiva que es la única forma legítima del Islam sunita en el sur de Asia , en oposición a los seguidores de Deobandi , Ahl-i Hadith y Wahabi . [10] [16] [17] El líder principal del movimiento Ahle Sunnat, el Imam Ahmad Raza Khan y otros eruditos nunca usaron el término 'Barelvi' para identificarse a sí mismos oa su movimiento; [8] se veían a sí mismos como musulmanes sunitas que defendían las creencias tradicionales sunitas de las desviaciones. [8] Sólo más tarde el término "Barelvi" fue utilizado por la sección de los medios de comunicación y por los grupos de oposición. [15] [18]
Historia
El erudito islámico y maestro de Ahmed Raza Khan, Maulana Naqi Ali Khan (1830-1880) había refutado las ideas de Sayyid Ahmad Barelwi (m. 1831), quien fue el fundador del wahabismo en la India. [19] Naqi Ali Khan declaró a Sayyid Ahmad Rae Barelwi, un ' wahabí ' debido a su apoyo a la ideología de Muhammad ibn-e-Abdul Wahab. En sus escritos, Naqi `Ali defendió a Muhammad contra lo que él consideraba el menosprecio de sus poderes por parte de Sayyid Ahmad Rae Barelwi y su asociado Muhammad Isma`il Dihlawi. [20]
Los Fatawas de Naqi Ali Khan contra Sayyid Ahmad Rae Barelwi y Fatwas de Allama Fazl-e-Haq Khairabadi , contra los fundadores de Deoband Madarsa [21] habían influido en los estudiosos sunitas sufíes posteriores como Ahmed Raza Khan y allanaron el camino para un movimiento más organizado que más tarde llegó a ser conocido como movimiento Ahle-Sunnat en el sur de Asia. El movimiento se formó como una defensa de las prácticas místicas tradicionales del sur de Asia, que buscaba probar y apoyar. [22]
El movimiento Ahl-i Sunnat o Sunni Barelwi comenzó en la década de 1880 bajo el liderazgo de Ahmad Raza Khan (1856-1921), quien pasó su vida escribiendo fatwas (opinión judicial) y luego estableció escuelas islámicas en 1904 con el Manzar-e-Islam. en Bareilly y otras madrasas en las ciudades de Pilibhit y Lahore . [23] [20] [16] [24] [25] [26] [27] [28] El movimiento Barelvi se formó como una defensa de las prácticas místicas tradicionales del sur de Asia, que buscaba probar y apoyar. [22]
Las madrasas sunitas de este movimiento rara vez, o nunca, se han involucrado en la militancia y la política extremista. [29]
Propagación contra el movimiento Shuddhi (conversión de Arya Samaj)
Hindu Arya Samaj , a través de su fundador Swami Dayanand Saraswati [30] inició la conversión de musulmanes al hinduismo especialmente en el norte de la India y Punjab a principios de 1900. Se volvieron activos en el estado de Bharatpur y entre los neo-musulmanes Malkanas, en Etawah, Kanpur, Shahajahnpur, Hardoi, Meerut y Mainpuri en las Provincias Unidas occidentales, exhortándolos a volver a lo que llamaron su 'religión ancestral'. Como resultado, el movimiento se volvió controvertido y antagonizó a la población musulmana [31]. Para contrarrestar este movimiento, los musulmanes indios iniciaron el trabajo de Dawa islámico entre la población musulmana y desafiaron a los líderes de Arya Samaj para los debates. Mufti Naeemuddin Moradabadi, Mustafa Raza Khan Qadri y Hamid Raza Khan junto con un equipo de eruditos de Ahle Sunnat a través de Jama'at Raza-e-Mustafa trabajaron en pueblos y aldeas del norte de India contra el movimiento Shuddhi . [32] [33] [34] El Jama'at Raza-e-Mustafa impidió alrededor de cuatrocientas mil conversiones al hinduismo en el este de la UP y Rajasthan durante sus actividades bajo el movimiento anti- Shuddhi . [35] En 1917, el erudito islámico Mufti Naeem-ud-Deen Muradabadi organizó la histórica conferencia Jama'at Raza-e-Mustafa en Jamia Naeemia Moradabad UP, con la misión de frenar, y si es posible revertir, la marea de reconversiones. amenazando a la comunidad musulmana a raíz del movimiento Shuddhi. [36] [37]
Movimiento de la mezquita Shaheed Ganj
La mezquita Shaheed Ganj se encargó en 1722 durante el reinado del emperador mogol Alamgir II y fue construida por Abdullah Khan. La construcción se completó en 1753. Estaba ubicada en el área del Bazar Naulakha de Lahore , Punjab , Pakistán . [38] En 1762, el ejército sij de Bhangi misl conquistó Lahore y ocupó la mezquita. A los musulmanes no se les permitió entrar y rezar, aunque a los sijs se les dio el derecho a rezar. Los sijs construyeron un gurdwara en el patio, mientras que el edificio de la mezquita se utilizó como residencia del sacerdote sij. [39] El 17 de abril de 1850, un caso estaba en el Tribunal Superior de Punjab. Se presentaron varias demandas entre 1853 y 1883 para recuperar la mezquita Shaheed Ganj, pero los tribunales mantuvieron el status quo . [40] El 29 de junio de 1935, los sijs anunciaron que demolerían la mezquita Shaheed Ganj. Varios miles de musulmanes se reunieron frente a la mezquita para protegerla. Pero, en la noche del 7 de julio de 1935, los sijs demolieron la mezquita, lo que provocó disturbios y desorden en Lahore. El erudito Ahle Sunnat y compañero sufí Jamaat Ali Shah de Sialkot, Pakistán, dirigió el movimiento de la mezquita Shaheed Ganj. [41] [42] Los musulmanes celebraron reuniones públicas del 19 al 20 de julio de 1935 en la mezquita Badshahi y marcharon directamente sobre la mezquita Shaheedganj. La policía abrió fuego contra la multitud y mató a más de una docena. [43] [44]
Peer Jamaat Ali Shah presidió la primera sesión de la Conferencia para organizar protestas contra la demolición. Fue nombrado Jefe de las protestas. El “Día de Shaheedganj” se celebró el 20 de septiembre de 1935 bajo su dirección. Su nombramiento como líder de este movimiento obtuvo el apoyo de otros eruditos sunitas. Fazal Shah de Jalalpur y Ghulam Mohiuddin de Golra Sharif, Zainulabedin Shah de la familia Gilani de Multan y Anjuman Hizb-ul-Ahnaf de Lahore ofrecieron su apoyo al liderazgo de Shah. Este consenso creó una base religiosa y política que redujo las diferencias urbano-rurales. La lucha continuó durante varios años. [45] [46]
Conferencia sunita de toda la India
Ahle Sunnat estableció en 1925 un cuerpo de eruditos islámicos y sufíes llamado All India Sunni Conference, a raíz del nacionalismo indio secular liderado por el Congreso , que cambió la situación geopolítica de la India. Los eruditos islámicos y líderes populares Jamaat Ali Shah , Naeem-ud-Deen Muradabadi , Mustafa Raza Khan Qadri , Amjad Ali Aazmi , Abdul Hamid Qadri Badayuni , Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi y Pir Syed Faiz-ul Hassan Shah fueron los principales líderes. [47] [48] En 1925, su primera Conferencia contó con la asistencia de trescientos Ulema y Mashaikh. AISC se centró en la unidad, la hermandad, la predicación y la protección de la fe islámica con un énfasis en la necesidad de adquirir una educación moderna para los musulmanes. [49] [47] La Segunda Conferencia se celebró en Badaun UP en octubre de 1935 bajo la presidencia de Jamaat Ali Shah. Se debatió sobre el Movimiento de la Mezquita Shaheed Ganj . y se opuso abiertamente a las políticas de Ibn Saud en Arabia, la Conferencia exigió respetar los lugares sagrados y sagrados de los musulmanes. [49] [47] La tercera Conferencia celebrada del 27 al 30 de abril de 1946 en Benaras discutió la condición perturbada del país y la posible solución para los musulmanes a raíz de la demanda de Pakistán . [49] [47] [50]
- Toda la Liga Musulmana de la India
Varios estudiosos de Sufi Barelvi apoyaron la Liga Musulmana de toda la India y la demanda de Pakistán afirmando que el Congreso tenía como objetivo establecer un estado hindú y argumentando que los musulmanes necesitan tener su propio país. [51] Otros eruditos de Barelvi se opusieron firmemente a la partición de la India ya la demanda de la Liga de ser visto como el único representante de los musulmanes indios. [52]
Principales roles desempeñados por los académicos y líderes del movimiento Ahle Sunnat :
Nombre | Años | Papel |
---|---|---|
Mujadid Imam Ahmed Raza Khan Barelvi Muhaddis | (1856-1921) | Líder principal del Movimiento Ahle Sunnat , jurista hanafi, mujadid, sufí, reformador y autor de varios cientos de libros y tratados sobre diversas ramas de las ciencias islámicas. |
Peer Jamaat Ali Shah | (1834-1951) | Sufi Shaikh y líder de la Conferencia Sunni de toda la India, el movimiento de Pakistán y el movimiento de la mezquita Shaheed Ganj . |
Mufti Hamid Raza Khan | (1875-1943) | Erudito sufí y presidente de Jama'at Raza-e-Mustafa |
Maulana Naeem-ud-Deen Muradabadi Sadrul Afazil | (1887-1948) | Fundador de All India Sunni Conference ) Jamia Naeemia Moradabad |
Mustafa Raza Khan Qadri Mufti Azam-e- Hind | (1892-1981) | Gran Mufti de la India e hizo el trabajo de Dawah contra el Movimiento Shuddhi . |
Maulana Abdul Hamid Qadri Badayuni | (1898 - 1970) | Líder principal del movimiento de Pakistán y de la Conferencia Sunni de Toda la India. |
Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi | (1909-1970) | Teólogo, jurista y presidente de Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat . |
Juez Muhammad Karam Shah al-Azhari | (1918-1998) | Juez, Corte Suprema de Pakistán, autor de Tafsir Zia ul Quran (1995) (en cinco volúmenes) Zia un Nabi (1995) (una biografía detallada de Muhammad en siete volúmenes) |
A raíz de la Partición de 1948 , formaron una asociación para representar el movimiento en Pakistán, llamada Jamiat Ulema-e-Pakistan (JUP). Al igual que los ulemas de los movimientos Deobandi y Ahl-i Hadith, los ulemas de Barelvi han abogado por la aplicación de la sharia en todo el país. [53]
Como reacción a la película antiislámica Innocence of Muslims , un conglomerado de cuarenta partidos de Barelvi pidió un boicot a los productos occidentales y, al mismo tiempo, condenó la violencia que había tenido lugar en protesta contra la película. [54]
Presencia
India
Defiende una versión más tradicional del sur de Asia de la fe centrada en las prácticas del misticismo sufí. India Today estimó que más de dos tercios de los musulmanes en la India se adhieren al movimiento Ahle Sunnat de orientación sufí, que también se conoce como movimiento Barelvi. [55] Jama'at Raza-e-Mustafa , Bareilly, Raza Academy , Mumbai, Samastha Kerala Jamiyyathul Ulama , Kerala y All India Ulema and Mashaikh Board son órganos representativos, mientras que Al Jamiatul Ashrafia , Azamgarh, Jamia Naeemia Moradabad , Jamia Amjadia Rizvia , Ghosi Al-Jame-atul-Islamia , Mau, Markazu Saquafathi Sunniyya , Kerala y Jamia Nizamia , Hyderabad son algunas de las instituciones notables del movimiento.
Pakistán
El sufismo tiene fuertes vínculos con el sur de Asia que se remontan a los siglos octavo y noveno y predica la tolerancia religiosa, fomenta la práctica espiritual sobre el ritual del Islam y fomenta la diversidad. El movimiento Ahle Sunnat Barelvi se originó en el propio sufismo del sur de Asia. Los líderes religiosos y políticos de este movimiento eran seguidores del sufismo y llevaron a las masas al movimiento sunita revivalista. [56]
The Heritage Foundation , Time y The Washington Post evaluaron que la gran mayoría de los musulmanes en Pakistán siguen el movimiento Ahle Sunnat Barelvi. [57] [58] [59] [60] El politólogo Rohan Bedi estimó que el 60% de los musulmanes paquistaníes siguen este movimiento. [2] El movimiento forma una mayoría en las regiones estatales más pobladas de Punjab , Sindh y Azad Kashmir de Pakistán. [61] Dawat e Islami International, Tanzeem ul Madaris Ahle Sunnat, Jamiat Ulema-e-Pakistan , Jamaat Ahle Sunnat , Sunni Ittehad Council y Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat son algunas de las principales organizaciones de musulmanes sunitas paquistaníes. Mientras que las escuelas Jamia Nizamia Ghousia , Jamia Naeemia Lahore y Dar-ul-Madinah son algunos de los principales seminarios de este movimiento.
Bangladesh
Los musulmanes de Bangladesh han seguido tradicionalmente el sufismo. Un número considerable de musulmanes bangladesíes sigue el movimiento Ahle Sunnat (Barelvi). [62] La mayoría de los bengalíes musulmanes perciben sufíes como fuente de sabiduría espiritual y orientación y su Khanqahs y dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana [63] y el gran número de Bangladesh musulmanes se identifican con una orden sufí, casi la mitad de los cuales se adhieren a la orden Chishti que se hizo popular durante la época de Mughal , aunque los primeros sufíes en Bengala , como Shah Jalal , pertenecían a la orden Suhrawardiyya , cuyo centro global sigue siendo Maner Sharif en Bihar . [64] Durante el período Sultanato , Sufis emergieron [65] y formaron khanqahs y dargahs que sirvieron como el nervio central de las comunidades locales. [66]
Reino Unido
La mayoría de las personas en el Reino Unido de origen paquistaní y Cachemira descienden de inmigrantes de áreas de mayoría sunita Barelvi. [10] En Manchester, en 2014, Ahle Sunnat Barelvi era la denominación más grande en términos de número de mezquitas y población. [67] El movimiento en Pakistán ha recibido financiación de sus homólogos en el Reino Unido, en parte como reacción a los movimientos rivales en Pakistán que también reciben financiación del exterior. [68] Según un editorial del periódico paquistaní en inglés The Daily Times , muchas de estas mezquitas han sido usurpadas sin embargo por organizaciones radicales financiadas por Arabia Saudita. [69]
Creencias
Como otros musulmanes sunitas, basan sus creencias en el Corán y la Sunnah y creen en el monoteísmo y la profecía de Mahoma . Aunque Barelvis puede seguir cualquiera de las escuelas de teología islámica Ashari y Maturidi y una de las madhabs Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali del fiqh, además de elegir opcionalmente entre una de las órdenes o tariqas sunitas sufíes , la mayoría de los Barelvis en el sur Asia sigue la escuela Maturidi de teología islámica , el madhab Hanafi del fiqh y las órdenes Qadiri o Chishti Sufi . [70] [71]
Posiciones
Varias creencias y prácticas diferencian al movimiento Ahle Sunnat (Barelvi) de otros (particularmente los Deobandis y Wahabitas, incluidas las creencias en la intercesión de Muhammad, el conocimiento de Muhammad, Nur Muhammadiyya (Luz de Muhammad) y Hazir-o-Nazir (Puntos de vista y testigos del Profeta). acciones de las personas). [72] [73] [74] [75]
Intercesión de Mahoma
Todos los juristas que comprenden Imami , Shafi'i , Maliki , Hanafi y Hanbali son unánimes sobre la permisibilidad del tawassul, ya sea durante la vida de Muhammad o después de su muerte. [76] [77]
Tawassul es una creencia fundamental de todos los movimientos sunitas tradicionales. La creencia es que el Profeta Muhammad ayuda en esta vida y en la otra vida. [75] Según esta doctrina, Dios ayuda a través de Muhammad ( Tawassul ). Los musulmanes sunitas del movimiento Barelvi creen que cualquier habilidad que Muhammad tiene para ayudar a otros proviene de Dios, quien ayuda a través de Muhammad. Por tanto, la ayuda recibida de Mahoma se considera la ayuda de Dios. [75] Los defensores de esta creencia ven el Corán 4:64 como una prueba de que Dios prefiere ayudar a través de Mahoma. Uno de los títulos del Profeta es 'shaafi', alguien que realiza la intercesión. Otros líderes espirituales que actuarán como intermediarios serán profetas, mártires, huffaz del Corán, ángeles y personas piadosas que Dios considere adecuadas. La intercesión del Profeta Jesús por su pueblo en el Día del Juicio se menciona en el Corán (5: 16-18). [78] También creen que en la otra vida, en el día del juicio, Mahoma intercederá en nombre de sus seguidores y Dios perdonará a su nación de pecados y les permitirá entrar en Jannah (paraíso). [75] La creencia de que Mahoma proporcionó apoyo y ayuda es un tema común dentro de la literatura sunita clásica . El Corán dice: ¡ Oh, creyentes! Teme a Allah y buscale un wasila (5:35). Además, el Corán dice: No enviamos al Mensajero, sino para ser obedecidos, de acuerdo con la voluntad de Allah. Si tan solo, cuando eran injustos consigo mismos, hubieran acudido al Mensajero y le hubieran pedido perdón a Allah, y el Mensajero (también) hubiera pedido perdón por ellos, habrían encontrado a Allah en verdad regresando, el Más Misericordioso. (Al-Qur 'an, Surah an-Nisa, 4:64) [79]
La creencia de que Mahoma intercede también se encuentra en varios hadices. Un beduino del desierto visitó la tumba del Profeta y saludó al Profeta, dirigiéndose a él directamente como si estuviera vivo. "¡La paz sea contigo, Mensajero de Dios!" Luego dijo: "Escuché la palabra de Dios 'Si, cuando se habían agraviado a sí mismos ...,' ¡vine a ti pidiendo perdón por mis errores, anhelando tu intercesión ante nuestro Señor!" El beduino luego recitó un poema en alabanza al Profeta y se fue. La persona que presenció la historia dice que se quedó dormido, y en un sueño vio al Profeta que le decía: "¡Oh, Utbi, reúnete con nuestro hermano el beduino y anunciale la buena noticia de que Dios lo ha perdonado!" [80] [81] [82]
Los eruditos islámicos sirios Salih al-Nu`man, Abu Sulayman Suhayl al-Zabibi y Mustafa ibn Ahmad al-Hasan al-Shatti al-Hanbali al-Athari al-Dimashqi también han liberado fatwas en apoyo de la práctica. [83]
Al-Suyuti en su libro History of the Caliphs también informa la oración del califa Umar por la lluvia después de la muerte de Mahoma y especifica que en esa ocasión 'Umar llevaba su manto (al-burda), un detalle que confirma su tawassul a través de Mahoma en esa ocasión. . [84] Sahih al-Bukhari narra una situación similar como:
Siempre que había sequía, ' Umar bin Al-Khattab solía pedirle a Allah que lloviera a través de Al-'Abbas ibn' Abd al-Muttalib , diciendo: "¡Oh Allah! Solíamos pedirle a nuestro Profeta que te pidiera lluvia, y tú danos. Ahora le pedimos al tío de nuestro Profeta que te pida lluvia, así que danos lluvia ". Y les darían lluvia ".
- Sahih al-Bukhari Libro 57 Hadiz 59
Hadith afirma que ese día la gente correrá de un lado a otro en busca de un intercesor, hasta que lleguen al Profeta Muhammad, quien responderá: "Estoy a favor de la intercesión". El Señor entonces le pedirá que “... interceda, porque tu intercesión será escuchada” (Bujari). [85]
Los musulmanes sunitas de este movimiento también suelen decir Ya Rasool Allah ('Oh Mensajero de Allah'), dirigiéndose a Mahoma en tiempo presente con la creencia de que es capaz de escuchar. Creen que Mahoma es un Rahmah (misericordia) para toda la creación, como se menciona en el Corán 21: 107 . [75] Mahoma, por tanto, es un medio por el cual Dios expresa su atributo, Ar-Rahman , a la creación. [75]
Luz de Muhammad (Nur Muhammadiyya)
Una doctrina central de este movimiento es que Mahoma es tanto humano como (Noor) ligero. [73] El nacimiento físico de Mahoma fue precedido por su existencia como una luz que es anterior a la creación. La realidad primordial de Mahoma existió antes de la creación, y Dios creó por amor a Mahoma. [86] Los partidarios de esta doctrina creen que la palabra Nur (luz) en el Corán 5:15 se refiere a Mahoma.
Sahl al-Tustari , el comentarista sunita del Corán del siglo IX, describe la creación de la luz primordial de Mahoma en su tafsir . [87] Mansur Al-Hallaj (alumno de al-Tustari) afirma esta doctrina en su libro, Ta Sin Al-Siraj : [88] [87]
Es decir, al principio cuando Dios, glorificado y exaltado es Él, lo creó como una luz dentro de una columna de luz ( nūran fī ʿamūd al-nūr ), un millón de años antes de la creación, con las características esenciales de la fe ( ṭabāʾiʿ al- īmān ), en un testimonio de lo invisible dentro de lo invisible ( mushāhadat al-ghayb bi'l-ghayb ). Se paró ante Él en servicio ( ʿubūdiyya ), junto al árbol de lote del Límite Último [53:14], siendo este un árbol en el que el conocimiento de cada persona alcanza su límite.
Cuando cubrió el árbol de lote lo que lo cubrió. Esto significa: "lo que cubría" el árbol de lote ( ay mā yaghshā al-shajara ) era de la luz de Muḥammad mientras adoraba. Podría compararse con las polillas de oro, que Dios pone en movimiento hacia Él a partir de las maravillas de Sus secretos. Todo esto es para aumentarlo [Muḥammad] en firmeza ( thabāt ) por el influjo [de gracias] (mawārid) que recibió [de arriba].
Según Stūdīyā Islāmīkā , todas las órdenes sufíes están unidas en la creencia en la luz de Mahoma. [89]
Puntos de vista del Profeta y testigos (Hazir o Nazir) acciones de personas
Otra doctrina central de este movimiento es que el Profeta Muhammad ve y presencia (Hazir o Nazir) las acciones de la gente. [74] La doctrina aparece en las obras anteriores a este movimiento, como Jawahir al-Quliya ( Joyas de los amigos de Dios ) de Sayyid Uthman Bukhari (m. Ca. 1687 ), que describe cómo los sufíes pueden experimentar la presencia de Mahoma. [90] Los defensores de esta doctrina afirman que el término Shahid (testigo) en el Corán ( 33:45 , 4:41 ) se refiere a esta capacidad de Mahoma, y citan hadices para respaldarla. [91]
Este concepto fue interpretado por Shah Abdul Aziz en Tafsir Azizi con estas palabras: El Profeta está observando a todos, conoce sus buenas y malas acciones y conoce la fuerza de la fe (Imaan) de cada musulmán individual y lo que ha obstaculizado su progreso espiritual. [92]
Hafiz Ibn Kathir dice: “Eres testigo de la unidad de Allah Todopoderoso y de que no hay más Dios que Allah. Presentarás pruebas sobre las acciones y los hechos de toda la humanidad en el día del juicio. (Tafseer Ibne Katheer, Vol. 3, página 497). [93]
El conocimiento de Muhammad sobre lo invisible (Ilm-e-Ghaib)
Una creencia fundamental de los sunitas barelvi es que Mahoma tiene conocimiento de lo invisible, que Allah ( ata'e ) le concede y no es igual al conocimiento de Dios. [72] Esto se relaciona con el concepto de Ummi mencionado en el Corán ( 7: 157 ). Este movimiento no interpreta esta palabra como "iletrado" o "analfabeto", sino como "ignorante". Mahoma no aprende de la humanidad, sino de Alá; su conocimiento es universal, abarcando los reinos visibles e invisibles. Esta creencia anterior a este movimiento, y se encuentra en los libros sunitas como Rumi 's Fihi Ma Fihi : [94]
A Mahoma no se le llama "iletrado" [Ummi] porque era incapaz de escribir o leer. Se le llama "analfabeto" [Ummi] porque con él la escritura y la sabiduría eran innatas, no enseñadas. El que inscribe caracteres en la cara de la luna, ¿no puede ese hombre escribir? ¿Y qué hay en todo el mundo que él no sepa, viendo que todas las personas aprenden de él? ¿Qué puede saber el intelecto parcial que el Intelecto Universal [Muhammad] no posee?
Allah te ha enviado el Libro y la Sabiduría y te ha enseñado lo que no sabías, y grande es la gracia de Allah sobre ti "[Sura an-Nisa, verso 113].
El Imam Jalal udin Al-Suyuti escribe: (Te enseñé lo que no sabías) significa que Allah el Más Alto le ha dicho al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) de Ahkam y lo Invisible. [95]
El Corán dice: Esta es una de las nuevas de lo Invisible que inspiramos en ti (Muhammad). Tú mismo no lo sabías, ni tu pueblo (lo sabía) antes de esto. Entonces ten paciencia. ¡Lo! la secuela es para aquellos que evitan (el mal). [Surah Hud (11), verso 49] [96]
El Corán dice: Tampoco te revelará los secretos de lo Invisible. "Pero Él elige de Sus Apóstoles [para el propósito]. [Sura Aali-Imran, verso 179] [97]
Practicas
- Celebración pública del cumpleaños de Mahoma [98] [99]
- Veneración de piadosos . Consiste en la intervención de una cadena ascendente, unida e ininterrumpida de personas santas que, según se afirma, llegan en última instancia a Mahoma, que según Barelvis intercede en su nombre ante Dios. [7] [100] [101]
- Visitar las tumbas del Profeta Muhammad, sus compañeros y los musulmanes piadosos, un acto que creen que está respaldado por el Corán, la Sunnah y los actos de los compañeros. [102] [103] [104]
- Grupo dhikr : movimientos sincronizados del cuerpo mientras se cantan los nombres de Dios . Algunos grupos, en particular los de la Orden Sufi Chishti , cantan Qawwali ; otros no usan instrumentos musicales. [105] [106] [102] [107] [108]
- Dejar crecer la barba. Las cuatro escuelas de fiqh en general (con la excepción de la escuela de fiqh de Shafi) consideran ilegal recortar una barba de menos de un puñado de longitud.
Tradición barelvis y sufí
El sufismo es un aspecto fundamental de Barelvi. Ahmad Raza Khan Barelvi era parte de la Qadri tariqa y prometió bay'ah (lealtad) a Sayyid Shah Al ur-Rasul Marehrawi. [109] [110] Ahmad Raza Khan Barelvi instruyó a sus seguidores en las creencias y prácticas sufíes. Las prácticas sufíes tradicionales, como la devoción a Mahoma y la veneración de los walis , siguen siendo una parte integral del movimiento [111] [112] (que defendió el statu quo sufí en el sur de Asia. [8] Barelvi estuvo a la vanguardia de la defensa de los sufíes. doctrinas como la celebración del nacimiento de Muhammad y Urs , las peregrinaciones a las tumbas wali y el tawassul . [8] Según el Diccionario de Islamismo del Mundo de Columbia , los barelvis son a menudo llamados "sufíes" debido a sus prácticas místicas, pero tienen poco en común. con el sufismo clásico. [113] Otras fuentes dicen que Barelvis defiende las creencias, prácticas, [114] e identidad tradicionales sufíes . [111] [115] [116] [117]
Relaciones con otros movimientos
La relación con el deobandi y el wahabismo se ha tensado; Los eruditos de Ahle Sunnat declararon a los fundadores de Deoband y los eruditos de Ahl-e-Hadith como "Gustakh-e-Rasool" (el que blasfema contra el Profeta) e infieles y apóstatas debido a que sus ciertos escritos se encuentran en contra del Profeta del Islam. [118] [119] Las relaciones con otros movimientos musulmanes del sur de Asia han sido algo mejores. Los líderes de los movimientos Barelvi y Ahl-i Hadith en el valle de Cachemira negaron la animosidad entre los grupos a mediados de 2012 y dijeron que los habitantes de Cachemira ya no pueden permitirse luchas sectarias después de dos décadas de guerra. [120]
R. Upadhyay y Rajesh T. Krishnamachari, del Grupo de Análisis de Asia Meridional (SAAG) con sede en India, negaron que el barelvismo y el deobandismo se toleraran mutuamente. [121] [122] Según el análisis de la SAAG, "también se sabe que la rivalidad Deobandi-Barelvi tiene sus raíces en su rivalidad étnica". [121]
Conflictos con los talibanes
Se oponen a los movimientos talibanes del sur de Asia , organizan mítines y protestas en India y Pakistán y condenan lo que consideran violencia sectaria injustificada . [123] El Sunni Ittehad Council (SIC), una alianza de ocho organizaciones sunitas, lanzó el Movimiento Save Pakistan para frenar la talibanización . Al calificar a los talibanes como un producto de las conspiraciones antiislámicas globales, los líderes del SIC acusaron a los talibanes de jugar en las manos de los Estados Unidos para dividir a los musulmanes y degradar el Islam. [124] Apoyando este movimiento, el ministro de Relaciones Exteriores de Pakistán , Shah Mehmood Qureshi, dijo: "El tehreek sunita ha decidido activarse contra la talibanización en el país. Está surgiendo un consenso nacional contra el terrorismo en todo el país". [125]
En 2009, el erudito islámico Sarfraz Ahmed Naeemi emitió una fatwa denunciando los atentados suicidas [126] y criticó al líder talibán Sufi Muhammad diciendo que "debería usar brazaletes si se esconde como una mujer". Naeemi agregó: "Aquellos que cometen ataques suicidas para alcanzar el paraíso irán al infierno, ya que matan a muchas personas inocentes", y luego fue asesinado por un terrorista suicida. [127]
Violencia sectaria
Los analistas y periodistas tienen opiniones contradictorias sobre la naturaleza subyacente de Barelvi. Algunos describen el movimiento como moderado y pacífico; [128] otros lo describen como afectado por la intolerancia y el radicalismo, similar a otros movimientos islámicos regionales. [121] [60] [129] [130] [131] [132] "Staunch Barelvis" han sido criticados por su uso excesivo de la excomunión ( takfir ) contra sus oponentes, creando odio y violencia en la comunidad musulmana. [133]
Durante las décadas de 1990 y 2000, la violencia esporádica fue el resultado de disputas entre Barelvis y Deobandis por el control de las mezquitas paquistaníes. [134] El conflicto llegó a un punto crítico en mayo de 2001, cuando estallaron disturbios sectarios tras el asesinato del líder sunita tehreek Saleem Qadri. [135] En abril de 2006 en Karachi , un ataque con bomba en una reunión de Barelvi que celebraba el cumpleaños de Mahoma mató a 57 personas, incluidos varios líderes sunitas tehreek. [136] [137] Activistas sunitas tehreek intentaron apoderarse de una mezquita de Karachi en abril de 2007, abriendo fuego contra la mezquita y sus fieles; una persona murió y tres resultaron heridas. [138] Militantes que se cree estaban afiliados a los talibanes y Sipah-e-Sahaba atacaron a Barelvis que celebraba Mawlid en Faisalabad y Dera Ismail Khan el 27 de febrero de 2010, lo que provocó tensiones entre los grupos. [139]
Mantente firme en las leyes de blasfemia
El gobernador de Punjab, Salman Taseer, fue asesinado el 4 de enero de 2011 por Mumtaz Qadri , miembro del grupo Barelvi Dawat-e-Islami , debido a la oposición de Taseer a las leyes sobre blasfemia de Pakistán . [131] [140] Más de quinientos eruditos Barelvi apoyaron a Qadri y boicotearon el funeral de Taseer. [121] [60] [130] [132] [141] Según la revista Time , Sunni Tehreek recompensó a la familia de Qadri [142] [143] y amenazó a la familia de Taseer. [131] [144] [145] Los partidarios intentaron evitar que la policía llevara a Qadri a un tribunal antiterrorista. [146] En 2014, se construyó una mezquita sunita en Islamabad ; nombrado en honor a Qadri, se hizo popular y comenzó a recaudar fondos para expandirse. [147] [148] [149] [150] Una mujer cristiana paquistaní , Asia Bibi , fue absuelta de blasfemia en una decisión histórica de 2018 de la Corte Suprema. [151] El fallo llevó a Barelvis, dirigido por Khadim Hussain Rizvi, a manifestarse en Karachi, Lahore, Peshawar y Multan, y se informó de enfrentamientos con la policía. Muhammad Afzal Qadri (un líder del TLP ) dijo que los tres jueces de la Corte Suprema "merecen [d] ser asesinados", y la Zona Roja de Islamabad fue sellada por la policía. [152] Rizvi exigió que Bibi sea castigada por blasfemia bajo el código penal de Pakistán: "Nuestra sentada continuará hasta que el gobierno acepte nuestra demanda". [153] Detenido el 23 de noviembre de 2018 junto con otros líderes del TLP, [154] quedó en libertad bajo fianza en mayo de 2019 [155].
Persecucion
Barelvis ha sido atacado y asesinado por grupos radicales Deobandi en Pakistán como el TTP , SSP , LeJ , etc. [156] Los ataques suicidas, el vandalismo y la destrucción de lugares considerados sagrados por los miembros del movimiento Barelvi han sido perpetrados por grupos extremistas Deobandi. Esto incluye ataques, destrucción y vandalismo de Data Darbar en Lahore, la tumba de Abdullah Shah Ghazi en Karachi, Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar. [156] El asesinato de varios líderes Barelvi también ha sido cometido por terroristas Deobandi. [156]
Los clérigos de Barelvi afirman que hay un prejuicio en su contra por parte de varios establecimientos paquistaníes como el DHA , que tienden a nombrar imanes deobandi para las mezquitas en sus complejos de viviendas en lugar de los de Barelvi. Los hitos históricos como Badshahi Masjid también tienen Deobandi Imams, que es un hecho que ha sido utilizado como evidencia por los clérigos de Barelvi de prejuicios contra Barelvis en Pakistán . [157] [158] La Sociedad de Bienestar Milade Mustafa ha afirmado que el Departamento de Asuntos Religiosos del DHA interfiere con los Recursos Humanos para garantizar que los imanes deobandi sean seleccionados para las mezquitas de su complejo de viviendas. [158]
En 2021, el gobierno paquistaní prohibió oficialmente el Tehreek-e-Labbaik Pakistan y está tomando medidas enérgicas contra las voces políticas musulmanas sunitas del movimiento Barelvi. [159] Los partidos políticos deobandi como Jamiat Ulema-e-Islam (F) , sin embargo, todavía operan libremente e incluso son apoyados por elementos dentro del gobierno paquistaní.
Eruditos notables
- Abdul Hamid Qadri Badayuni (1898-1970)
- Ahmad Saeed Kazmi (1913-1986)
- Ahmed Raza Khan Barelvi (1856-1921): un reformador que fue fundador del movimiento Barelvi [160]
- Akhtar Raza Khan (1941-2018) - ex Gran Mufti y Jefe de Justicia Islámica de la India
- Ameen Mian Qaudri (n. 1955)
- Amjad Ali Aazmi (1882-1948)
- Arshadul Qaudri (1925-2002)
- Asjad Raza Khan (n. 1970): se dice que es Qadi Al-Qudaat (jefe de la justicia islámica) de la India. [161] [162]
- Hamid Raza Khan (1875-1943)
- Hamid Saeed Kazmi (n. 1957)
- Ilyas Qadri (n. 1950) - líder principal de Dawat-e-Islami . [163]
- Jamaat Ali Shah (1834–1951) - Presidente de la Conferencia Sunni de Toda la India
- Kanthapuram AP Aboobacker Musliyar (n. 1931) [164] - se dice que es el Gran Mufti de la India [165] [166]
- Kaukab Noorani Okarvi (n. 1957)
- Khadim Hussain Rizvi (1966-2020) [167]
- Maulana Sardar Ahmad (1903-1962)
- Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi (1909-1970) - Jamiat Ulema-e-Pakistan
- Muhammad Arshad Misbahi (n. 1968)
- Muhammad Fazal Karim (1954-2013)
- Muhammad Fazlur Rahman Ansari (1914-1974)
- Muhammad Karam Shah al-Azhari (1918-1998) - autor de Tafsir Zia ul Quran (1995) y Zia un Nabi
- Muhammad Muneeb ur Rehman (n. 1945)
- Muhammad Muslehuddin Siddiqui (1918-1983)
- Muhammad Raza Saqib Mustafai (n. 1972) [168]
- Muhammad Shafee Okarvi (1930-1984) - fundador de Jamaat Ahle Sunnat
- Muhammad Waqaruddin Qadri (1915-1993) - ex Mufti-e-Azam Pakistán
- Mustafa Raza Khan Qadri (1892-1981)
- Naeem-ud-Deen Muradabadi (1887-1948)
- Naseeruddin Naseer Gilani (1949-2009)
- Qamaruzzaman Azmi (n. 1946)
- Sarfraz Ahmed Naeemi (1948-2009)
- Shah Ahmad Noorani (1926-2003) - fundador de la Misión Islámica Mundial en 1972
- Shakir Ali Noori (n. 1960)
- Shamsul-hasan Shams Barelvi (1917-1997)
- Shihabuddeen Ahmed Koya Shaliyathi (1885-1954)
- Syed Faiz-ul Hassan Shah (1911–1984) - Presidente de Jamiat-e-Ulema, Pakistán
- Syed Mohammed Madni Ashraf (n. 1938)
- Syed Mohammed Mukhtar Ashraf (fallecido en 1996)
- Syed Shujaat Ali Qadri (1941-1993) - juez del Tribunal Federal de la Shariat , Pakistán
- Yaseen Akhtar Misbahi - director, Darul Qalam, Nueva Delhi
- Ziaul Mustafa Razvi Qadri (n. 1935) - Muhaddis al-Kabeer, actual Vicejefe de Justicia Islámica de la India (Adjunto Gran Mufti de la India)
Organizaciones notables
En Pakistán , las organizaciones políticas y religiosas sunitas barelvi prominentes incluyen:
- Dawat-e-Islami [169]
- Jamaat Ahle Sunnat
- Jamiat Ulema-e-Pakistan
- Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat - La Asamblea para Proteger el Fin de la Profecía
- Consejo sunita de Ittehad
- Sunita tehreek
- Tehreek-e-Labaik
- Minhaj-ul-Quran
- Markaj-e-Majlis-e-Raza, Lahore
- Academia Raza
- Fundación Raza
- Sociedad Kanzul Iman
En India
- Toda la India Junta de Ulema y Mashaikh
- Jama'at Raza-e-Mustafa
- Karwan-I-Islami
- Jamaat musulmán
- Organización de estudiantes musulmanes
- Academia Raza
- Samastha Kerala Jamiyyathul Ulama
En Reino Unido
- Misión Islámica Mundial
- Foro musulmán británico
- Kanzul Huda
En Bangladesh
- Anjuman-E-Rahmania Ahmadia Sunnia Trust
- Fundación A'la Hazrat
- Academia Islámica Raza
En Sudáfrica
- Academia A'la Hazrat
- Sociedad Sunni Rizvi
- Centro de investigación Imam Mustafa Raza, [170] Durban , Sudáfrica
En Iraq
- Ala Mazmaur Rizvi Al Alimi, Bagdad
Instituciones principales
India
- Al Jamiatul Ashrafia , Uttar Pradesh , India
- Al-Jame-atul-Islamia , Raunahi
- Jamia Al Barkaat Aligarh , Aligarh
- Jamia Amjadia Rizvia , Ghosi
- Jamiatur Raza , Bareilly
- Manzar-e-Islam , Bareilly
Pakistán
- Instituto Aleemiyah de Estudios Islámicos
- Jamia Amjadia Rizvia Karachi
- Jamia Naeemia Lahore
- Jamia Nizamia Ghousia Wazirabad
- Jamia-tul-Madina
Bangladesh
- Jamia Ahmadiyya Sunnia Kamil Madrasa
- Quaderia Taiyebia Alia Kamil Madrasah
- Chipatali Jamia Gausia Muinia Kamil (MA) Madraza
Reino Unido
- Jamia Al-Karam
Republica de Irlanda
- Centro Cultural Islámico Al-Mustafa Irlanda
Ver también
- Movimiento de Pakistán
- República Islámica de Pakistán
- Islam en India
- Islam en Pakistán
- Escuelas y ramas islámicas
- Escuelas de teología islámica
- Lista de filósofos musulmanes
- Lista de poetas paquistaníes
- Lista de poetas en lengua urdu
Notas
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enlaces externos
- Recurso islámico Ahlus Sunnah
- Academia Islámica
- Ahlesunnat Network Pakistán
- Fundación Kanzuliman
- Sunni.org.uk