A Wali ( Wali árabe : ولي , waliy ; plural أولياء , 'awliyā' ), el árabe palabra que ha sido traducido diversamente "master", "autoridad", "custodio", "protector", [1] [2] es más comúnmente utilizado por los musulmanes para indicar un santo islámico , de otro modo referido por el "amigo de Dios " más literal . [1] [3] [4]
Cuando se agrega el artículo definido en árabe "al" ( ال ), se refiere a uno de los nombres de Dios en el Islam , Allah - al-Walī ( الْوليّ ), que significa "el Ayudante, Amigo".
En el entendimiento islámico tradicional de los santos, el santo es retratado como alguien "marcado por un favor divino [especial] ... [y] santidad", y que es específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, como la capacidad de obrar milagros ". [5] La doctrina de los santos fue articulada por eruditos musulmanes muy temprano en la historia islámica , [6] [7] [5] [8] y los primeros pensadores musulmanes interpretaron versos particulares del Corán y ciertos hadices como "evidencia documental " [5] de la existencia de los santos. Las tumbas de los santos de todo el mundo musulmán se convirtieron en centros de peregrinación , especialmente después de 1200 d.C., para las masas de musulmanes que buscaban su barakah (bendición). [9]
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Desde que se escribieron las primeras hagiografías musulmanas durante el período en que la tendencia mística islámica del sufismo comenzó su rápida expansión, muchas de las figuras que más tarde llegaron a ser consideradas como los principales santos del islam sunita ortodoxo fueron los primeros místicos sufíes, como Hasan de Basora. (muerto en 728), Farqad Sabakhi (muerto en 729), Dawud Tai (muerto en 777-781), Rabia de Basora (muerto en 801), Maruf Karkhi (muerto en 815) y Junayd de Bagdad (muerto en 910) . [1] Desde el siglo XII al XIV, "la veneración general de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo ... en órdenes o hermandades". [10] En las expresiones comunes de la piedad islámica de este período, el santo se entendía como "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual ... [encontró] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". [10] En muchos credos sunitas prominentes de la época, como el famoso Credo de Tahawi (c. 900) y el Credo de Nasafi (c. 1000), la creencia en la existencia y los milagros de los santos se presentó como "un requisito "por ser un creyente musulmán ortodoxo. [11] [12]
Aparte de los sufíes, los santos preeminentes en la piedad islámica tradicional son los Compañeros del Profeta , sus Sucesores y los Sucesores de los Sucesores . [13] Además, también se cree que los profetas y mensajeros en el Islam son santos por definición, aunque rara vez se les menciona como tales, para evitar la confusión entre ellos y los santos ordinarios; como los profetas son exaltados por los musulmanes como los más grandes de toda la humanidad, es un principio general de la creencia sunita que un solo profeta es más grande que todos los santos regulares juntos. [14] En resumen, se cree que "todo profeta es un santo, pero no todo santo es un profeta". [15]
En el mundo moderno , la idea tradicional sunita y chiita de los santos ha sido cuestionada por movimientos islámicos puritanos y revivalistas como el movimiento salafista , el wahabismo y el modernismo islámico , los tres de los cuales, en mayor o menor grado, "formaron un frente a la veneración y teoría de los santos ". [1] Como han señalado los estudiosos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes de la corriente principal a resistir "reconocer la existencia de los santos musulmanes por completo o ... [ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables ". [16] Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico de hoy, desempeñando un papel vital en las expresiones diarias de piedad entre vastos segmentos de la población musulmana en musulmán. países como Pakistán , Bangladesh , Egipto , Turquía , Senegal , Irak , Irán , Argelia , Túnez , Indonesia , Malasia y Marruecos , [1] así como en países con poblaciones islámicas sustanciales como India , China , Rusia y los Balcanes . [1]
Nombres
En cuanto a la traducción del árabe walī por el inglés "saint", destacados eruditos como Gibril Haddad han considerado que esta es una traducción apropiada, y Haddad describió la aversión de algunos musulmanes hacia el uso de "santo" para walī como "una objeción engañosa ... porque [esto es] - como 'Religión' ( din ), 'Creyente' ( mu'min ), 'oración' ( salat ), etc. - [un] término genérico para santidad y personas santas mientras no hay confusión, para los musulmanes, sobre sus referentes específicos en el Islam, a saber: la realidad de iman con Dios y aquellos que poseen esas cualidades ". [17] En persa , que se convirtió en el segundo idioma más influyente y hablado en el mundo islámico después del árabe , [1] el título general para un santo o maestro espiritual se convirtió en pīr ( persa : پیر , literalmente "anciano [persona]) "," anciano " [18] ). [1] Aunque las ramificaciones de esta frase incluyen las connotaciones de un "santo" general, [1] a menudo se usa para significar específicamente un guía espiritual de algún tipo. [1]
Entre los musulmanes indios , el título pīr baba (पीर बाबा) se usa comúnmente en hindi para referirse a los maestros sufíes o santos honrados de manera similar. [1] Además, a veces también se hace referencia a los santos en la lengua vernácula persa o urdu con " Hazrat ". [1] En el misticismo islámico , el papel de un pīr es guiar e instruir a sus discípulos en el camino místico. [1] Por lo tanto, la diferencia clave entre el uso de walī y pīr es que el primero no implica un santo que también es un maestro espiritual con discípulos, mientras que el segundo lo hace directamente a través de sus connotaciones de "anciano". [1] Además, otras palabras árabes y persas que también suelen tener las mismas connotaciones que pīr y, por lo tanto, a veces también se traducen al inglés como "santo", incluyen murshid (en árabe : مرشد , que significa "guía" o "maestro") , jeque y sarkar (palabra persa que significa "maestro"). [1]
En las tierras islámicas turcas, se ha hecho referencia a los santos con muchos términos, incluido el árabe walī , el persa s̲h̲āh y pīr , y alternativas turcas como baba en Anatolia, ata en Asia Central (ambos significan "padre") y eren o ermis̲h̲ (
Historia
Según varias interpretaciones sufíes tradicionales del Corán , el concepto de santidad se describe claramente. [19] Sin embargo, algunos estudiosos modernos afirman que el Corán no describe explícitamente una doctrina o teoría de los santos. [1] En el Corán, el adjetivo walī se aplica a Dios , en el sentido de que él es el "amigo" de todos los creyentes ( Q2: 257 ). [20] Sin embargo, los primeros eruditos islámicos interpretaron versos coránicos particulares para referirse a un grupo especial y exaltado de personas santas. [5] Estos incluyeron 10:62 : [5] "Seguramente los amigos de Dios ( awliyāa l-lahi ): no habrá temor sobre ellos, ni se entristecerán", [5] y 5:54 , que se refiere al amor de Dios por los que lo aman. [5] Además, algunos eruditos [1] interpretaron 4:69 , "Quien obedece a Dios y al Mensajero, está con aquellos a quienes Dios ha mostrado favor: los profetas y los ṣidīqīna y los mártires y los justos. La mejor compañía son ellos ", para llevar una referencia a las personas santas que no eran profetas y estaban clasificados por debajo de este último. [1] La palabra ṣidīqīna en este verso connota literalmente "los veraces" o "los justos", y los primeros pensadores islámicos la interpretaron a menudo en el sentido de "santos", y el famoso traductor del Corán Marmaduke Pickthall lo tradujo como "santos" en sus interpretaciones de la escritura. [1] Además, el Corán se refirió a los milagros de personas santas que no eran profetas como Khidr ( 18:65 - 18:82 ) y la Gente de la Cueva ( 18: 7 - 18:26 ), lo que también llevó a muchos Los eruditos deducen que debe existir un grupo de personas venerables que ocupen un rango por debajo de los profetas pero que, sin embargo, sean exaltados por Dios. [1] Las referencias en el corpus de la literatura hadith a santos genuinos como el Jurayj̲ preislámico, [21] [22] [23] [24] solo dieron mayor credibilidad a esta comprensión temprana de los santos. [1]
Historias recopiladas sobre las "vidas o vitae de los santos", comenzaron a ser compiladas "y transmitidas en una etapa temprana" [1] por muchos eruditos musulmanes regulares, incluido Ibn Abi al-Dunya (m. 894), [1] quien escribió una obra titulada Kitāb al-Awliyāʾ ( Vidas de los santos ) en el siglo IX, que constituye "la compilación [completa] más antigua sobre el tema de los amigos de Dios". [1] Antes de la obra de Ibn Abi al-Dunya, las historias de los santos se transmitían a través de la tradición oral ; pero después de la composición de su trabajo, muchos eruditos islámicos comenzaron a escribir los relatos de amplia circulación, [1] con eruditos posteriores como Abū Nuʿaym al-Iṣfahānī (m. 948) haciendo un uso extensivo del trabajo de Ibn Abi al-Dunya en su propio Ḥilyat al-awliyāʾ ( El adorno de los santos ). [1] Es, además, evidente a partir del Kitāb al-Kas̲h̲f wa 'l-bayān del místico sufí de Bagdadi temprano Abu Sa'id al-Kharraz (m. 899) que ya existía una comprensión coherente de los santos musulmanes. , con al-Kharraz dedicando un amplio espacio a distinguir entre las virtudes y los milagros ( karāmāt ) de los profetas y los santos. [1] El género de la hagiografía ( manāḳib ) solo se hizo más popular con el paso del tiempo, y numerosos pensadores islámicos prominentes del período medieval dedicaron grandes obras a recopilar historias de varios santos o a centrarse en "los aspectos maravillosos de la vida, los milagros o al menos los prodigios de un Ṣūfī [específico] o de un santo que se cree que ha sido dotado de poderes milagrosos ". [25]
A fines del siglo IX, importantes pensadores del Islam sunita articularon oficialmente la doctrina previamente oral de toda una jerarquía de santos, y el primer relato escrito de esta jerarquía proviene de la pluma de al-Hakim al-Tirmidhi (m. 907- 912). [1] Con el consenso general de los eruditos islámicos de la época que aceptaban que los ulemas eran responsables de mantener la parte "exotérica" de la ortodoxia islámica, incluidas las disciplinas del derecho y la jurisprudencia , mientras que los sufíes eran responsables de articular las verdades internas más profundas de la religión. , [1] místicos prominentes posteriores como Ibn Arabi (m. 1240) solo reforzaron aún más esta idea de una jerarquía santa, y la noción de "tipos" de santos se convirtió en un pilar del pensamiento místico sunita, con tales tipos incluyendo el ṣiddīqūn (" los veraces ") y los abdāl (" los santos sustitutos "), entre otros. [1] Debe notarse, sin embargo, que muchos de estos conceptos aparecen por escrito mucho antes que al-Tirmidhi e Ibn Arabi; la idea del abdāl , por ejemplo, aparece ya en el Musnad de Ibn Hanbal (m. 855), donde la palabra significa un grupo de santos importantes "cuyo número permanecería constante, uno siempre siendo reemplazado por otro en su muerte . " [26] De hecho, se informa que Ibn Hanbal identificó explícitamente a su contemporáneo, el místico Maruf Karkhi (m. 815-20), como uno de los abdal , diciendo: "Él es uno de los santos sustitutos, y su la súplica es respondida ". [27]
Desde el siglo XII al XIV, "la veneración generalizada de los santos, tanto entre los pueblos como entre los soberanos, alcanzó su forma definitiva con la organización del sufismo —el misticismo del Islam— en órdenes o hermandades". [10] En la piedad islámica general de la época, se entendía al santo como "un contemplativo cuyo estado de perfección espiritual ... [encontraba] expresión permanente en la enseñanza legada a sus discípulos". [10] Fue en virtud de su sabiduría espiritual que el santo fue venerado en el Islam medieval, "y es esto lo que ... [efectuó] su 'canonización', y no alguna institución eclesiástica" como en el cristianismo . [10] De hecho, este último punto representa una de las diferencias cruciales entre la veneración islámica y cristiana de los santos, ya que los santos son venerados por consenso unánime o aclamación popular en el Islam, de una manera similar a todos los santos cristianos que comenzaron a ser venerado antes de la institución de la canonización . [10] De hecho, la creencia en la existencia de los santos se convirtió en una parte tan importante del Islam medieval [11] [12] que muchos de los credos más importantes articulados durante el período de tiempo, como el famoso Credo de Tahawi , lo declararon explícitamente un requisito para ser un musulmán "ortodoxo" para creer en la existencia y veneración de los santos y en las narrativas tradicionales de sus vidas y milagros. [14] [11] [12] [3] Por lo tanto, encontramos que incluso los críticos medievales de la práctica generalizada de venerar las tumbas de los santos , como Ibn Taymiyyah (m. 1328), nunca negaron la existencia de los santos como tales, con el jurista Hanbali afirmando: "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, por la aceptación de todos los eruditos musulmanes. Y el Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y los dichos del Profeta lo han mencionado, y quien lo niegue el poder milagroso de los santos son solo las personas que son innovadores y sus seguidores ". [28] En palabras de un académico contemporáneo, prácticamente todos los musulmanes de esa época creían que "la vida de los santos y sus milagros eran incontestables". [29]
En el mundo moderno , la idea tradicional de los santos en el Islam ha sido desafiada por los movimientos islámicos puritanos y revivalistas del salafismo y el wahabismo , cuya influencia ha "formado un frente contra la veneración y la teoría de los santos". [1] Para los seguidores de la ideología wahabí, por ejemplo, la práctica de venerar a los santos aparece como una "abominación", porque ven en esto una forma de idolatría . [1] Es por esta razón que el Reino de Arabia Saudita , que se adhiere al credo wahabí, "destruyó las tumbas de los santos donde ... pudo" [1] durante su expansión en la Península Arábiga a partir del siglo XVIII en adelante. . [1] [Nota 1] Como han señalado los estudiosos, el desarrollo de estos movimientos ha llevado indirectamente a una tendencia entre algunos musulmanes de la corriente principal a resistirse también a "reconocer la existencia de los santos musulmanes en conjunto o ... [ver] su presencia y veneración como desviaciones inaceptables ". [16] Al mismo tiempo, el movimiento del Modernismo Islámico también se ha opuesto a la veneración tradicional de los santos, ya que muchos defensores de esta ideología consideran que la práctica "es a la vez no islámica y al revés ... en lugar de ser parte integral del Islam. que fueron durante más de un milenio ". [30] Sin embargo, a pesar de la presencia de estas corrientes de pensamiento opuestas, la doctrina clásica de la veneración de los santos continúa prosperando en muchas partes del mundo islámico de hoy, desempeñando un papel vital en la piedad diaria de vastas porciones de países musulmanes como Pakistán , Bangladesh , Egipto , Turquía , Senegal , Irak , Irán , Argelia , Túnez , Indonesia , Malasia y Marruecos , [1] así como en países con importantes poblaciones islámicas como India , China , Rusia y los Balcanes . [1]
Definiciones
La definición general del santo musulmán en los textos clásicos es que representa un "[amigo de Dios] marcado por [especial] favor divino ... [y] santidad", siendo específicamente "elegido por Dios y dotado de dones excepcionales, tales como la capacidad de obrar milagros ". [5] Además, el santo también es retratado en las hagiografías tradicionales como alguien que "de alguna manera ... adquiere las buenas cualidades de su Amigo, es decir, las de Dios, y por lo tanto posee una autoridad, fuerzas, capacidades y habilidades particulares". [1] Entre los eruditos clásicos, Qushayri (m. 1073) definió al santo como alguien "cuya obediencia alcanza la permanencia sin la interferencia del pecado; a quien Dios preserva y protege, de manera permanente, de los fracasos del pecado mediante el poder de los actos de obediencia". . " [31] En otra parte, el mismo autor citó una tradición más antigua para transmitir su comprensión del propósito de los santos, que dice: "Los santos de Dios son aquellos a quienes, cuando se les ve, se recuerda a Dios". [32]
Mientras tanto, al-Hakim al-Tirmidhi (m. 869), el expositor más significativo de la doctrina del siglo IX, postuló seis atributos comunes de los verdaderos santos (no necesariamente aplicables a todos, según el autor, pero no obstante indicativos de una significativa parte de ellos), que son: (1) cuando las personas lo ven, automáticamente se les recuerda a Dios; (2) el que avanza hacia él de manera hostil es destruido; (3) posee el don de la clarividencia ( firāsa ); (4) recibe inspiración divina ( ilhām ), que debe distinguirse estrictamente de la revelación propiamente dicha ( waḥy ), [1] [33] [34] siendo esta última algo que solo los profetas reciben; (5) puede obrar milagros ( karāmāt ) con el permiso de Dios , que puede diferir de un santo a otro, pero puede incluir maravillas como caminar sobre el agua ( al-mas̲h̲y ʿalā 'l-māʾ ) y acortar el espacio y el tiempo ( ṭayy al-arḍ ); y (6) se asocia con Khidr . [35] [1] Al-Tirmidhi afirma, además, que aunque el santo no está libre de pecado como los profetas, sin embargo, él o ella pueden ser "preservados del pecado" ( maḥfūz ) por la gracia de Dios. [1] El erudito contemporáneo del sufismo Martin Lings describió a los santos islámicos como "las grandes encarnaciones del ideal islámico ... gigantes espirituales con los que casi todas las generaciones fueron bendecidas". [36]
Testimonios clásicos
La doctrina de los santos, y de sus milagros, parece haber sido dada por sentada por muchos de los principales autores de la Edad de Oro islámica (ca. 700-1400), [1] así como por muchos eruditos prominentes de finales de la Edad Media. [1] Los fenómenos del Islam tradicional pueden atribuirse, al menos en parte, a los escritos de muchos de los teólogos y médicos sunitas más destacados de los períodos clásico y medieval, [1] muchos de los cuales consideraban que la creencia en los santos era "ortodoxa". doctrina. [1] Ejemplos de testimonios clásicos incluyen:
- "Dios tiene santos ( awliyā ) a quienes ha distinguido especialmente por Su amistad y a quienes ha elegido para que sean los gobernadores de Su reino ... Ha hecho a los santos gobernadores del universo ... A través de la bendición de su advenimiento, la lluvia cae del cielo, y gracias a la pureza de sus vidas las plantas brotan de la tierra, y gracias a su influencia espiritual los musulmanes obtienen victorias sobre los que ocultan la verdad "( Hujwiri [m. 1072-7]; jurista y místico sunita hanafi ) [1]
- "Los milagros de los santos ( awliyā ) son una realidad. El milagro aparece en nombre del santo al contradecir la forma habitual de las cosas ... Y tal cosa se considera un milagro probatorio en nombre del Mensajero para una de cuyas personas aparece este acto, porque es evidente que él es un santo, y que nunca podría ser un santo a menos que tuviera razón en su religión; y su religión es la confesión del mensaje del Mensajero "( al. -Nasafī [m. 1142], Credo XV; teólogo sunita Hanafi ) [37]
- "Los milagros de los santos son absolutamente verdaderos y correctos, y todos los eruditos musulmanes los reconocen. El Corán lo ha señalado en diferentes lugares, y el Hadith del Profeta lo ha mencionado, y quien niegue el poder milagroso de los santos son innovadores o siguiendo a innovadores "( Ibn Taymiyya [m. 1328], Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya ; teólogo y jurisconsulto sunita Hanbali ) [38]
Buscando bendiciones
El fundamento de la veneración de los santos fallecidos por parte de los peregrinos en un llamamiento por bendiciones ( Barakah ), aunque los santos no se levantarán de entre los muertos hasta el Día de la Resurrección ( Yawm ad-Dīn ) puede provenir del hadiz que dice que “los Profetas están vivos en sus tumbas y rezan ”. [39] (Según el concepto islámico de Castigo de la tumba , establecido por los hadices , los muertos todavía están conscientes y activos, con los malvados sufriendo en sus tumbas como preludio del infierno y los piadosos a gusto). El historiador islámico Jonathan AC Brown, "se cree que los santos no son diferentes" de los profetas, "tan capaces en la muerte de responder a las invocaciones de ayuda" como lo fueron en vida. [9]
Tipos y jerarquía
Se preveía que los santos eran de diferentes "tipos" en la tradición islámica clásica. [1] Aparte de sus diferencias terrenales en cuanto a su deber temporal (es decir , jurista , estudioso de hadices , juez , tradicionista , historiador , asceta , poeta), los santos también se distinguían cosmológicamente en cuanto a su función o posición celestial. [1] En el Islam, sin embargo, los santos están representados en los textos tradicionales como sirviendo funciones celestiales separadas, de una manera similar a los ángeles , y esto está estrechamente relacionado con la idea de una jerarquía celestial en la que los diversos tipos de santos desempeñan diferentes funciones. roles. [1] Al-Tirmidhi describió una distinción fundamental en el siglo IX en su Sīrat al-awliyāʾ ( Vidas de los santos ), quien distinguió entre dos variedades principales de santos: el walī ḥaḳḳ Allāh por un lado y el walī Allāh en el otro. [1] Según el autor, "el ascenso [espiritual] del walī ḥaḳḳ Allāh debe detenerse al final del cosmos creado ... él puede alcanzar la proximidad de Dios, pero no Dios mismo; sólo se le admite a la proximidad de Dios ( muḳarrab ). Es el walī Allāh quien llega a Dios. Subir más allá del trono de Dios significa atravesar conscientemente los reinos de luz de los Nombres Divinos ... Cuando el walī Allāh ha atravesado todos los reinos de los Nombres Divinos, es decir, ha llegado a conoce a Dios en Sus nombres lo más completamente posible, entonces se extingue en la esencia de Dios. Su alma, su ego, se elimina y ... cuando actúa, es Dios quien actúa a través de él. Y así, el estado de extinción significa en al mismo tiempo, el grado más alto de actividad en este mundo ". [1]
Aunque la doctrina de la jerarquía de los santos ya se encuentra en fuentes escritas ya en el siglo VIII, [1] fue al-Tirmidhi quien le dio su primera articulación sistemática. [1] Según el autor, cuarenta santos importantes, a los que se refiere con los diversos nombres de ṣiddīḳīn , abdāl , umanāʾ y nuṣaḥāʾ , [1] fueron designados después de la muerte de Mahoma para perpetuar el conocimiento de los misterios divinos concedidos a ellos por el profeta. [1] Estos cuarenta santos, declaró al-Tirmidhi, serían reemplazados en cada generación después de su muerte terrenal; y, según él, "el hecho de que existan es garantía de la continuidad del mundo". [1] Entre estos cuarenta, al-Tirmidhi especificó que siete de ellos fueron especialmente bendecidos. [1] Sin embargo, a pesar de su naturaleza exaltada, al-Tirmidhi enfatizó que estos cuarenta santos ocupaban un rango por debajo de los profetas. [1] Trabajos importantes posteriores que detallaron la jerarquía de los santos fueron compuestos por el místico ʿAmmār al-Bidlīsī (m. Entre 1194 y 1207), el maestro espiritual de Najmuddin Kubra (d. 1220), y por Ruzbihan Baqli (m. 1209) ), quien evidentemente conocía "una jerarquía altamente desarrollada de amigos de Dios". [1] Las diferencias en terminología entre las diversas jerarquías celestiales presentadas por estos autores fueron reconciliadas por estudiosos posteriores a través de su creencia de que los primeros místicos habían resaltado partes particulares y diferentes aspectos de una jerarquía única y cohesiva de santos. [1]
Veneración regional
La cantidad de veneración que recibió un santo específico varió de una región a otra en la civilización islámica, a menudo sobre la base de la propia historia del santo en esa región. [1] Si bien la veneración de los santos jugó un papel crucial en la piedad diaria de los musulmanes sunitas en todo el mundo islámico durante más de mil años (ca. 800-1800), exactamente qué santos fueron más venerados en cualquier clima cultural dado. dependía de las tradiciones hagiográficas de esa zona en particular. [1] Así, mientras Moinuddin Chishti (m. 1236), por ejemplo, fue honrado en todo el mundo sunita en el período medieval, su culto fue especialmente prominente en el subcontinente indio , ya que es donde se cree que predicó, realizó la mayoría de sus milagros, y finalmente se establecieron al final de su vida. [1]
África del Norte
La veneración de los santos ha jugado "un papel esencial en la vida religiosa y social del Magreb durante más o menos un milenio"; [1] en otras palabras, desde que el Islam llegó por primera vez a las tierras del norte de África en el siglo VIII. [ 1] Las primeras referencias escritas a los santos musulmanes ascéticos en África, "popularmente admirados y con seguidores", [1] aparecen en hagiografías del siglo X. [1] [40] Como han señalado los estudiosos, sin embargo, "el fenómeno puede seremos mayores ", [1] porque muchas de las historias de los santos islámicos se transmitieron oralmente antes de ser finalmente escritas. [1] Uno de los santos más venerados en la historia islámica del norte de África temprana fue Abū Yaʿzā (o Yaʿazzā , m. 1177), un analfabeto sunita Maliki hacedor de milagros cuya reputación de santidad fue admirada incluso en su propia vida. [1] [41] [42] Otro santo inmensamente popular de la época fue Ibn Ḥirzihim (m. 1163) , quien también ganó renombre por su devoción personal y su habilidad para hacer milagros. [1] Fue Abu M adyan (m. 1197), sin embargo, que finalmente se convirtió en uno de los Awliya Allah de todo el Magreb . Un "discípulo espiritual de estos dos santos precedentes", [1] Abū Madyan, un destacado erudito sunita Maliki, fue la primera figura del sufismo magrebí "en ejercer una influencia más allá de su propia región". [1] Abū Madyan viajó al este, donde se dice que conoció a místicos prominentes como el renombrado jurista Hanbali Abdul-Qadir Gilani (muerto en 1166). [1] Al regresar al Magreb, Abū Madyan se detuvo en Béjaïa y "formó un círculo de discípulos". [1] Abū Madyan finalmente murió en Tlemcen , mientras se dirigía a la corte almohade de Marrakech ; más tarde fue venerado como el principal Awliya Allah de Tlemcen por aclamación popular. [1] [43] [44]
Uno de los discípulos más notables de Abū Madyan fue ʿAbd al-Salām Ibn Mas̲h̲īs̲h̲ (m. 1127), [1] un "santo ... [que] tuvo una fama póstuma al ser reconocido como un maestro y un 'polo' por" Abu 'l-Ḥasan al-S̲h̲ād̲h̲ilī (m. 1258). [1] Fue esta última figura quien se convirtió en el santo preeminente en la piedad del Magreb, debido a que fue el fundador de una de las órdenes sufíes sunitas más famosas del norte de África: la Shadhiliyya tariqa . [1] Adhiriéndose al rito Maliki en su jurisprudencia , la orden Shadhili produjo numerosos santos sunitas ampliamente honrados en los años intermedios, incluido Fāsī Aḥmad al-Zarrūq (m. 1494), [1] quien fue educado en Egipto pero enseñado en Libia y Marruecos , y Abū ʿAbd Allāh Muḥammad al-Jazūlī (m. 1465), "quien regresó a Marruecos después de un largo viaje al Este y luego comenzó una vida como ermitaño", [1] y que logró un gran renombre por los milagros se dice que obró con el permiso de Dios. [1] Finalmente, este último fue enterrado en Marrakech , donde terminó convirtiéndose en uno de los siete Awliya Allah más famosos de la ciudad para los sunitas de la zona. [1] Algunos de los santos y místicos magrebíes más populares e influyentes de los siglos siguientes fueron Muḥammad b. Nāṣir (m. 1674), Aḥmad al-Tij̲ānī (m. 1815), Abū Ḥāmid al-ʿArabī al-Darqāwī (m. 1823) y Aḥmad b. ʿAlāwī (m. 1934), [45] con las últimas tres órdenes sufíes originarias propias. [1] Famosos seguidores de la orden Shadhili entre los eruditos islámicos modernos incluyen a Abdallah Bin Bayyah (n. 1935), Muhammad Alawi al-Maliki (m. 2004), Hamza Yusuf (n. 1958) y Muhammad al-Yaqoubi (n. 1963). [1]
Los estudiosos han estudiado la veneración de los santos en el Islam sunita magrebí en relación con los diversos "tipos" de santos venerados por los sunitas en esas zonas. [1] Estos incluyen:
- (1) el "ermitaño puro y ascético", [1] que es honrado por haber rechazado toda ostentación, y es conmemorado no por sus obras escritas sino en virtud de la reputación que se cree que tenía de santidad personal, milagros y "sabiduría interior o gnosis"; [1]
- (2) "el santo extático y excéntrico" ( mad̲j̲d̲h̲ūb ), [1] que se cree que mantuvo la ortodoxia en el cumplimiento de los pilares de la fe, pero que es famoso por haber enseñado con un estilo inusualmente directo o por haber divulgado las verdades más elevadas ante la mayoría de una manera similar a Hallaj (m. 922). [1] Los santos famosos y ampliamente venerados de este "tipo" incluyen a Ibn al-Marʾa (m. 1214), ʿAlī al-Ṣanhāj̲ī (ca. en el siglo XVI), ʿAbd al-Raḥmān al-Mad̲j̲d̲h̲ūb (literalmente "ʿAbd al-Raḥmān el extático ", m. 1569); [46]
- (3) el "santo guerrero" (pl. Murābiṭūn ) o mártir; [1]
- (4) santas, que pueden pertenecer a una de las tres categorías antes mencionadas oa alguna otra. [1] Se ha señalado que "la santidad magrebí no se limita en modo alguno a los hombres, y ... algunas de las tumbas de santas son visitadas con mucha frecuencia". [1]
- (5) "santos judíos", es decir, venerables personajes judíos cuyas tumbas son frecuentadas por musulmanes sunitas de la zona en busca de bendiciones [1]
Con respecto a la veneración de los santos entre los musulmanes sunitas en el Magreb en la actualidad, los estudiosos han notado la presencia de muchos "miles de santos locales menores cuyas tumbas permanecen visibles en aldeas o barrios de ciudades". [1] Aunque muchos de estos santos carecen de historiografías o hagiografías precisas, "su presencia y su eficacia social ... [son] inmensas" [1] en la configuración de la vida espiritual de los musulmanes en la región. Para la gran mayoría de los musulmanes en el Magreb, incluso hoy, los santos permanecen "muy vivos en su tumba, hasta el punto de que el nombre de la persona suele servir para denotar el lugar". [1] Si bien este tipo clásico de veneración sunita representa la postura más extendida en el área, la influencia moderna del salafismo y el wahabismo ha desafiado la práctica tradicional en algunos sectores. [1]
Turquía, los Balcanes, el Cáucaso y Azerbaiyán
Los eruditos han notado el tremendamente "papel importante" [1] que la veneración de los santos ha jugado históricamente en la vida islámica en todas estas áreas, especialmente entre los sunitas que frecuentan los miles de tumbas esparcidas por la región en busca de bendiciones al realizar el acto de ziyāra . [1] Según los estudiosos, "entre los turcos de los Balcanes y Anatolia, y los de Asia Central, a pesar de la distancia que los separa, el concepto de santo y la organización de las peregrinaciones no presenta diferencias fundamentales". [1] La veneración de los santos se extendió realmente en las tierras turcas desde los siglos X al XIV, [1] y jugó un papel crucial en la piedad sunita turca medieval no sólo en las ciudades cosmopolitas sino también "en las zonas rurales y entre los nómadas del todo el mundo turco ". [1] Una de las razones propuestas por los estudiosos para la popularidad de los santos en la Turquía premoderna es que el Islam fue difundido principalmente por los primeros sufíes sunitas en las tierras turcas, en lugar de por maestros puramente exotéricos. [1] La mayoría de los santos venerados en Turquía pertenecían a la escuela Hanafi de jurisprudencia sunita. [1]
As scholars have noted, saints venerated in traditional Turkish Sunni Islam may be classified into three principal categories:[1]
- (1) The g̲h̲āzīs or early Muslims saints who preached the faith in the region and were often martyred for their religion. Some of the most famous and widely venerated saints of this category include the prophet Muhammad's companion Abū Ayyūb al-Anṣārī (d. 674), who was killed beneath the walls of Constantinople and was honored as a martyr shortly thereafter,[1] and Sayyid Baṭṭāl G̲h̲āzī (d. 9th-century), who fought the Christians in Anatolia during the Umayyad period.[1]
- (2) Sufi saints, who were most often Sunni mystics who belonged to the Hanafi school of Sunni jurisprudence and were attached to one of the orthodox Sufi orders like the Naqshbandi or the Mevlevi.[1]
- (3) The "greats figures of Islam", both pre-Islamic and those who came after Muhammad, as well as certain sainted rulers.[1]
Reverencia de Awliya Allah
Reverence for Awliya Allah have been an important part of both Sunni and Shia Islamic tradition that particularly important classical saints have served as the heavenly advocates for specific Muslim empires, nations, cities, towns, and villages.[47] With regard to the sheer omnipresence of this belief, the late Martin Lings wrote: "There is scarcely a region in the empire of Islam which has not a Sufi for its Patron Saint."[48] As the veneration accorded saints often develops purely organically in Islamic climates, the Awliya Allah are often recognized through popular acclaim rather than through official declaration.[47] Traditionally, it has been understood that the Wali'Allah of a particular place prays for that place's well-being and for the health and happiness of all who live therein.[47] Here is a partial list of Muslim Awliya Allah:
Country | Awliya Allah |
---|---|
![]() | Abū Madyan (d. 1197–8; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Tlemcen; in the words of one scholar, "the city has grown and developed under the beneficent aegis of the great saint, and the town of al-ʿUbbād has grown up round his tomb"][49] ʿAbd al-Raḥmān al-T̲h̲aʿālibī (d. ca. 1200; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Algiers][50] |
![]() | Shah Jalal (d.1347; Sufi saint and mystic of the Suhrawardiyya order, born in modern-day Turkey he travelled to the Indian subcontinent and settled in the North-East Bengal and Assam spreading Islam across the area and became the main guide to the new Muslim population of Eastern Bengal. Khan Jahan Ali (d.1459; born in modern Uzbekistan, he travelled to southern Bengal to spread Islam, he built the Mosque city of Bagerhat and cleared the Sunderbans for human settlement. He developed southern Bengal by linking Bagerghat to the trade city of Chittagong and Sonargaon and introduced Islamic education there. Akhi Siraj Aainae Hind (d. 14 century; A Sufi saint (born in Gaur, West Bengal) of the Chishti order, he spread Islam across Northern Bengal and Western Bihar, he was also the administrator of Northern Bengal under the Sultan Shamsuddin Ilyas Shah developing the area. His dargah in Malda is one of the largest in South Asia and gathers thousands a year. |
![]() | Abu’l-Ḥasan al-S̲h̲ād̲h̲ilī (d. 1258; Sunni mystic of Maliki jurisprudence and founder of the Shadiliyya tariqa) [in many parts of Upper Egypt, but particularly among the ʿAbābda tribe][51] Abū l-Ḥajjāj of Luxor (d. 1244; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Luxor][52] ʿAbd al-Raḥīm of Qena (d. 1196; Sunni mystic of Maliki jurisprudence, and famous defender of orthodoxy in the area) [city of Qena][52] |
![]() | Abādir ʿUmar al-Riḍā (d. ca. 1300; Sunni mystic of Shafi'i jurisprudence) [city of Harar; according to one scholar, "Harar later came to be known as Madīnat al-Awliyāʾ ('the city of saints') for the shrines of hundreds of saints in and around Harar"][53] |
![]() | Niẓām al-Dīn Awliyā , 3rd caliph of Revered Sufi Saint Khwaja Muinuddin Chishti who established Chishti order in the sub-continent (d. 1325; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence) [city of Delhi][54] S̲h̲āh al-Ḥamīd ʿAbd al-Ḳādir (ob. 1600; Sunni mystic of Shafi'i jurisprudence) [town of Nagore][55] Peer Mohamed Shah Khadiri (mystic of Hanafi[56] jurisprudence) [city of Thanjavur[57]] Salīm Chis̲h̲tī disciple of disciples of Revered Sufi Saint Muinuddin Chishti who established Chishti order in sub-continent (d. 1572; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence and the Chishti tariqa) [city of Fatehpur Sikri][58] Shah Ali Ganj Gowher (mystic of Hanafi jurisprudence) [city of Valudavur - Villupuram Dist][59] |
![]() | Daniel (d. 600 BCE; famous Hebrew prophet who is venerated in Islamic tradition) [city of Shush, where the most popular shrine devoted to him is located] |
![]() | Husayn ibn Ali (d. 680; grandson of Muhammad and Third imam for Shia Muslims) [all Iraq for both Shia and Sunni Muslims, but especially the city of Karbala] ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī (d. 1166; Sunni mystic and jurist of Hanbali jurisprudence and founder of the Qadiriyya tariqa) [all Iraq in classical Sunni piety, but especially the city of Baghdad][63] |
![]() | Aḥmad Yesewī (d. 1166; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence and founder of the Yesewīyya tariqa) [whole Kazakhstan; additionally, venerated as the Wali of all the modern nation states comprising the pre-modern Turkestan][64] |
![]() | Abū S̲h̲uʿayb Ayyūb b. Saʿīd al-Ṣinhāj̲ī (in the vernacular "Mūlāy Būs̲h̲ʿīb"; d. ca. 1100; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Azemmour][65] Ḥmād u-Mūsā (d. 1563; Sunni mystic of Maliki jurisprudence and the Shadiliyya tariqa) [region of Sous][66] Aḥmad b. Jaʿfar al-Ḵh̲azrajī Abu ’l-ʿAbbās al-Sabtī (d. 1205; d. Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Marrakesh] Sidi Belliūt (d. ca. 1500 [?]; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Casablanca][67] Ibn ʿĀs̲h̲ir (d. 1362–3; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Salé][68] Abū Muḥammad Ṣāliḥ (d. 1500 [?]; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Safi][69] Mūlāy ʿAlī Bū G̲h̲ālem (d. 1200 [?]; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [town of Alcazarquivir) Idris I of Morocco (d. 791; first Islamic ruler and founder of the Idrisid dynasty) [city of Fez][70] ʿAbd al-Ḳādir Muḥammad (d. ca. 1500 [?]; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [town of Figuig][71] Muḥammad b. ʿĪsā (d. 16th century; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Meknes][72] |
![]() | ʿAbd Allāh S̲h̲āh G̲h̲āzī (d. ca. 800; early Muslim mystic and preacher) [city of Karachi][73]Bullēh Shah (d. 1757; Muslim Sufi poet and philosopher) [city of Kasur] Huj̲wīrī (d. 1072–77; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence; often referred to as Dātā Ganj̲bak̲h̲s̲h̲ by Pakistanis) [city of Lahore][74] Bahāʾ al-Dīn Zakarīyā (d. 1170; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence and the Suhrawardiyya tariqa) [vast areas of South-West Punjab and Sindh] Lāl Shāhbāz Ḳalandar (d. 1275; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence) [city of Sehwan Sharif in Sindh] Hazrat Khwaja Khawand Mahmud,[75] Hazrat Sayyid Mir Jan[76] and Hazrat Sayyid Mahmud Agha[77] |
![]() | Arslān of Damascus (d. 1160–4; Sunni mystic) [city of Damascus][78] |
![]() | Muḥriz b. K̲h̲alaf (d. 1022; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Tunis][79] Sīdī al-Māzarī (d. 1300 [?]; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Monastir][80] ʿAbd Allāh Abu ’l-Jimāl (d. 1500 [?]; Sunni mystic of Maliki jurisprudence) [city of Khroumire][81] Boulbaba (d. 7th-century; according to tradition, a companion of Muhammad) [city of Gabès] |
![]() | Ḥājjī Bayrām Walī (d. 1429–30; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence) [city of Ankara][82] Emīr Sulṭān (d. 1455; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence) [city of Bursa][83] Miskin Baba (d. 1858–9; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence) [island of Ada Kaleh, which was at one time under the control of the Ottoman Empire; island was submerged in 1970 during the construction of the Iron Gate I Hydroelectric Power Station][84] |
![]() | Qutham b. ʿAbbās (d. 676; early Muslim martyr) [city of Samarkand][85] Zangī Ātā (d. 1269; Sunni mystic of Hanafi jurisprudence) [city of Tashkent][86] |
![]() | Muḥammad b. ʿAlī Bā ʿAlāwī (d. 1255; Sunni mystic of Shafi'i jurisprudence and founder of the ʿAlāwiyya tariqa in Hadhramaut) [region of Hadhramaut][87] S̲h̲aik̲h̲ Ṣadīq (d. 1500 [?]; Sunni mystic) [city of Al Hudaydah] ʿAlī b. ʿUmar al-S̲h̲ād̲h̲ilī (d. 1400 [?]; Sunni mystic of the Shadiliyya tariqa) [port-city of Mokha] Abū Bakr al-ʿAydarūs (d. 1508; Sunni mystic of Shafi'i jurisprudence) [city of Aden][88] |
Ver también
- Amir
- List of Sufi saints
- List of Sufis
- Mawla
- Pir
- Wali (Islamic legal guardian)
- Wali Sanga
- The Verse of Wilayah
- Righteous Among the Nations
Notas
- ^ For further informations, see the articles Muhammad ibn Abd al-Wahhab, Demolition of al-Baqi, Destruction of early Islamic heritage sites in Saudi Arabia, and Persecution of Sufis.
Referencias
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Otras lecturas
Primary
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enlaces externos
- Martin Lings, "Proofs of Islam," transcript of lecture delivered at the Islamic Cultural Centre, later published in Ilm Magazine, Volume 10, Number 1, December 1985, pp. 3-8