Los benandanti ("buenos caminantes") fueron miembros de una tradición agraria visionaria en el distrito de Friuli en el noreste de Italia durante los siglos XVI y XVII. Los benandanti afirmaron salir de sus cuerpos mientras dormían para luchar contra las brujas malévolas ( malandanti ) a fin de garantizar buenas cosechas para la próxima temporada. Entre 1575 y 1675, en medio de los juicios de brujas de la Edad Moderna , varios benandanti fueron acusados de herejes o brujos bajo la Inquisición romana .
Según los registros de la Edad Moderna, se creía que los benandanti habían nacido con una calavera en la cabeza, lo que les daba la capacidad de participar en las tradiciones visionarias nocturnas que ocurrían en jueves específicos durante el año. Durante estas visiones, se creía que sus espíritus cabalgaban sobre varios animales hacia el cielo y hacia lugares en el campo. Aquí participaban en varios juegos y otras actividades con otros benandanti , y luchaban contra brujas malévolas que amenazaban tanto sus cultivos como sus comunidades usando palitos de sorgo . Cuando no participaban en estos viajes visionarios, también se creía que los benandanti tenían poderes mágicos que podían usarse para curar.
En 1575, los benandanti llamaron la atención de las autoridades de la Iglesia friulana cuando un cura del pueblo, Don Bartolomeo Sgabarizza, comenzó a investigar las afirmaciones hechas por el benandante Paolo Gasparotto. Aunque Sgabarizza pronto abandonó sus investigaciones, en 1580 el caso fue reabierto por el inquisidor Fra 'Felice de Montefalco, quien interrogó no solo a Gasparotto sino también a una variedad de otros benandanti locales y médiums espirituales, y finalmente condenó a algunos de ellos por el crimen de herejía . Bajo la presión de la Inquisición, estos viajes espirituales nocturnos (que a menudo incluían parálisis del sueño ) fueron asimilados al estereotipo diabolizado del sábado de las brujas , lo que llevó a la extinción del culto benandanti . La denuncia de la Inquisición de la tradición visionaria llevó a que el término " benandante " se convirtiera en sinónimo del término "stregha" (que significa "bruja") en el folclore friulano hasta el siglo XX.
El primer historiador que estudió la tradición benandanti fue el italiano Carlo Ginzburg , quien comenzó un examen de los registros de juicios sobrevivientes del período a principios de la década de 1960, que culminó con la publicación de su libro The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the 16th and Siglos XVII (1966, traducción al inglés 1983). En la interpretación de Ginzburg de la evidencia, el benandanti era un "culto a la fertilidad" cuyos miembros eran "defensores de las cosechas y la fertilidad de los campos". Además, argumentó que era solo una parte sobreviviente de una tradición europea mucho más amplia de experiencias visionarias que tuvo sus orígenes en el período precristiano, identificando similitudes con las creencias de los hombres lobo de Livonia . [1] Varios historiadores [ ¿quién? ] alternativamente se han basado o desafiado aspectos de la interpretación de Ginzburg.
Miembros
Los benandanti - un término que significa "buenos caminantes" [2] - eran miembros de una tradición popular en la región de Friuli.
Los benandanti , que incluían tanto a hombres como a mujeres, eran personas que creían que aseguraban la protección de su comunidad y sus cultivos. Los benandanti informaron haber dejado sus cuerpos en forma de ratones, gatos, conejos o mariposas. La mayoría de los hombres informaron haber volado hacia las nubes luchando contra las brujas para asegurar la fertilidad de su comunidad; las mujeres informaron con mayor frecuencia que asistían a grandes fiestas.
En toda Europa, la cultura popular veía las habilidades mágicas como innatas o aprendidas; en la costumbre popular friulana, se consideraba que los benandanti tenían poderes innatos marcados al nacer. [2] Específicamente, era una creencia generalizada que aquellos que en su vida posterior se convirtieron en benandanti nacían con un caul , o saco amniótico , envuelto alrededor de la cabeza. [3] [4] En el folclore de Friuli de la época, los cauls estaban imbuidos de propiedades mágicas, asociados con la capacidad de proteger a los soldados de cualquier daño, hacer que un enemigo se retirara y ayudar a los abogados a ganar sus casos legales. [5] En siglos posteriores, una tradición folclórica relacionada que se encuentra en gran parte de Italia sostenía la creencia de que las brujas habían nacido con un caul. [5]
De los registros que se conservan, es evidente que los miembros de los benandanti aprendieron por primera vez sobre sus tradiciones durante la infancia, generalmente de sus madres. [6] Por esta razón, el historiador Norman Cohn afirmó que la tradición benandanti destaca cómo "no sólo los pensamientos de vigilia sino las experiencias de trance de los individuos pueden estar profundamente condicionados por las creencias generalmente aceptadas de la sociedad en la que viven". [7]
Viajes visionarios
Aunque estos fueron descritos por benandanti como viajes espirituales, sin embargo enfatizaron la realidad de tales experiencias, creyendo que eran hechos reales. [8]
Los jueves entre los días de Ember , períodos de ayuno de la Iglesia Católica , los benandanti afirmaban que sus espíritus dejaban sus cuerpos por la noche en forma de pequeños animales. Los espíritus de los hombres iban a los campos para luchar contra las brujas malvadas ( malandanti [9] ). Los hombres benandanti peleaban con tallos de hinojo , mientras que las brujas iban armadas con tallos de sorgo (el sorgo se usaba para las escobas de bruja y el "sorgo de escobas" era uno de los tipos de sorgo más actuales). Si los hombres prevalecían, la cosecha sería abundante. [10]
La mujer benandanti realizó otras tareas sagradas. Cuando dejaron sus cuerpos viajaron a una gran fiesta, donde bailaron, comieron y bebieron con una procesión de espíritus, animales y hadas, y supieron quién de los aldeanos moriría el año siguiente. En un relato, esta fiesta fue presidida por una mujer, "la abadesa", que se sentó esplendorosa al borde de un pozo. Carlo Ginzburg ha comparado estas asambleas espirituales con otras informadas por grupos similares en otras partes de Italia y Sicilia, que también fueron presididas por una figura de diosa que enseñaba magia y adivinación.
Los primeros relatos de los viajes de los benandanti , que datan de 1575, no contienen ninguno de los elementos asociados entonces con el día de reposo de las brujas diabólicas; no se adoraba al Diablo (una figura que ni siquiera estaba presente), no se renunciaba al cristianismo, no se pisoteaban los crucifijos ni se contaminaban los sacramentos. [11]
Relación con las brujas
Ginzburg señaló que si los benandanti eran brujos o no era un área de confusión en los registros más antiguos. Si bien combatieron a las brujas malévolas y ayudaron a curar a las que se creía que habían sido dañadas por la brujería, también se unieron a las brujas en sus viajes nocturnos, y se registró que el molinero Pietro Rotaro se refería a ellas como "brujas benandanti"; por esta razón el sacerdote Don Bartolomeo Sgabarizza, quien registró el testimonio de Rotaro, creía que si bien los benandanti eran brujos, eran brujas 'buenas' que intentaban proteger a sus comunidades de las brujas malas que harían daño a los niños. Ginzburg comentó que fue esta contradicción en la relación entre los benandanti y las brujas malévolas lo que finalmente influyó mucho en su persecución a manos de la Inquisición. [11]
Inquisición y persecución
Investigación de Sgabarizza: 1575
A principios de 1575, Paolo Gasparotto, un benandante que vivía en el pueblo de Iassico (ortografía moderna: Giassìcco), le dio un hechizo a un molinero de Brazzano llamado Pietro Rotaro, con la esperanza de curar a su hijo, que se había enfermado de alguna enfermedad desconocida. Este evento llamó la atención del cura local, Don Bartolomeo Sgabarizza, quien estaba intrigado por el uso de tal magia popular , y llamó a Gasparotto para conocer más. El benandante le dijo al sacerdote que el niño enfermo había "sido poseído por brujas" pero que los benandanti , o "vagabundos", como también se les conocía, lo habían salvado de una muerte segura . [12]
Continuó revelando más acerca de sus hermanos benandanti , y relató que "los jueves durante los Días de ascuas del año [ellos] se vieron obligados a ir con estas brujas a muchos lugares, como Cormons , frente a la iglesia en Giassìcco, y incluso en el campo de Verona , "donde" luchaban, jugaban, saltaban y montaban varios animales ", además de participar en una actividad durante la cual" las mujeres golpeaban a los hombres que las acompañaban con tallos de sorgo, mientras los hombres sólo tenían racimos de hinojo ". [12]
A veces salen a una región del país ya veces a otra, tal vez a Gradisca o incluso a lugares tan lejanos como Verona, y aparecen juntos en justas y juegos; y ... los hombres y mujeres que son los malhechores cargan y usan los tallos de sorgo que crecen en los campos, y los hombres y mujeres que son benandanti usan cigüeñas de hinojo; y van ahora un día y ahora otro, pero siempre los jueves, y ... cuando hacen sus grandes exhibiciones van a las fincas más grandes, y tienen días fijos para eso; y cuando los brujos y las brujas parten es para hacer el mal, y deben ser perseguidos por los benandanti para frustrarlos, y también para evitar que entren en las casas, porque si no encuentran agua limpia en los cubos, van al bodegas y estropear el vino con ciertas cosas, tirando inmundicias por las bocas.
- Registro de Sgabarizza de lo que le informó Gasparotto, 1575. [13]
Don Sgabarizza estaba preocupado por tales conversaciones sobre brujería, y el 21 de marzo de 1575 compareció como testigo ante el vicario general, monseñor Jacopo Maracco, y el inquisidor fra Giulio d'Assis, miembro de la Orden de los Conventuales Menores , en el monasterio de San Francesco de Cividale del Friuli , con la esperanza de que pudieran ofrecerle orientación sobre cómo proceder en esta situación. Llevó consigo a Gasparotto, quien facilitó más información frente al Inquisidor, relatando que después de participar en sus juegos, "las brujas, brujos y vagabundos" pasaban frente a las casas de la gente, buscando "agua limpia y clara". que luego beberían. Según Gasparotto, si las brujas no encontraban agua limpia para beber, "entraban en las bodegas y volcaban todo el vino". [14]
Sgabarizza inicialmente no creyó la afirmación de Gasparotto de que estos hechos realmente habían ocurrido. En respuesta a la incredulidad del sacerdote, Gasparotto lo invitó a él y al Inquisidor a unirse a los benandanti en su próximo viaje, aunque se negó a proporcionar los nombres de otros miembros de la "fraternidad", afirmando que sería "brutalmente golpeado por las brujas". "debería hacerlo. [15] Poco después, el lunes siguiente a la Pascua , Sgabarizza visitó Giassìcco para decir misa a la congregación reunida y, siguiendo el ritual, se quedó entre los lugareños para una fiesta celebrada en su honor. [dieciséis]
Durante y después de la comida, Sgabarizza habló una vez más de los viajes de los benandanti tanto con Gasparotto como con el molinero Pietro Rotaro, y luego se enteró de otro autoproclamado benandante , el pregonero público Battista Moduco de Cividale , quien ofreció más información sobre lo ocurrido durante sus visiones nocturnas. Al final, Sgabarizza y el inquisidor Giulio d'Assisi decidieron abandonar sus investigaciones sobre los benandanti , algo que el historiador posterior Carlo Ginzburg creía que probablemente se debía a que llegaron a creer que sus historias de vuelos nocturnos y batallas de brujas eran "cuentos y nada más". . [dieciséis]
Investigación de Montefalco: 1580-1582
Gasparotto y Moduco
Cinco años después de la investigación original de Sgabarizza, el 27 de junio de 1580, el inquisidor Fra Felice da Montefalco decidió revivir el caso de los benandanti . Para ello ordenó que trajeran a Gasparotto para interrogarlo; Durante el interrogatorio, Gasparotto negó repetidamente haber sido benandante y afirmó que involucrarse en tales cosas era contra Dios, contradiciendo las afirmaciones anteriores que le había hecho a Sgabarizza varios años antes. Terminado el interrogatorio, Gasparotto fue encarcelado. [13]
Ese mismo día, el pregonero de Cividale , Battista Moduco, también conocido localmente como benandante , fue detenido e interrogado en Cividale, pero a diferencia de Gasparotto, admitió abiertamente a Montefalco que era un benandante , y pasó a describe sus viajes visionarios, en los que luchó contra las brujas para proteger los cultivos de la comunidad. Denunciando con vehemencia las acciones de las brujas, afirmó que los benandanti estaban luchando "al servicio de Cristo ", y finalmente Montefalco decidió dejarlo ir. [17]
Soy un benandante porque voy con los demás a pelear cuatro veces al año, es decir durante los Días Bras, de noche; Voy invisiblemente en espíritu y el cuerpo se queda atrás; salimos al servicio de Cristo y de las brujas del diablo; nos peleamos, nosotros con manojos de hinojo y ellos con tallos de sorgo.
- Registro de Montefalco de lo que le informó Moduco, 1580. [18]
El 28 de junio, llevaron nuevamente a Gasparotto para interrogarlo. Esta vez admitió ser un benandante , alegando que había tenido demasiado miedo para hacerlo en el interrogatorio anterior para que las brujas no lo golpearan como castigo. Gasparotto acusó a dos personas, una de Gorizia y la otra de Chiana , de brujería, y posteriormente fue liberado por Montefalco con la condición de que regresara para ser interrogado en una fecha posterior. [19] Esto finalmente se produjo el 26 de septiembre, que tuvo lugar en el monasterio de San Francesco en Udine . Esta vez, Gasparotto agregó un elemento adicional a su historia, afirmando que un ángel lo había convocado para unirse a los benandanti . Para Montefalco, la introducción de este elemento lo llevó a sospechar que las acciones de Gasparotto eran en sí mismas heréticas y satánicas, y su método de interrogatorio se volvió abiertamente sugerente, planteando la idea de que el ángel era en realidad un demonio disfrazado. [20]
Como relata el historiador Carlo Ginzburg, Montefalco había comenzado a deformar el testimonio de Gasparotto del viaje benandanti para que se ajustara a la imagen clerical establecida del sabbat de las brujas diabólicas, mientras que, bajo el estrés del interrogatorio y el encarcelamiento, el propio Gasparotto estaba perdiendo la seguridad en sí mismo y comenzaba a perder la confianza. cuestionar "la realidad de sus creencias". [21] Varios días después, Gasparotto le dijo abiertamente a Montefalco que creía que "la aparición de ese ángel fue realmente el diablo que me estaba tentando, ya que me has dicho que puede transformarse en un ángel". Cuando Moduco también fue convocado a Montefalco, el 2 de octubre de 1580, pasó a anunciar lo mismo, proclamando que el diablo debió de engañarlo para emprender el viaje nocturno que creía realizado para siempre. [22]
Habiendo confesado ambos a Montefalco que su travesía nocturna había sido provocada por el diablo, tanto Gasparotto como Moduco fueron puestos en libertad, a la espera de la sentencia por su delito en una fecha posterior. [23] Debido a un conflicto jurisdiccional entre el comisionado de Cividale y el vicario del patriarca, el pronunciamiento del castigo de Gasparotto y Moduco se pospuso hasta el 26 de noviembre de 1581. Ambos denunciados como herejes , se salvaron de la excomunión pero condenados a seis meses de prisión, y además ordenó ofrecer oraciones y penitencias a Dios en ciertos días del año, incluidos los Días de las Ascuas, para que Él pudiera perdonar sus pecados. Sin embargo, sus penas fueron remitidas pronto, con la condición de que permanecieran dentro de la ciudad de Cividale durante quince días. [23]
Anna la Rossa, Donna Aquilina y Caterina la Guercia
Sin embargo, Gasparotto y Moduco no serían las únicas víctimas de las investigaciones de Montefalco, ya que a finales de 1581 había oído hablar de una viuda que vivía en Udine llamada Anna la Rossa (la Roja). Si bien no afirmó ser un benandante , sí afirmó que podía ver y comunicarse con los espíritus de los muertos , por lo que Montefalco hizo que la llevaran para interrogarla el 1 de enero de 1582. Inicialmente negó que tuviera tal capacidad para la inquisidor, finalmente cedió y le contó cómo creía que podía ver a los muertos y cómo vendía sus mensajes a miembros de la comunidad local dispuestos a pagar, utilizando el dinero para aliviar la pobreza de su familia. Aunque Montefalco tenía la intención de interrogarla nuevamente en una fecha posterior, el juicio finalmente quedó inconcluso de forma permanente. [24]
Ese año, Montefalco también se interesó por las afirmaciones relativas a la esposa de un sastre que vivía en Udine y que supuestamente tenía el poder de ver a los muertos y curar enfermedades con el uso de hechizos y pociones. Conocida entre los lugareños como Donna Aquilina, se decía que se había vuelto relativamente rica al ofrecer sus servicios como curandera profesional, pero cuando se enteró de que estaba bajo sospecha de la Santa Inquisición, huyó de la ciudad y Montefalco no partió inicialmente. para localizarla. Posteriormente, el 26 de agosto de 1583, Montefalco viajó a la casa de Aquilina para interrogarla, pero ella huyó y se escondió en una casa vecina. Finalmente fue llevada para interrogatorio el 27 de octubre, en el que defendió sus prácticas, pero afirmó que no era ni benandante ni bruja. [25]
En 1582, Montefalco también había comenzado a investigar a una viuda de Cividale llamada Caterina la Guercia (la tuerta), a quien había acusado de practicar "varias artes maléficas". Al ser interrogada el 14 de septiembre, admitió que conocía varios encantos que utilizaba para curar las enfermedades de los niños, pero que no era una benandante . Sin embargo, agregó que su difunto esposo, Andrea de Orsaria, cerca de Premariacco , había sido un benandante , y que solía entrar en trances en los que su espíritu dejaba su cuerpo e iba con las "procesiones de muertos". [26]
Deposiciones y denuncias posteriores: 1583-1629
En 1583, un individuo anónimo denunció a un pastor, Toffolo di Buri de Pieris , ante el Santo Oficio en Udine . El pueblo de Pieris estaba cerca de Monfalcone , al otro lado del río Isonzo y, por lo tanto, fuera de Friuli; sin embargo, estaba dentro de la diócesis de Aquileia . La fuente anónima afirmó que Toffolo admitió abiertamente ser un benandante y que salía de noche en sus viajes visionarios para luchar contra las brujas. La fuente también afirmó que Toffolo asistía regularmente a la confesión, reconociendo que sus actividades como benandante eran contrarias a las enseñanzas de la Iglesia católica, pero que no podía detener el viaje. [27]
Habiendo escuchado este testimonio, los miembros del Santo Oficio de Udine se reunieron el 18 de marzo para discutir la situación; solicitaron que la alcaldesa de Monfalcone, Antonia Zorzi, arrestara a Toffolo y lo enviara a Udine. Si bien Zorzi orquestó el arresto, no tenía hombres de sobra para trasladar al prisionero, por lo que lo dejó ir. En noviembre de 1586, el inquisidor de Aquileia decidió volver a investigar el asunto y viajó a Monfalcone, pero descubrió que Toffolo se había mudado del área más de un año antes. [27]
El 1 de octubre de 1587, un sacerdote conocido como Don Vincenzo Amorosi de Cesana denunció a una partera llamada Caterina Domenatta al inquisidor de Aquileia y Concordia , Fra Giambattista da Perugia. Tras criticar a Domenatta como una "hechicera culpable", afirmó que ella había alentado a las madres a escupir a sus hijos recién nacidos para evitar que se convirtieran en benandanti o brujas. Accediendo a investigar, el inquisidor viajó a Monfalcone en enero de 1588 para obtener declaraciones contra la partera. Cuando llegó a interrogar a Domenatta, ella admitió abiertamente la práctica y fue condenada a penitencia pública y abjuración. [28]
En 1600, una mujer llamada Maddalena Busetto de Valvasone hizo dos declaraciones sobre los benandanti del pueblo de Moruzzo a Fra Francesco Cummo de Vicenza , el comisionado de la Inquisición en las diócesis de Aquileia y Concordia. Alegando que quería desahogar su conciencia, Busetto informó al comisionado que había visitado el pueblo, donde conoció a un amigo cuyo hijo resultó herido. Buscando al autor de la herida, habló con la anciana que creía culpable, Pascutta Agrigolante, quien aseguraba ser benandante y conocer brujas. [29]
Busetto no sabía qué eran los benandanti , por lo que preguntó más, a lo que Agrigolante accedió proporcionándole un relato de los viajes nocturnos. Agrigolante también nombró a varios otros benandanti que vivían localmente, incluido el sacerdote del pueblo y una mujer llamada Narda Peresut. Busetto procedió a buscar a Peresut, quien admitió ser un benandante pero afirmó que realizó su magia curativa en Gao para evitar el procesamiento de la Inquisición. Busetto le informaría al comisionado que ella no creía en ninguna de estas afirmaciones, pero aunque él accedió a investigar más, no hay evidencia de que alguna vez lo haya hecho. [29] Ese mismo año, un autoproclamado benandante llamado Bastian Petricci de Percoto también fue denunciado ante el Santo Oficio, aunque no consta que se tomó ninguna acción al respecto. [30]
En 1606, Giambattista Valento, un artesano de Palmanova , se dirigió al superintendente general de la Patria del Friuli [31], Andrea Garzoni, y le informó de su creencia de que su esposa había sido hechizada. Garzoni, preocupado, envió al inquisidor general, fray Gerolamo Asteo, a Palmanova para investigar. Asteo descubrió que los aldeanos coincidían ampliamente en que la esposa de Valento había sido víctima de brujería, y estaba implicado un benandante , un dependiente de 18 años llamado Gasparo. Hablando con Gasparo, Asteo escuchó las historias de los viajes nocturnos, pero el joven benandante insistió en que servían a Dios más que al diablo. Gasparo procedió a nombrar a algunos de los aldeanos como brujos, pero el inquisidor no le creyó y puso fin al caso. [32]
En 1609 esto fue seguido por la denuncia de otro benandante , un campesino llamado Bernardo de Santa María la Longa , a las autoridades religiosas. [33] En 1614, una mujer llamada Franceschina de Frattuzze llegó al monasterio de San Francesco en Portogruaro para denunciar como bruja a una maga popular llamada Marietta Trevisana de Giai. Aunque no se la describió como una benandante , el trabajo de Trevisana al afirmar que luchaba contra la brujería podría haber indicado que ella se habría considerado de los benandanti . [33]
En 1618, una mujer de Latisana , Maria Panzona, fue arrestada por robo. Mientras estuvo encarcelada, se reveló que se describía a sí misma como una benandante y trabajaba como curandera profesional y anti-bruja. Procedió a acusar a varias mujeres locales de ser brujas, pero cuando se le preguntó más en enero de 1619 admitió que había rendido homenaje al diablo, pero solo para obtener poderes que usaba para ayudar a la gente. [34] Posteriormente fue trasladada a Venecia, para ser juzgada por herejía ante el Santo Oficio, y también fueron convocadas dos mujeres a las que acusó de brujería. Aquí, Panzona negó haber honrado al diablo e insistió en que ella y otros benandanti sirvieron a Jesucristo. [35]
Los miembros del Santo Oficio no creyeron que las historias que ella relatara tuvieran lugar, permitiendo que las dos brujas acusadas fueran libres y condenando a Panzona a tres años de prisión por herejía. [35] En 1621, un hombre rico llamado Alessandro Marchetto de Udine presentó un memorando al Santo Oficio acusando tanto a un niño de catorce años como a un pastor local llamado Giovanni de ser benandanti , cada uno de los cuales había intentado contratar previamente para curar a su propio primo, de quien se creía que había sido embrujado por la brujería. [36]
Ginzburg sugiere que en la década de 1620, los benandanti se estaban volviendo más audaces en sus acusaciones públicas contra supuestas brujas. [37] En febrero de 1622, el inquisidor de Aquileia, fray Domenico Vico de Osimo, fue informado de que un mendigo y benandante llamado Lunardo Badou había estado acusando a varios individuos de ser brujos en el área de Gagliano, Cividale del Friuli y Rualis. Badou se había vuelto impopular localmente como resultado, y el inquisidor no se tomó en serio sus afirmaciones y procedió a ignorar la situación. [38]
En 1623 y nuevamente en 1628–29 se hicieron una serie de declaraciones contra Gerolamo Cut, un campesino y benandante de Percoto, que había estado curando a individuos que se creía que habían sido afectados por la brujería; había procedido a acusar a varios individuos locales de ser brujos, pero sus acusaciones no llevaron a ninguna parte. [39] En mayo de 1629, Francesco Brandis, funcionario de Cividale, envió una carta al inquisidor de Aquileia informándole que un benandante de veinte años había sido arrestado por robo y, por lo tanto, debía ser trasladado a Venecia . [40]
Legado
Terminología popular
A finales del siglo XIX y principios del XX, los folcloristas italianos, como G. Marcotti, E. Fabris Bellavitis, V. Ostermann, A. Lazzarini y G. Vidossi, que se dedicaban al estudio de las tradiciones orales friulanas, señalaron que el término benandante se había convertido en sinónimo del término "brujo", como resultado de las persecuciones originales de los benandanti por parte de la Iglesia . [41]
Investigación e interpretación histórica
Durante la década de 1960, el historiador italiano Carlo Ginzburg estaba buscando en los Archivos Arquepiscopales de Udine cuando se encontró con los registros de juicios de los siglos XVI y XVII que documentaban el interrogatorio de varios benandanti y otros magos populares. [42] El historiador John Martin de Trinity University en San Antonio, Texas , caracterizaría más tarde este afortunado hallazgo como el tipo de "descubrimiento con el que la mayoría de los historiadores sólo sueñan". [42]
Desde 1970, la tendencia a interpretar elementos de la creencia en la brujería de la Edad Moderna como de origen antiguo resultó ser popular entre los estudiosos que operan en Europa continental, pero mucho menos que en el mundo anglófono de Gran Bretaña y Estados Unidos, donde los estudiosos estaban mucho más interesados en comprender estas creencias de brujería en sus contextos contemporáneos, como su conexión con las relaciones de género y clase. [43] Varios eruditos criticaron la interpretación de Ginzburg. En Europe's Inner Demons (1975), el historiador inglés Norman Cohn afirmó que no había "nada en absoluto" en el material original para justificar la idea de que los benandanti eran la "supervivencia de un culto a la fertilidad secular". [44]
El antropólogo alemán Hans Peter Duerr discutió brevemente los benandanti en su libro Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization (1978, traducción al inglés 1985). Como Ginzburg antes que él, los comparó con Perchtenlaufen y el hombre lobo de Livonia , argumentando que todos representaban un choque entre las fuerzas del orden y el caos. [45] Gábor Klaniczay argumentó que los benandanti eran parte de una supervivencia más amplia de los ritos precristianos, y apunta a la supervivencia de prácticas muy similares (que difieren tanto en nombres como en detalles menores) en los Balcanes , Hungría y Rumania durante el mismo período. . [46]
Cultura popular
- Los Benandanti son una fuerza importante en la fantasía urbana de Elizabeth Hand Waking the Moon (1994).
- Se hace referencia a los Benandanti en la fantasía paranormal de Kelley Armstrong Waking the Witch (2010) en su serie Women of the Otherworld . Dos de los personajes principales también son Benandanti en The Calling (2012) de su serie Darkest Powers .
- Un concepto muy similar al de los Benandanti, y basado en ellos, aparece en la fantasía histórica Tigana (1990) de Guy Gavriel Kay . [47]
- Héctor Plasm es un personaje de cómic publicado ocasionalmente a través de Image Comics (que apareció por primera vez en 2003) que es un retrato moderno de un Benandanti.
- Los Benandanti son una sociedad secreta de individuos en el viejo Mundo de las Tinieblas , parte de la línea de juego Wraith: The Oblivion (1994-1996), que cruzan el muro entre las tierras de los vivos y los muertos mientras están en trances.
- Hay un personaje similar de "Sabueso de Dios" en la novela de fantasía de Neil Gaiman The Graveyard Book (2008).
- Los Benandanti también aparecen en una atracción encantada en Mesa, Arizona , llamada Shadowlands.
- El capítulo "Nightwalkers" del suplemento de la quinta edición de Ars Magica Hedge Magic Revised Edition (2008) detalla a los Benedanti y tradiciones relacionadas como tradiciones mágicas jugables.
- Los Benandanti aparecen en la novela April Witch (1997) de Majgull Axelsson .
- Los Benandanti son una parte importante de la historia de fondo del manga Pilgrim Jäger (2002-2006).
- Los Benandanti son el tema de la trilogía de adultos jóvenes Twin Willows de Nicole Maggi (2014-2016). [48] [49]
- "The Amazing Benandanti" fue una historia corta de Anita Marie Moscoso con una artista de escape estadounidense del mismo nombre. [50]
- Los Benandanti juegan un papel importante, en su mayoría antagónico, en la serie de Netflix Luna Nera , donde son retratados como cazadores de brujas populares más convencionales. [51]
Conexiones y orígenes
¿Una supervivencia chamánica precristiana?
En Las batallas nocturnas , Ginzburg sostiene que la tradición benandanti estaba relacionada con "un complejo mayor de tradiciones" que se extendieron "de Alsacia a Hesse y de Baviera a Suiza ", todas las cuales giraban en torno al "mito de las reuniones nocturnas" que presidían por una figura de diosa, conocida como Perchta , Holda , Abundia , Satia , Herodias , Venus o Diana . También señaló que se podían encontrar creencias "casi idénticas" en Livonia (actual Letonia y Estonia), y que debido a esta extensión geográfica "puede que no sea demasiado atrevido sugerir que en la antigüedad estas creencias pueden haber cubierto gran parte de Europa central. ". [52] El historiador rumano de la religión Mircea Eliade estuvo de acuerdo con la teoría de Ginzburg, describiendo a los benandanti como "un culto secreto popular y arcaico de la fertilidad". [53]
Otros historiadores se mostraron escépticos ante las teorías de Ginzburg. En 1975, el historiador inglés Norman Cohn afirmó que no había "nada en absoluto" en el material original para justificar la idea de que los benandanti eran la "supervivencia de un culto a la fertilidad secular". [44] Haciéndose eco de estos puntos de vista en 1999 estaba el historiador inglés Ronald Hutton , quien afirmó que la afirmación de Ginzburg de que las tradiciones visionarias de los benandanti eran una supervivencia de las prácticas precristianas era una idea que descansaba sobre "fundamentos conceptuales y materiales imperfectos". [54]
Al explicar su razonamiento, Hutton comentó que "los sueños no constituyen evidentemente rituales, y la imaginería onírica compartida no constituye un 'culto'", antes de señalar que la "suposición" de Ginzburg de que "lo que se estaba soñando en el siglo XVI había de hecho, haber sido representado en ceremonias religiosas "que datan de" tiempos paganos "fue enteramente" una inferencia propia ". Pensaba que este enfoque era una "sorprendente aplicación tardía" de "la teoría ritual del mito", una idea antropológica desacreditada asociada particularmente con el "grupo de Cambridge" de Jane Ellen Harrison y con Sir James Frazer . [55]
Tradiciones relacionadas
Los temas asociados con el benandanti (dejar el cuerpo en espíritu, posiblemente en forma de animal; luchar por la fertilidad de la tierra; banquetear con una reina o diosa; beber y ensuciar toneles de vino en las bodegas) se encuentran repetidamente en otros testimonios: de los ejércitos de los Pirineos , de los seguidores de la Signora Oriente en el Milán del siglo XIV y de los seguidores de Richella y "la sabia Sibillia" en el norte de Italia del siglo XV, y mucho más lejos, de los hombres lobo de Livonia , los kresniki dálmatas , los zduhaćs serbios , húngaros Táltos , rumana Calusari y Osetia burkudzauta . [46]
El historiador Carlo Ginzburg postula una relación entre el culto benandanti y el chamanismo de las culturas báltica y eslava , resultado de la difusión desde un origen de Eurasia central , posiblemente hace 6.000 años. Esto explica, en su opinión, las similitudes entre el culto benandanti italiano y un caso lejano en Livonia sobre un hombre lobo benévolo . [ cita requerida ]
En 1692 en Jürgensburg , Livonia, un área cercana al Mar Báltico, un anciano llamado Theiss fue juzgado por ser un hombre lobo. Su defensa fue que su espíritu (y el de los demás) se transformó en hombres lobo para luchar contra los demonios y evitar que robaran el grano de la aldea. Ginzburg ha demostrado que sus argumentos y su negación de pertenecer a un culto satánico correspondían a los utilizados por los benandanti . El 10 de octubre de 1692, Theiss fue condenado a diez látigo golpea por los cargos de la superstición y la idolatría. [ cita requerida ]
Referencias
Notas al pie
- ^ Ginzburg 1983 . pag. xx.
- ↑ a b Thurston , 2001 , p. 57.
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enlaces externos
- The American Historical Review
- La enciclopedia de tiempos ardientes
- Historia de la comida mediterránea