Los negros han sido miembros de las congregaciones mormonas desde su fundación, aunque la iglesia impuso restricciones a los esfuerzos de proselitismo entre los negros. Antes de 1978, la membresía negra era pequeña. [ cita requerida ] Desde entonces ha crecido, y en 1997, había aproximadamente 500,000 miembros negros de la iglesia (alrededor del 5% del total de miembros), principalmente en África , Brasil y el Caribe . [1] La membresía negra ha seguido creciendo sustancialmente, especialmente en África Occidental , donde se han construido dos templos . [2] Para 2018, se estima que el 6% de los miembros eran negros. [3]En los Estados Unidos, el 3% de los miembros son negros. [4]
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Mormones negros en el mormonismo temprano
La misión inicial de la iglesia era hacer proselitismo para todos, independientemente de su raza o condición de servidumbre. [5] [6] Cuando la iglesia trasladó su sede al estado esclavista de Missouri, comenzaron a cambiar sus políticas. En 1833, la iglesia dejó de admitir a personas de color libres en la Iglesia por razones desconocidas. [6] : 13 En 1835, la política oficial de la iglesia establecía que a los esclavos no se les enseñaría el evangelio sin el consentimiento de su amo, y el año siguiente se expandió para no predicar a los esclavos hasta después de que sus dueños se convirtieran. [6] : 14 Algunos negros se unieron a la iglesia antes de las restricciones, como Joseph T. Ball , Peter Kerr y Walker Lewis , y otros se convirtieron con sus amos, incluidos Elijah Abel y William McCary .
Jane Manning James había nacido libre y trabajaba como ama de llaves en la casa de Joseph Smith . [7] Cuando solicitó las ordenanzas del templo, John Taylor llevó su petición al Quórum de los Doce , pero su solicitud fue denegada. Cuando Wilford Woodruff se convirtió en presidente de la iglesia , se comprometió y permitió que Manning se sellara a la familia de Smith como sirviente. Esto no fue satisfactorio para Manning, ya que no incluía la ordenanza salvadora de la investidura, y repitió sus peticiones. Murió en 1908. El presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, la honró al hablar en su funeral. [8]
Otros miembros notables de la Iglesia SUD negra temprana incluyeron a Green Flake , el esclavo de John Flake, un converso a la iglesia y de quien obtuvo su nombre. Fue bautizado como miembro de la Iglesia SUD a los 16 años en el río Mississippi, pero siguió siendo un esclavo. Después de la muerte de John Flake, en 1850 su viuda dio Green Flake a la iglesia como diezmo. [9] Algunos miembros del lado negro de la familia Flake dicen que Brigham Young emancipó a su antepasado en 1854, sin embargo, al menos un descendiente afirma que Green nunca fue liberado. [10] Samuel D. Chambers fue otro de los pioneros afroamericanos. Fue bautizado en secreto a la edad de trece años cuando aún era esclavo en Mississippi. No pudo unirse al cuerpo principal de la iglesia y los perdió hasta después de la Guerra Civil. Tenía treinta y ocho años cuando había ahorrado suficiente dinero para emigrar a Utah con su esposa e hijo. [8]
Mormones negros en los Estados Unidos
Antes de 1978, relativamente pocas personas negras que se unieron a la iglesia mantuvieron una membresía activa. [11] Aquellos que lo hicieron, a menudo enfrentaron discriminación. El apóstol de la Iglesia SUD Mark E. Petersen describe a una familia negra que trató de unirse a la Iglesia SUD: "[algunos miembros blancos de la iglesia] fueron al presidente de rama y le dijeron que o la familia [negra] debía irse, o todos se irían. El presidente de rama dictaminó que [la familia negra] no podía asistir a las reuniones de la iglesia ". [12] La discriminación también se originó en el liderazgo de la iglesia. Bajo Heber J. Grant, la Primera Presidencia envió una carta al presidente de estaca Ezra Taft Benson en Washington DC advirtiendo que si dos mujeres mormonas negras eran "abordadas discretamente", estarían felices de sentarse en la parte de atrás o de lado para no molestar a algunos blancos. mujeres que se habían quejado de sentarse cerca de ellas en la Sociedad de Socorro . [6] : 43
El 19 de octubre de 1971, el Grupo Génesis se estableció como una unidad auxiliar de la iglesia. Su propósito era atender las necesidades de los miembros negros, incluida la activación de miembros y la bienvenida a los conversos. Continúa reuniéndose el primer domingo de cada mes en Utah. Don Harwell es el presidente actual. [13] Cuando se le preguntó sobre el racismo en la iglesia, dijo: " Ahora, ¿la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es racista? No, nunca lo ha sido. Pero algunas de esas personas dentro de la iglesia tienen esas tendencias. Tienes que separa los dos " . [14]
De 1985 a 2005, la iglesia fue bien recibida entre los afroamericanos de clase media, y la membresía afroamericana creció de minúscula antes de 1978 a un estimado de 5,000 a 10,000 en 2005. [15] Un estudio de 2007 del Pew Research Center encontró que 3 % de los mormones estadounidenses eran negros. [16] Los afroamericanos representaron el 9% de todos los conversos en los Estados Unidos. [4] Una encuesta de 1998 realizada por un sociólogo aficionado y mormón, James W. Lucas, encontró que alrededor del 20 por ciento de los mormones en la ciudad de Nueva York eran negros. [17] Melvyn Hammarberg explicó el crecimiento: " Hay una especie de rostro cambiante de la Iglesia SUD debido a su compromiso continuo de trabajar en el centro de las ciudades " . [18] El profesor de Sociología y Estudios Religiosos Armand Mauss dice que los afroamericanos se sienten particularmente atraídos por el enfoque en la promoción de familias saludables. Sin embargo, estos números todavía representan solo una fracción de la membresía total de la iglesia en los Estados Unidos, lo que sugiere que los afroamericanos siguen siendo comparativamente reacios a unirse, en parte debido al pasado de la iglesia. [19] Aún así, Don Harwell, presidente del Genesis Group, lo ve como una señal de que "la gente está superando los estereotipos que se le imponen a la iglesia". [20]
El historiador SUD Wayne J. Embry entrevistó a varios miembros negros de la Iglesia SUD en 1987 e informó que "todos los entrevistados informaron incidentes de indiferencia por parte de los miembros blancos, una desgana o una negativa a darles la mano o sentarse a su lado, y racistas comentarios que les hayan hecho ". Embry informó además que una miembro negra de la iglesia "fue increíblemente persistente en asistir a los servicios mormones durante tres años cuando, según su informe, nadie le hablaba". Embry informa que "ella [la misma miembro negra de la iglesia] tuvo que escribir directamente al presidente de la Iglesia SUD para averiguar cómo ser bautizada" porque ninguno de sus compañeros miembros de la iglesia se lo diría. [21] : 371
En los Estados Unidos, los investigadores Newell G. Bringhurst y Darron T. Smith, en su libro de 2004 Black and Mormon , escribieron que desde la década de 1980 "el número de Santos de los Últimos Días afroamericanos no parece haber aumentado significativamente. Peor aún, entre los negros que se han unido, la tasa de deserción promedio parece ser extremadamente alta ". Citan una encuesta que muestra que se estima que la tasa de deserción entre los mormones afroamericanos en dos ciudades está entre el 60 y el 90 por ciento. [22] : 7
En 2007, la periodista y miembro de la iglesia, Peggy Fletcher Stack , escribió: "Hoy en día, muchos mormones negros informan diferencias sutiles en la forma en que son tratados, como si no fueran miembros de pleno derecho, sino un grupo separado. Algunos incluso han sido llamados 'los n-word 'en la iglesia y en los sagrados pasillos del templo. Miran en vano las fotos de las autoridades generales mormonas, esperando ver sus propios rostros reflejados allí ". [23]
Wynetta Willis Martín
En 1970, Wynetta Willis Martin ganó la distinción de ser el primer miembro afroamericano de la facultad de la Universidad Brigham Young (BYU) y uno de los dos primeros miembros negros del Coro del Tabernáculo Mormón . [24] [25] Ella lo aceptó como su misión personal para demostrarle al mundo que de hecho había mormones afroamericanos y que los mormones no eran racistas. Estuvo de gira con el coro durante dos años antes de aceptar su nombramiento en la facultad de BYU. Trabajó en la formación de enfermeras y trató de ayudarlas a ser más conscientes de la cultura. [26] Sobre la política de restricción racial, dijo: " Estas dos cosas: el bautismo y el Espíritu Santo son los únicos requisitos, contrariamente a la creencia popular, para entrar al Reino Celestial y estar con Dios por la eternidad si uno es digno. Por lo tanto, los convenios del sacerdocio del templo que no se nos permiten en este momento no son realmente tan cruciales como dicta la creencia popular ". [27]
Joseph Freeman, Jr.
Joseph Freeman, Jr. fue el primer afroamericano en recibir el sacerdocio de Melquisedec después de la revelación de 1978. [28] Freeman también fue el primer miembro negro en recibir las ordenanzas del templo de la iglesia . [29] El 23 de junio de 1978, Freeman fue sellado a su esposa y cinco hijos en el Templo de Salt Lake por el entonces apóstol Thomas S. Monson . [28] [29]
Mormones negros en Sudáfrica
La iglesia comenzó a hacer proselitismo a personas blancas de habla inglesa en 1853, pero muy pocos sudafricanos negros se unieron a la Iglesia SUD antes de 1978. Se cree que Dunn, que era hijo de padre escocés y madre zulú, fue el primer converso africano negro se bautizó en África en 1905, aunque no siguió siendo miembro activo por mucho tiempo. [30] Otro converso temprano de ascendencia africana fue William Paul Daniels, quien se unió a la Iglesia SUD en 1915 mientras visitaba a parientes en Utah. Se reunió en múltiples ocasiones con Joseph F. Smith antes de regresar a Sudáfrica. [31]
En 1930, la Iglesia estableció un programa de genealogía para ayudar a los miembros masculinos a rastrear su genealogía hasta un país europeo para determinar su elegibilidad para el sacerdocio, con la aprobación final para recibir el sacerdocio otorgado por el presidente de misión. [32] Evan P. Wright sirvió como presidente de misión en la Misión Sudáfrica 1948-1953. Wright expresó repetidamente a la Primera Presidencia la dificultad para establecer la iglesia en la región causada por la prohibición de toda la iglesia de ordenar al sacerdocio a hombres de ascendencia africana negra. Esto fue especialmente problemático porque las autoridades generales anteriores exigían que incluso los hombres que parecían blancos demostraran una falta total de ascendencia africana negra antes de poder ser ordenados y los registros a menudo no estaban disponibles o estaban incompletos. A dos misioneros se les había encomendado el deber de trabajar en la investigación genealógica con el fin de establecer qué personas eran elegibles para el sacerdocio. [33] David O. McKay fue la primera autoridad general en visitar Sudáfrica en 1954, [34] y durante su visita a la misión, cambió la política para permitir que los presidentes de misión aprobaran la ordenación de hombres sin ninguna investigación genealógica en los casos. donde "no hay evidencia de que tenga sangre negra en las venas". [32] [35]
Mientras que otras congregaciones permitirían a miembros blancos y negros adorar juntos, el gobierno sudafricano solicitó que las congregaciones blancas y negras SUD se reunieran por separado. Las leyes del apartheid restringían la asistencia de los negros a las iglesias blancas solo si las autoridades de la iglesia pensaban que causarían disturbios. Dado que los negros no se reunían con miembros blancos y no podían llevar a cabo sus propias reuniones sin el sacerdocio, la membresía negra siguió siendo baja. Había algunos sudafricanos negros, como Moses Mahlangu , que estaban estrechamente afiliados a la Iglesia pero no estaban bautizados. Mahlangu celebró reuniones de adoración con regularidad en las que enseñaba el Libro de Mormón y pasó mucho tiempo enseñando el Libro de Mormón a la gente de los municipios africanos a partir de finales de la década de 1960. También estaba en contacto regular con los presidentes de misión. Después de la Revelación sobre el sacerdocio de 1978 , Mahlangu, su familia y muchas otras personas aún esperaban ser bautizados, probablemente debido a los persistentes sentimientos de racismo entre algunos miembros de la iglesia. Finalmente, fueron bautizados el 6 de septiembre de 1980. [36]
Después de la revelación de 1978, el gobierno sudafricano revocó sus límites a la visita de misioneros SUD, [37] y la iglesia SUD comenzó activamente a hacer proselitismo con los negros.
A principios de la década de 1990, la mayoría de los Santos de los Últimos Días en Sudáfrica eran personas blancas de habla inglesa, principalmente de origen británico. En algún momento entre 2000 y 2005, la Iglesia SUD llegó a un punto en el que la mitad de los miembros en Sudáfrica eran negros, y el porcentaje de negros en la membresía ha seguido aumentando desde entonces. [38] Dos sudafricanos negros han sido llamados presidentes de misión. Uno, Jackson Mkhabela, fue llamado a servir como presidente de misión en Zimbabwe. Anteriormente había sido un área setenta y su esposa Dorah había sido miembro de la Junta General de Mujeres Jóvenes. Mkhabela se había convertido en el primer hombre negro en servir como presidente de estaca en Sudáfrica en 2005. [39] El otro, Thabo Lebethoa, fue llamado a presidir la Misión Sudáfrica Ciudad del Cabo. Se desempeñaba como presidente de estaca de la Estaca Soweto en el momento de su llamamiento. [40]
Mormones negros en Brasil
Los líderes de la iglesia inicialmente dudaban en expandir la iglesia en Brasil debido al alto porcentaje de personas con ascendencia mixta. [41] : 102 Los misioneros llegaron en 1928, pero se les indicó que trabajaran únicamente con alemanes que vivieran en la parte sur del país, ya que era menos probable que fueran negros. Cuando el gobierno brasileño prohibió el uso de idiomas distintos del portugués en reuniones públicas en 1938, la misión pasó de ser una misión en idioma alemán a una de habla portuguesa. [42]
En la década de 1940, el presidente de misión Rulon S. Howells comenzó a exigir a los conversos potenciales que proporcionaran su genealogía, con el objetivo de establecer la "pureza racial" entre los conversos. [42] : 27 Howells y las autoridades generales itinerantes instruyeron a los misioneros para que evitaran enseñar a los negros. [42] : 29 Se suponía que los misioneros solo debían acercarse a personas que no parecían negras. Durante las visitas, se suponía que debían discutir la historia familiar y buscar evidencia de ascendencia negra. Finalmente, presentaron una lección de linaje donde les enseñaron sobre la Maldición de Caín y preguntaron específicamente si tenían ascendencia negra. Si en algún momento durante las lecciones se descubría que tenían ascendencia negra, se les desanimaba de investigar la iglesia. Ocasionalmente, se bautizaba a miembros que no parecían negros, pero luego se descubrió que tenían herencia negra. En estos casos, se marcaron sus antecedentes y se les negó el sacerdocio. [41] : 102 [42] : 27 Debido a estas reglas y regulaciones estrictas, muy pocas personas con ascendencia negra se unieron a la iglesia. [42] : 28 Si bien los misioneros recibieron enseñanzas e instrucciones importantes sobre la prohibición del sacerdocio, el liderazgo de la iglesia evitó deliberadamente hablar con los brasileños sobre la prohibición del sacerdocio, lo que dejó a muchos brasileños confundidos sobre la prohibición. Los miembros brasileños a menudo no compartían los puntos de vista estadounidenses sobre la raza y no querían implementar la prohibición del sacerdocio a los negros. Esto creó una fricción significativa entre los miembros brasileños y el liderazgo estadounidense. [42] : 31 Esto se alivió parcialmente en 1967 cuando la iglesia permitió que miembros que no parecían ser negros tuvieran el sacerdocio, incluso si no podían rastrear su genealogía fuera de Brasil. En 1978, el sacerdocio se extendió a todos los miembros masculinos y se abandonó la lección de linaje. [41] : 103
Helvécio Martins
Helvécio Martins fue la primera persona de ascendencia africana en ser una autoridad general (una posición de liderazgo) de la iglesia. Martins nació en Brasil de padres descendientes de esclavos africanos. Había tenido éxito en su vida profesional, pero se sentía insatisfecho con la vida religiosa que estaba siguiendo. Los misioneros visitaron su casa en 1972 mientras atravesaba una difícil crisis espiritual. Los misioneros visitaron su casa a altas horas de la noche y estaban preocupados por cómo enseñar a un africano, ya que la iglesia aún no había revertido su política. De hecho, la primera pregunta de Martins al invitar a los misioneros a su casa se refería a la actitud de la iglesia hacia la raza. Las experiencias espirituales que tuvo la familia Martins mientras investigaba la iglesia superaron sus preocupaciones por la política racial de restricción del sacerdocio, y fueron bautizados. Experimentaron mucha resistencia por parte de miembros de su familia extendida y antiguos amigos de la iglesia, pero finalmente encontraron la paz con ellos. Martins sirvió en su barrio como maestro de escuela dominical. No le preocupaba la restricción del sacerdocio, pero otros sí. A menudo, los miembros del barrio le preguntaban cómo podía seguir siendo miembro de la iglesia sin el sacerdocio. Nunca fue un problema para él. Había resuelto el problema en su propia mente y nunca esperó recibir el sacerdocio.
Cuando llegó el anuncio, describe su reacción y la de su esposa como incrédula. Era algo que no se habían atrevido a esperar. Martins luego sirvió como miembro de una presidencia de estaca , como obispo , presidente de misión y finalmente como setenta . Su hijo fue una de las primeras tres personas de ascendencia africana negra en servir una misión de tiempo completo para la iglesia en casi 100 años. [43]
Mormones negros en África occidental
La iglesia comenzó a recibir cartas de África Occidental solicitando información sobre la iglesia en la década de 1940. Cuando la iglesia comenzó a enviar literatura, se formaron dos librerías SUD. Debido a que los africanos no pudieron recibir el sacerdocio, los líderes dudaron en enviar misioneros. [44] En 1960, David O. McKay envió a Glen G. Fisher en una misión de investigación a África, donde encontró a miles de personas esperándolo. [45] McKay decidió enviar misioneros, pero el gobierno nigeriano retrasó la emisión de las visas necesarias. Después de que el gobierno nigeriano accedió a emitir las visas, varios miembros del Quórum de los Doce Apóstoles expresaron su oposición a enseñar a los negros y votaron a favor de cancelar el programa. [35] : 93 Cinco meses después de la revelación de 1978, los primeros misioneros llegaron a Nigeria. Anthony Obinna fue uno de los primeros en bautizarse. [46] En un año había más de 1.700 miembros en 35 sucursales en África Occidental. [47]
Crecimiento de la membresía negra
La iglesia tuvo un aumento en la membresía al derogar la prohibición al experimentar un rápido crecimiento en comunidades predominantemente negras, mientras que otras sectas principales han estado perdiendo miembros. [20] [48] Después de 1978, el crecimiento de la Iglesia SUD en Brasil fue "especialmente fuerte" entre los afrobrasileños, especialmente en ciudades como Fortaleza y Recife a lo largo de la costa noreste del país. [49] Para la década de 2010, el crecimiento de la Iglesia SUD fue superior al 10% anual en Ghana, Costa de Marfil y algunos otros países de África. Esto fue acompañado por algunas de las tasas de retención más altas de conversos en cualquier parte de la iglesia. Al mismo tiempo, de 2009 a 2014, la mitad de los conversos SUD en Europa eran inmigrantes de África. [50] En Costa de Marfil, el crecimiento de LDS ha pasado de una familia en 1984 a 40.000 personas a principios de 2017. [51] [52] Este crecimiento llevó a más de 30 congregaciones solo en Abidján a principios de la década de 2010. [53] La revelación también ayudó a allanar el camino para el crecimiento exponencial de la iglesia en áreas como África y el Caribe. [19] La iglesia ha tenido más éxito entre los negros fuera de los Estados Unidos que dentro, en parte porque hay menos conciencia de esta discriminación histórica pasada. [54] En 2005, la iglesia tenía unos 120.000 miembros en África Occidental, [55] y los templos de Aba Nigeria y Accra Ghana .
Con respecto a la Iglesia SUD en África, el profesor Philip Jenkins señaló en 2009 que el crecimiento SUD ha sido más lento que el de otras iglesias. [56] : 2,12 Citó una variedad de factores, incluido el hecho de que algunas iglesias europeas se beneficiaron de una presencia colonial de larga data en África; [56] : 19 la vacilación de la iglesia SUD de expandir los esfuerzos misioneros en el África negra durante la prohibición del sacerdocio, lo que resultó en "misiones con rostros blancos"; [57] : 19-20 la observación de que las otras iglesias hicieron en gran parte a sus conversos originales de poblaciones nativas no cristianas, mientras que los mormones a menudo atraen a sus conversos de comunidades cristianas existentes. [56] : 20-21 La iglesia también ha tenido dificultades especiales para acomodar las prácticas culturales africanas y los estilos de adoración, particularmente la poligamia , a la que ha renunciado categóricamente la Iglesia SUD, [56] : 21 pero que todavía se practica ampliamente en África. [58] Comentando que otras denominaciones han abandonado en gran medida el intento de regular la conducción de los servicios de adoración en las iglesias africanas negras, Jenkins escribió que la Iglesia SUD "es una de las últimas iglesias de origen occidental que todavía hace cumplir las normas euroamericanas de manera tan estricta y que se niega a acomodarse a las costumbres locales ". [56] : 23
Los negros en el liderazgo de la iglesia
Ningún miembro de los dos órganos de gobierno más altos, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles , ha sido nunca negro. Ha habido varios miembros negros de los Quórumes de los Setenta ; [59] y, en 2013, el brasileño Helvécio Martins (miembro del Segundo Quórum de los Setenta de 1990 a 1995), Joseph W. Sitati (de Kenia ) y Edward Dube (de Zimbabwe ), ambos miembros del Primer Quórum de los Setenta , han servido como autoridades generales. Otros miembros negros han servido como área de los setenta , particularmente en el Tercer Quórum de los Setenta, que incluye las áreas de África Sureste, África Occidental, Europa y Europa Este de la iglesia . [60] [61] Nunca ha habido un miembro negro de las presidencias generales de la Sociedad de Socorro , las Mujeres Jóvenes , la Primaria , los Hombres Jóvenes o la Escuela Dominical . La primera miembro africana de la junta general de la Sociedad de Socorro [62] fue elegida en 2003, y ella compartió su testimonio en la reunión general de la Sociedad de Socorro en septiembre de 2003. [63] En febrero de 2014, Dorah Mkhabela, una sudafricana negra, fue nombrada miembro de la Junta General de Mujeres Jóvenes. Se convirtió en la primera mujer negra en dar una oración en las Reuniones de Mujeres de la Conferencia General en septiembre de 2014. [64]
Mauss comentó: "En lo que respecta al liderazgo, el papel de las diversas minorías en el mormonismo en su conjunto aún no es muy grande, pero está creciendo y es crucial en partes del mundo fuera de los EE. UU." [15] Aproximadamente 5 El% de los miembros de la iglesia tienen ascendencia africana (principalmente en congregaciones en África, América del Sur y el Caribe). [ cita requerida ]
Mormones negros notables
- Ezekiel Ansah , futbolista nacido en Ghana.
- Thurl Bailey , jugador de baloncesto y cantante.
- Alex Boyé - actor y músico. [sesenta y cinco]
- Alan Cherry , cantante y actor Santo de los Últimos Días.
- Eldridge Cleaver , ex líder del Partido Pantera Negra .
- Edward Dube , miembro del Primer Quórum de los Setenta.
- Alvin B. Jackson , senador del estado de Utah
- Frank Jackson , jugador de baloncesto
- Jane Manning James , uno de los primeros miembros negros de la iglesia.
- Peter M. Johnson , la primera autoridad general afroamericana
- Ebenezer Joshua , primer primer ministro de San Vicente y las Granadinas.
- Gladys Knight , quien se unió a la iglesia en 1997, creó y ahora dirige el coro SUD Saints Unified Voices . [66]
- Emmanuel A. Kissi , médico y escritor de Ghana.
- Mia Love , ex alcaldesa de Saratoga Springs, Utah y miembro de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos.
- Marcus Martins , sociólogo
- Julia Mavimbela , maestra de escuela y líder comunitaria en Sudáfrica
- Burgess Owens , futbolista y escritor.
- Jabari Parker , jugador de baloncesto
- Niankoro Yeah Samake , candidato presidencial en el país de Mali . [67]
- Joseph W. Sitati , miembro del Primer Quórum de los Setenta.
- Catherine Stokes , ex subdirectora del Departamento de Salud Pública de Illinois , en agosto de 2010 fue uno de los 13 miembros originales del Consejo Asesor Editorial de Deseret News . [68]
- Winston Wilkinson , político estadounidense.
Ver también
- 1978 Revelación sobre el sacerdocio
- Los negros y el mormonismo temprano
- Los negros y el mormonismo
- Los negros en la doctrina mormona
- Joseph Freeman (mormón)
- Grupo Génesis
- El mormonismo y los isleños del Pacífico
- Mormonismo y esclavitud
Notas
- ^ [1] citando Deseret News 1999-2000 Church Almanac . Deseret News: Salt Lake City, UT (1998); pág. 119.
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Referencias
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Otras lecturas
- A Peculiar Place for the Peculiar Institution: Slavery and Sovereignty in Early Territorial Utah , Ricks, Nathaniel R., Master Thesis, Brigham Young University , 2007.
- Lester E. Bush, Jr. y Armand L. Mauss , eds., Ni blanco ni negro: los eruditos mormonos confrontan el problema racial en una iglesia universal, Signature Books , 1984
enlaces externos
- blacklds.org, un sitio independiente (que no es propiedad ni está operado por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) mantenido por algunos Santos de los Últimos Días negros y algunos blancos.
- Century of Black Mormons , "una base de datos de historia digital diseñada para documentar y recuperar lo que se perdió: las identidades y voces de los mormones negros durante los primeros cien años de la fe (1830 a 1930)".