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Música gospel negra | |
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Orígenes estilísticos | |
Orígenes culturales | Principios del siglo XVII, sur de los Estados Unidos |
Instrumentos típicos | |
Sub géneros | |
Evangelio urbano contemporáneo |
La música gospel negra (a menudo denominada simplemente gospel ) es un género de música cristiana afroamericana . Tiene sus raíces en la conversión de esclavos africanos al cristianismo, tanto durante como después de la trata transatlántica de esclavos , comenzando con canciones de trabajo cantadas en los campos y, más tarde, con canciones religiosas cantadas en varios entornos de la iglesia, luego clasificadas como espirituales negros ( que dio forma a gran parte del evangelio negro tradicional ).
La música gospel negra se ha preocupado tradicionalmente por la búsqueda afroamericana de la libertad. Ha proporcionado "elevación espiritual y comunitaria", primero en los campos y luego en la Iglesia Negra ; durante la era de la década de 1960 en el sur, se describió como la "banda sonora de la lucha por los derechos civiles", que ayudó a crear unidad y fe para el trabajo. [1]
La iteración moderna del género, el gospel contemporáneo , surgió a fines de la década de 1970 como una fusión del género tradicional con los estilos musicales de la época en la música negra secular, lo que resultó en la popularización de toda una nueva generación de artistas y canciones, expandiendo el más amplio alcance del género.
También una forma popular de música comercial , el gospel negro fue revolucionado en la década de 1930 por Thomas Dorsey , el "padre de la música gospel", a quien se le atribuye la composición de más de 1,000 canciones gospel, incluidas " Take My Hand, Precious Lord " y " Peace en el Valle ". Dorsey también creó el primer coro de gospel y vendió millones de copias de sus grabaciones en todo el país. [2] La Iglesia Bautista Pilgrim en Chicago, la iglesia local de Dorsey, se encuentra actualmente en desarrollo como el Museo Nacional de Música Gospel .
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La música gospel negra tiene sus raíces en la tradición oral negra: la transmisión de la historia a través de la palabra hablada en lugar de la escritura. En la América colonial, donde se impidió que los esclavos africanos recibieran una educación formal, la comunicación oral y no escrita se convirtió en el método no solo para el patrimonio cultural, sino para prácticamente toda la comunicación.
Parte de esta comunicación (incluidas las canciones de trabajo cantadas en el campo) se utilizó para organizar, incluidos los planes de represalia contra sus amos de esclavos y de escape. Esto eventualmente llevó a la prohibición de los tambores en muchas partes de la América colonial, así como de otros instrumentos relacionados con el patrimonio de África Occidental.
Como tal, la mayoría de las iglesias negras se basaron en aplaudir y pisando fuerte como acompañamiento rítmico. Las tradiciones de danza y gritos de África occidental se desarrollaron entre los primeros cristianos negros en gritos , en los que la música gospel de ritmo rápido se acompaña de bailes igualmente rápidos (a menudo frenéticos). (En su forma moderna, esto también se conoce como una "pausa de alabanza"). Esto, junto con la repetición y los elementos de " llamada y respuesta " familiares a la música de África Occidental, ayudó a engendrar un estado de éxtasis similar al trance y a fortalecer lazos comunales. Estos elementos también permitieron a los miembros analfabetos la oportunidad de participar. [3] [4]
Útiles en el campo y en la iglesia, los espirituales negros (y las tradiciones asociadas con ellos) fueron la forma más temprana del evangelio negro. [5] [6]
En 1867, un grupo de abolicionistas del Norte publicó un compendio de canciones de esclavos, acertadamente titulado Canciones de esclavos de los Estados Unidos . También es la primera colección de este tipo de música afroamericana de cualquier tipo, e incluía una serie de canciones de gospel negro temprano, incluida " Down in the River to Pray " (entonces titulada "The Good Old Way").
En 1871, se formaron los Fisk Jubilee Singers, un conjunto de gospel negro a capella formado para recaudar fondos para la Universidad Fisk, una HBCU en Nashville.
Una referencia temprana al término "canción del evangelio" apareció en el cancionero de 1874 de Philip Bliss , Canciones del evangelio. Una colección selecta de himnos y melodías , que describe canciones que eran fáciles de entender y más fáciles de cantar que los himnos tradicionales de la iglesia , no muy diferente de las obras de Watts de un siglo antes. Esta última tradición se utilizó en el contexto de la creciente tradición de avivamientos / reuniones de campamento , una forma de adoración familiar para los cristianos negros, que a menudo se habían visto obligados a reunirse en grandes espacios al aire libre debido al racismo y otras preocupaciones.
Esta tradición cada vez más interracial eventualmente se transformaría en el movimiento pentecostal más grande , que comenzó de una manera marcadamente interracial en Los Ángeles y ayudó a que el evangelio negro se expandiera por todo el país más allá de las fronteras raciales. La hermana Rosetta Tharpe surgiría de la tradición pentecostal negra como la primera artista notable de grabación de gospel. Arizona Drames, el primer pianista de gospel grabado, tuvo raíces similares durante este período y ayudó a introducir estilos ragtime en el género.
Mientras que el pentecostalismo crecía en la costa oeste y en otros lugares, los cristianos negros en el sur comenzaron a desarrollar un estilo cuarteto (y cuarteto) de música gospel a cappella, lo que provocó el surgimiento de grupos como Fairfield Four , Dixie Hummingbirds , the Five. Los muchachos ciegos de Mississippi , los cinco muchachos ciegos de Alabama , los agitadores del alma , los cisnes plateados , los aurigas y el cuarteto Golden Gate . Muchos otros músicos de gospel también comenzaron a ganar fama en esta época, como Blind Willie Johnson y Blind Joe Taggart.. Tales grupos y artistas, aunque populares en la comunidad negra, escaparon en gran medida a la atención de la América blanca.
Por otro lado, muchos cristianos negros durante este tiempo (especialmente los del norte) habían adoptado una forma de culto cristiano mucho más suave que sus predecesores esclavos, lo que refleja más influencia de Europa que de África.
Thomas Dorsey, un artista secular desde hace mucho tiempo, fue al gospel en la década de 1920 y revolucionó el género fusionándolo con su estilo anterior. Con el conocimiento bíblico de su padre, que era un ministro bautista, y su madre le enseñó a tocar el piano, había comenzado a trabajar con músicos de blues cuando la familia se mudó a Atlanta. Se fue al norte de Chicago en 1916 y, después de recibir su tarjeta sindical, se convirtió en un artista notable en el área y también se unió a Pilgrim Baptist Church. Dejó la música secular después de una segunda experiencia de conversión en 1921 en la Convención Nacional Bautista, pero rápidamente regresó al trabajo por razones económicas, actuando con artistas como Ma Rainey.
Dejó la música secular para siempre después de la muerte repentina de su esposa y su hijo recién nacido. [7]
Después de su cruce, comenzó a presentarlo en las iglesias negras más europeizadas del norte, pero durante un tiempo no vio un éxito real. Sin embargo, la marea cambió. Se ha dicho que 1930 fue el año en que comenzó la música gospel negra tradicional, ya que la Convención Nacional Bautista aprobó públicamente por primera vez la música en su reunión de 1930. [8]
Dorsey fue responsable de desarrollar las carreras musicales de muchos artistas afroamericanos, como Mahalia Jackson. [9] En 1942, se fundó el grupo de gospel Sensational Nightingales , al que se unió en 1946 otro cantante de gospel, Julius Cheeks . Wilson Pickett y James Brown fueron influenciados por Julius Cheeks. [10]
Después de la Segunda Guerra Mundial , la música gospel se trasladó a los principales auditorios y los conciertos de música gospel se volvieron bastante elaborados. [9] En 1950, el gospel negro se presentó en el Carnegie Hall cuando Joe Bostic produjo el Festival de Música Religiosa y Evangelio Negro. Lo repitió al año siguiente con una lista ampliada de artistas escénicos, y en 1959 se mudó al Madison Square Garden . [11]
En 1964, se estableció la Asociación de Música Gospel , que a su vez inició los Premios Dove (en 1969) y el Salón de la Fama de la Música Gospel (en 1972). Los dos últimos grupos comenzaron principalmente para artistas de gospel sureños, pero a fines de la década de 1970, comenzaron a incluir artistas de otros subgéneros. [12] También en 1969, James Cleveland estableció el Taller de Música Gospel de América .
Con el continuo aumento de la popularidad de la música como una forma de radio, conciertos y entretenimiento en el hogar, surgió el deseo de algunos artistas del gospel de "cruzar" hacia los géneros y espacios seculares que les brindarían más exposición y éxito. Esto a menudo vino con un cambio en el estilo musical, tomando elementos de la música secular misma.
Esto no se produjo sin controversia, ya que muchos artistas de este nuevo género de gospel contemporáneo urbano (como The Clark Sisters ) se enfrentarían a las críticas de las iglesias, los abanderados del género tradicional y la esfera cristiana negra en general, ya que su nuevo trabajo fue a menudo visto como un compromiso con "el mundo" y su pecaminosidad. Sin embargo, las ventas de sus álbumes hablarían por sí mismas.
Este patrón se repetiría en las décadas siguientes, con nuevos artistas como Yolanda Adams y Kirk Franklin haciendo incursiones cada vez más audaces en el mundo secular con sus estilos musicales, enfrentando críticas de muchos dentro de su tradición y, sin embargo, obteniendo un éxito comercial sin precedentes en su nuevo musical. espacios. La esfera actual de los artistas negros del gospel es casi exclusivamente de tendencia urbana contemporánea.
La música gospel presenta voces dominantes (a menudo con un fuerte uso de la armonía) y letras cristianas. Las formas tradicionales de música gospel a menudo utilizaban coros .
La mayoría de las formas utilizan piano u órgano Hammond, panderetas, batería, bajo y, cada vez más, guitarra eléctrica. En comparación con los himnos, que generalmente son de una medida más majestuosa, se espera que la canción gospel tenga un estribillo y, a menudo, un ritmo más sincopado. [13]
Christ-Janer dijo que "la música era melodiosa y fácil de entender ... armonías rudimentarias ... uso del coro ... esquemas métricos variados ... los ritmos motores eran característicos ... El dispositivo de dejar que las partes inferiores resuenen rítmicamente" un motivo anunciado por las sopranos se convirtió en un manierismo ". [14]
Patrick y Sydnor enfatizan la noción de que la música gospel es "sentimental", citando a Sankey diciendo: "Antes de cantar, debo sentir", y llaman la atención sobre la comparación de la versión original de "I Will Sing the Wondrous Story" de Rowley con Versión de Sankey. [15] Gold dijo: "Esencialmente, las canciones del evangelio son canciones de testimonio, persuasión, exhortación religiosa o advertencia. Por lo general, se encuentra la técnica del coro o el estribillo". [dieciséis]
Nacida de los espirituales negros, la música gospel tradicional negra es la forma más conocida, a menudo vista en iglesias negras, iglesias evangélicas y pentecostales no negras , y en espacios de entretenimiento en todo el país y el mundo. Se origina en el sureste de los Estados Unidos ("el sur"), donde la mayoría de los estadounidenses negros vivían antes de la Gran Migración.. Esta música estuvo muy influenciada por la himnodia de los espirituales y de Watts y, más tarde, por el estilo musical y la visión de Dorsey. Mientras que las iglesias negras del norte no acogieron al principio la música de Dorsey (habiéndose acostumbrado a sus propios matices más eurocéntricos), después de que las nuevas iglesias de los inmigrantes del sur se hicieron más populares, también lo hicieron la música gospel, los coros gospel y la tendencia general hacia el uso exclusivo de esta música en las iglesias negras. Dorsey, Mahalia Jackson, el Mississippi Mass Choir y el Georgia Mass Choir son solo algunos ejemplos notables.
Desarrollado a partir de la fusión del gospel negro tradicional con los estilos de la música negra secular popular en los años 70 y 80, el gospel contemporáneo urbano es la forma más común de música gospel grabada en la actualidad. Se basa en gran medida en los ritmos y la instrumentación común en la música secular de la era contemporánea (que a menudo incluye el uso de ritmos electrónicos), al tiempo que incorpora los temas y la herencia del género gospel negro tradicional. Kirk Franklin es el individuo más destacado (y de lejos el más vendido) de este género, mientras que Andrae Crouch, las Clark Sisters y Yolanda Adams también son muy populares y dignas de mención.
El gospel negro británico se refiere a la música gospel de la diáspora africana en el Reino Unido. También se le conoce como "evangelio del Reino Unido". [17] El sonido distintivo está fuertemente influenciado por la cultura callejera del Reino Unido con muchos artistas de las iglesias negras de mayoría africana y caribeña en el Reino Unido. [18] El género ha ganado reconocimiento en varios premios, como los premios GEM (Gospel Entertainment Music), [19] MOBO Awards , [20] [21] Urban Music Awards [22] y tiene su propia lista oficial de álbumes cristianos y gospel. . [23]
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