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De 1849 a 1978, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) prohibió a los hombres de ascendencia africana negra ser ordenados al sacerdocio . En 1978, la Primera Presidencia de la iglesia declaró en una declaración conocida como " Declaración Oficial 2 " que la restricción se había levantado. Entre 1830 y 1849, unos pocos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio bajo José Smith .

Como parte de esta restricción, tanto a los hombres negros como a las mujeres de ascendencia africana en varios momentos se les prohibió participar en las ceremonias en los templos SUD , servir en ciertos llamamientos de líderes de la iglesia , asistir a las reuniones del sacerdocio y hablar en las fogatas. También se prohibió la entrada al templo a los cónyuges de afrodescendientes negros. Con el tiempo, la restricción se relajó para que las personas negras de ascendencia africana pudieran asistir a las reuniones del sacerdocio y las personas con un "linaje cuestionable" recibieron el sacerdocio, como fijianos, australianos indígenas, egipcios, así como brasileños y sudafricanos con un herencia desconocida que no parecía tener ninguna herencia negra.

Durante este tiempo, la Iglesia enseña que la restricción vino de Dios y muchos líderes dio varias explicaciones basadas en la raza de la prohibición, entre ellos una maldición sobre Caín y sus descendientes, Jamón 's de matrimonio a Egyptus , una maldición sobre los descendientes de Canaán , y que los negros eran menos valientes en su vida pre-mortal . Los líderes de la iglesia utilizaron las escrituras SUD para justificar sus explicaciones, incluido el Libro de Abraham , que enseña que los descendientes de Canaán eran negros y faraones.no podía tener el sacerdocio porque era descendiente de Canaán. En 1978, se declaró que la restricción se levantó como resultado de una revelación dada al presidente de la iglesia y a los apóstoles . La declaración de 1978 se incorporó a Doctrina y Convenios , un libro de escrituras Santos de los Últimos Días.

En diciembre de 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo aprobado por la Primera Presidencia que dio contexto a la restricción. En él, la iglesia rechazó la mayoría de las explicaciones basadas en la raza para la restricción pasada del sacerdocio y denunció el racismo. [1]

Una encuesta de 2016 de mormones autoidentificados reveló que más del 60 por ciento de los encuestados "saben" o "creen" que la prohibición del sacerdocio / templo era la voluntad de Dios.

Restricciones raciales [ editar ]

Bajo las restricciones raciales que duró desde la presidencia de Brigham Young hasta 1978, las personas con cualquier ascendencia africana negra no podían poseer el sacerdocio en la Iglesia SUD y no podían participar en la mayoría de las ordenanzas del templo, incluida la investidura y el matrimonio celestial . A los negros se les permitió ser miembros de la iglesia y participar en algunas ordenanzas del templo, como el bautismo por los muertos . [2]

Las restricciones raciales se aplicaron a los africanos negros, las personas de ascendencia africana negra y cualquier persona de raza mixta que incluyera cualquier ascendencia africana negra. Las restricciones no se aplicaron a los nativos americanos , hispanos , melanesios o polinesios . [ cita requerida ]

Sacerdocio [ editar ]

Brigham Young enseñó que los hombres negros no recibirían el sacerdocio hasta que "todos los demás descendientes de Adán hayan recibido las promesas y disfrutado de las bendiciones del sacerdocio y sus llaves". [3]

La restricción del sacerdocio fue particularmente limitante, porque la Iglesia SUD tiene un sacerdocio laico y todos los miembros varones dignos pueden recibir el sacerdocio si así lo desean. Los hombres jóvenes generalmente son admitidos en el sacerdocio aarónico a los 12 años, y es un rito de iniciación importante . [4] : 94–97 Los poseedores del sacerdocio ofician en las reuniones de la iglesia, realizan bendiciones de sanación y administran los asuntos de la iglesia. Excluir a las personas negras del sacerdocio significaba que no podían desempeñar funciones importantes de liderazgo en la iglesia ni participar en ciertos eventos espirituales, como bendecir a los enfermos o dar otras bendiciones reservadas para los poseedores del sacerdocio. [4] :2, 8

Ordenanzas del templo [ editar ]

Entre 1844 y 1977, a la mayoría de las personas negras no se les permitió participar en las ordenanzas realizadas en los templos de la Iglesia SUD , como el ritual de investidura , los matrimonios celestiales y los sellamientos familiares . Estas ordenanzas se consideran esenciales para ingresar al grado más alto del cielo, por lo que esto significó que los miembros negros de la iglesia no pudieron disfrutar de todos los privilegios que disfrutaban otros Santos de los Últimos Días durante la restricción. [4] : 164

Los Santos de los Últimos Días creen que los matrimonios sellados en los templos mormones pueden convertirse en matrimonios celestiales que unen a la familia para siempre, mientras que los matrimonios que no están sellados se terminan con la muerte. Como presidente de la iglesia, David O. McKay enseñó que los negros "no deben preocuparse, ya que aquellos que reciben el testimonio del Evangelio restaurado pueden tener sus lazos familiares protegidos y otras bendiciones aseguradas, porque en la justicia del Señor poseerán todo las bendiciones a las que tienen derecho en el plan eterno de Salvación y Exaltación ". [5]

Brigham Young enseñó: "Cuando se lleven a cabo las ordenanzas en los templos que se erigirán, [los niños] serán sellados a sus [padres], y los que hayan dormido, acudan al padre Adam. Esto tendrá que hacerse. .. hasta que formemos una cadena perfecta desde el Padre Adam hasta la escena del cierre ". [6]

Una excepción importante a la prohibición del templo para los miembros negros fue que (a excepción del período completo de prohibición del templo desde mediados de la década de 1960 hasta principios de los 70 bajo McKay) [7] : a 119 miembros negros se les había permitido una recomendación de uso limitado para actuar como apoderados en bautismos por los muertos . [8] : 95 [4] : 164 [9] Además, los niños negros que fueron adoptados legalmente por padres blancos podrían ser sellados a sus padres. [8] : 94

Servicio de la iglesia [ editar ]

Bajo la prohibición del sacerdocio, los hombres y mujeres negros no podían tener ningún llamamiento significativo en la iglesia , ser líderes o servir en misiones. [10] [11] La Iglesia SUD depende en gran medida de sus miembros no remunerados para ocupar puestos de liderazgo y servir en los llamamientos de la iglesia. [12] En el caso de los hombres, el sacerdocio es necesario para muchos llamamientos de liderazgo y de la iglesia y se otorga a prácticamente todos los hombres Santos de los Últimos Días desde los 11 años de edad. Tanto para hombres como para mujeres, se requiere o se anima a recibir una investidura del templo para otros llamamientos, como el servicio misional. [13] Esto limitó la capacidad de los miembros negros para servir en varios llamamientos. Cuando se les dio el sacerdocio a los negros bajo la dirección de José Smith, también pudieron servir en una variedad de llamamientos. Por ejemplo, Elijah Abel sirvió en una misión y fue llamado a los setenta. [14] Cuando Brigham Young instituyó la restricción del sacerdocio, a los miembros negros se les prohibió ocupar muchos puestos de liderazgo y servicio, [15] e, inicialmente, de asistir a las reuniones del sacerdocio. [16] En 1952, McKay prohibió a los negros hablar en reuniones del sacerdocio y charlas fogoneras. [4] : 67

A lo largo de los años, se hicieron algunas excepciones para permitir que los miembros negros sirvan sin el sacerdocio. Por ejemplo, Samuel Chamber fue nombrado asistente de diácono en 1873. Tenía los mismos deberes que un diácono, pero sin recibir el sacerdocio. [17] En 1945, Abner y Martha Howell fueron llamados a servir en una misión para establecer congregaciones segregadas en los estados del sur. Howell recibió una carta firmada por LeGrand Richards que le permitió hablar a pesar de que a los negros no se les permitía asistir a los servicios allí. Más tarde recibió una tarjeta que lo designaba como "Sumo Sacerdote Honorario". [18] [19] [20]

Para la década de 1960, los hombres negros podían ocupar puestos de liderazgo en organizaciones auxiliares y asistir a las reuniones del sacerdocio, incluido el servicio en la presidencia de la Escuela Dominical o de los Hombres Jóvenes . [8] En la década de 1960, el presidente de la iglesia McKay comenzó a considerar abrir una misión en Nigeria. Después de varias dificultades con las visas, LeMar Williams se encontraba en Nigeria preparándose para abrir la misión. Se decidió que solo los auxiliares se establecerían en Nigeria, que podrían funcionar sin el sacerdocio. [8] : 91 hombres nigerianos podrían repartir la Santa Cena, pero los misioneros blancos necesitarían bendecirla. [21] : 23 Sin embargo, el programa se canceló después de que varios miembros del Quórum de los Doce Apóstoles se opusieran. [8] : 93 En 1971, el Grupo Génesis se formó como un auxiliar de la iglesia para los miembros negros. Los miembros negros pudieron ocupar puestos en las presidencias de la Sociedad de Socorro , los Hombres y las Mujeres Jóvenes . Mary Bankhead fue la primera presidenta de la Sociedad de Socorro. [22]

Desde la revelación de 1978 sobre el sacerdocio, los negros han podido servir en llamamientos de la iglesia y ocupar puestos de liderazgo. [15] Sin embargo, el servicio a nivel general de la iglesia ha sido limitado. Si bien ha habido varios miembros negros de los Quórumes de los Setenta y juntas generales auxiliares, [23] [24] [25] [26] [27] [28] no ha habido un miembro de la Primera Presidencia, el Quórum del Doce Apóstoles, o las presidencias organizacionales generales (Sociedad de Socorro, Mujeres Jóvenes, Primaria , Hombres Jóvenes o Escuela Dominical ) que es negra.

Bendiciones patriarcales [ editar ]

Ver también: Bendición patriarcal § Linaje

En la Iglesia SUD, un patriarca da bendiciones patriarcales a los miembros para ayudarlos a conocer sus fortalezas y debilidades y qué esperar en su vida futura. Las bendiciones también les dicen a los miembros de qué tribu de Israel descienden. Los miembros que no descienden literalmente de las tribus son adoptados en una tribu, generalmente Efraín. A principios de los siglos XIX y XX, era más probable que los miembros creyeran que descendían literalmente de una determinada tribu. [29]

En 1934, un patriarca de la iglesia, James H. Wallis, registró en su diario que su comprensión de la política de la iglesia era que los negros no podían recibir una bendición patriarcal debido a la prohibición del sacerdocio, pero que podían recibir una bendición sin un linaje ". [30] En Brasil, si un patriarca pronunciaba un linaje, se pensaba que el miembro no era descendiente de Caín y, por lo tanto, era elegible para el sacerdocio, a pesar de la evidencia física o genealógica de ascendencia africana. [31]En este sentido, los patriarcas no se adhirieron estrictamente a ningún estándar o directriz. Después de la revelación de 1978, los patriarcas a veces declararon el linaje en bendiciones patriarcales para los miembros negros, pero a veces no declararon un linaje. Algunos miembros negros han pedido y recibido nuevas bendiciones patriarcales, incluido un linaje. [32]

Personas que se casaron con negros [ editar ]

Véase también: Matrimonio interracial y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La primera vez que un líder de la iglesia enseñó que una persona que no era negra fue maldecida por haberse casado con una persona negra fue el 6 de febrero de 1835. Un presidente asistente de la iglesia, WW Phelps , escribió una carta en la que teorizaba que la esposa de Ham era descendiente de Caín. y que el propio Ham fue maldecido por "casarse con una mujer negra". [33] [34] [35] : 59 [36] Young amplió esta idea, enseñando que los no negros que tuvieran hijos con una persona negra serían ellos mismos condenados al sacerdocio, y que la ley del Señor requería que la pareja y sus hijos para ser asesinados. [4] : 37,42–43 [37] [38] [39] [40] [4] :37,39 [41] George Q. Cannon, de la Primera Presidencia, reafirmó que esta era la ley del Señor y explicó que era para evitar que los descendientes de Caín obtuvieran el sacerdocio. [34] : 203 [35] : 78

A varios miembros blancos se les negó el acceso a las ceremonias del templo después de haberse casado con una persona negra. A una mujer blanca se le negó un sellamiento en el templo a su esposo blanco porque anteriormente se había casado con un hombre negro, a pesar de que se había divorciado de él. [35] : 37 Cannon argumentó que permitirle el acceso al templo no sería justo para sus dos hijas, que tenía con su marido negro. [34] : 78 [35] : 37 A otro hombre blanco se le negó el sacerdocio porque se había casado con una mujer negra. [35] : 79 En 1966, los líderes locales le prohibieron a una mujer blanca que había recibido sus investiduras ir al templo y le dijeron que sus investiduras no eran válidas porque desde entonces se había casado con un hombre negro. El presidente de la Iglesia, McKay, estuvo de acuerdo con la prohibición de ir al templo, pero dijo que sus investiduras aún eran válidas. [42]

Después de la revelación de 1978 sobre el sacerdocio, los maridos de mujeres negras pudieron recibir el sacerdocio y los cónyuges de personas negras pudieron realizar los rituales del templo.

Implementación [ editar ]

Varios hombres negros recibieron el sacerdocio después de que se establecieron las restricciones raciales, incluido el hijo de Elijah Abel, Enoch Abel, que fue ordenado anciano el 10 de noviembre de 1900. [43] : 84 El hijo de Enoc y el nieto de Elijah Abel, que también se llamaba Elijah Abel: recibió el sacerdocio aarónico y fue ordenado sacerdote el 5 de julio de 1934. El joven Elías Abel también recibió el sacerdocio de Melquisedec y fue ordenado al oficio de élder el 29 de septiembre de 1935. [44] : 30 Un comentarista ha señalado que estos incidentes ilustran las "ambigüedades, contradicciones y paradojas" del tema durante el siglo XX. [44]

A medida que la iglesia comenzó a expandirse en áreas del mundo que no estaban tan segregadas racialmente, la iglesia comenzó a tener problemas para distinguir quién tenía ascendencia negra. En Brasil, que tenía una alta proporción de personas con ascendencia mixta, los funcionarios SUD aconsejaron a los misioneros en la década de 1920 que evitaran enseñar a las personas que parecían tener ascendencia negra, aconsejándoles que buscaran a familiares de los investigadores si no estaban seguros de su herencia racial. . A pesar de las precauciones, en las décadas de 1940 y 1950 a algunas personas con ascendencia africana se les había otorgado el sacerdocio sin saberlo, lo que provocó que los misioneros escudriñaran las apariencias de las personas en busca de indicios de ascendencia negra y una orden para evitar enseñar a quienes no cumplían con el "uno- criterio de eliminación de la regla ". Además, a partir de los años 70 "lecciones de linaje"se agregaron para determinar que las personas interesadas no tenían ascendencia africana subsahariana.[4] : 102 [45] Ocasionalmente, los miembros descubrieron que tenían ascendencia africana después de recibir el sacerdocio. En algunos casos, la autoridad del sacerdocio dominó la investigación genealógica. Por ejemplo, la Primera Presidencia reintegró al presidente de la rama de Ipiranga, Brasil, afirmando que no era del linaje de Caín, a pesar de que la investigación genealógica mostraba ascendencia negra. En otros casos, los miembros con ascendencia negra recibieron bendiciones patriarcales dando linaje a través de una de las tribus de Israel, lo que permitió la ordenación al sacerdocio. [31]

En Sudáfrica, algunos presidentes de misión no habían observado la prohibición y ordenaron miembros con sangre mixta. La Primera Presidencia llamó a Evan Wright y le indicó que nadie podía recibir el sacerdocio a menos que pudiera rastrear su genealogía fuera de África, incluso si no tenía apariencia de ascendencia africana. Wright llamó a varios misioneros de tiempo completo para ayudar en el trabajo de genealogía, pero la falta de hombres que pudieran cumplir con el requisito resultó difícil. En 1954, David O. McKay hizo un cambio para permitir la ordenación de hombres que no parecían tener herencia negra. [8]

Durante su tiempo como presidente de la iglesia en la década de 1950, McKay tomó algunas decisiones que permitían que personas de "linaje cuestionable" recibieran el sacerdocio cuando antes no se les hubiera permitido. Esta fue una de las primeras decisiones que se tomaron para ampliar el acceso al sacerdocio y relajar ciertos aspectos de las restricciones impuestas por las políticas del sacerdocio de la época. [46] Por ejemplo, los fiyianos no recibieron el sacerdocio hasta 1955 cuando McKay visitó Fiyi y le dijo al presidente de la Misión de Samoa que podían comenzar los esfuerzos de proselitismo con los fiyianos. Cuatro años más tarde, McKay informó a sus consejeros que no había evidencia de que los pueblos de Fiji fueran de ascendencia africana. [8]

En 1964, el sacerdocio se extendió a los australianos indígenas y en 1966 a los egipcios . [8] : 94

Razones para la prohibición del sacerdocio [ editar ]

El liderazgo de la iglesia citó oficialmente varias razones para la prohibición doctrinal, [4] : 66 pero líderes posteriores las han repudiado. [4] : 132-135 [47] [48] [49] [50] [51]

La maldición de Caín y sus descendientes [ editar ]

Más información: Maldición y marca de Caín § Santos de los Últimos Días

Algunos miembros de la iglesia, incluidos ciertos líderes SUD, usaron la maldición de Caín para justificar las restricciones raciales. En el libro de Génesis que se encuentra en la Biblia, [52] Dios pone una marca en Caín después de que mata a su hermano Abel . Brigham Young enseñó que Caín mató a Abel para obtener ventaja sobre él, por lo que Dios maldijo a los descendientes de Caín para que no recibieran el sacerdocio hasta que el resto de los descendientes de Adán lo recibieran. Durante la presidencia de Young, esta fue la explicación y fue enseñada constantemente por todos los líderes. Fue solo después de la muerte de Brigham Young que la Iglesia comenzó a enseñar que se desconocía el motivo de la prohibición. [35]

Bruce R. McConkie , que tenía setenta años en ese momento y que luego sirvió como apóstol, escribió en su edición de 1966 de Mormon Doctrine que aquellos que fueron enviados a la Tierra a través del linaje de Caín eran aquellos que habían sido menos valientes en la vida preterrenal. la vida. También dijo que debido a que Cam se casó con Egipcio y porque ella era descendiente de Caín, él pudo preservar el "linaje negro". Luego se mencionó la negación del sacerdocio a ciertos hombres y él explicó que en esta vida, las personas negras no poseerían el sacerdocio, pero que esas bendiciones estarían disponibles para ellos en la próxima vida. [53] En 1881, el presidente de la iglesia John Taylorexpuesto sobre la creencia de que la maldición puesta sobre Cam (que era del linaje de Caín), continuó porque la esposa de Cam también era de esa "simiente". [54] En 1978, McConkie dijo que la maldición de Caín ya no estaba en vigor. [4] : 117

La maldición de Caín todavía se enseña en el manual del alumno del Antiguo Testamento para las clases de instituto SUD. [55]

Maldición de Cam y Libro de Abraham [ editar ]

Más información: Curse of Ham § Movimiento Santo de los Últimos Días y Libro de Abraham § Doctrinas distintas

Según la Biblia , Cam descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo al hijo de Cam, Canaán , por ser "siervos de siervos". [56] [34] : 125 Aunque las escrituras no mencionan nada sobre el color de la piel, muchos estadounidenses durante el siglo XIX creían que Cam se había casado con un descendiente de Caín, que era negro, y que los negros llevaban la maldición de Cam. [34] : 125 W. W. Phelps , un consejero de la presidencia de la iglesia, enseñó que Ham se había casado con una esposa negra. [4]

El Libro de Abraham , considerado escritura en el movimiento SUD, denota que un rey egipcio con el nombre de Faraón , era un descendiente de Cam y los cananeos, [57] que eran negros ( Moisés 7: 8 ) que Noé había maldecido a su linaje para que no tuvieran derecho al sacerdocio, [58] y que todos los egipcios descendieran de él. [59] Más tarde fue considerada escritura por la Iglesia SUD. Este pasaje es el único que se encuentra en cualquier escritura mormona que prohíbe a un linaje particular de personas poseer el sacerdocio. [60] Mientras que tanto José Smith [34] : 126y Brigham Young se refirió a la maldición de Cam como una justificación de la esclavitud, [61] ni utilizó la maldición de Cam ni el Libro de Abraham para justificar la prohibición del sacerdocio. No fue hasta 1900 que George Q. Cannon, miembro de la Primera Presidencia, comenzó a usar la historia del Faraón como base bíblica para la prohibición. [34] : 205 En 1912, la Primera Presidencia respondió a una pregunta sobre la prohibición del sacerdocio utilizando la historia del Faraón. [62] A principios de la década de 1900, se convirtió en la base del razonamiento de la iglesia para la prohibición del sacerdocio. [34] : 205

En un artículo de 1908 de la revista Liahona para misioneros, un autor anónimo pero autorizado por la Iglesia revisó las Escrituras sobre la negritud en la Perla de Gran Precio . El autor postuló que Cam se casó con un descendiente de Caín. Por tanto, Canaán recibió dos maldiciones, una de Noé y otra de ser descendiente de Caín. [4] : 55 El artículo establece que Canaán era el "único antepasado de la raza negra" y vinculaba explícitamente su maldición de ser "sirviente de sirvientes" a la negación del sacerdocio negro. [4] : 55 Para apoyar esta idea, el artículo también discutió cómo Faraón, un descendiente de Canaán según las escrituras SUD, no podía tener el sacerdocio, porque Noé "lo maldijo por pertenecer al sacerdocio".[4] : 58 [63]

En 1978, cuando la iglesia puso fin a la prohibición del sacerdocio, Bruce R. McConkie enseñó que la simiente de Cam, Canaán, Egipto y el Faraón ya no estaban bajo la maldición antigua. [4] : 117 El Manual del alumno de Doctrina y Convenios de 2002 señala a Abraham 1: 21-27 como el razonamiento detrás de no dar el sacerdocio a los negros hasta 1978. [64]

El autor David Persuitte ha señalado que era un lugar común en el siglo XIX que los teólogos, incluido José Smith, creyeran que la maldición de Caín estaba exhibida por la piel negra, y que este rasgo genético había descendido a través del hijo de Noé , Cam , quien era se entiende que se ha casado con una mujer negra. [33] La historiadora mormona Claudia Bushman también identifica explicaciones doctrinales para la exclusión de los negros, con una justificación que se origina en rollos de papiro traducidos por José Smith como el Libro de Abraham , un pasaje que vincula al antiguo gobierno egipcio con el Cam maldito a través del Faraón., Nieto de Ham, que era "de ese linaje por el que no podía tener el derecho al sacerdocio". [65] : 93

Consecuencia de la existencia preterrenal [ editar ]

Otra razón para la restricción racial presentada por el liderazgo de la iglesia fue llamada "karma mormón" por el historiador Colin Kidd , y se refiere a la idea de que el color de la piel se percibe como evidencia de rectitud (o falta de ella) en la existencia preterrenal. [66] : 236 La doctrina de la existencia preterrenal se describe en la Enciclopedia del mormonismo de esta manera: "para los Santos de los Últimos Días, la vida preterrenal se caracteriza por la individualidad, el albedrío, la inteligencia y la oportunidad de progreso eterno. Es una doctrina central de la teología de la Iglesia y proporciona comprensión a la antigua pregunta '¿De dónde viene el hombre?' " [67]Esta idea se basa en las opiniones de varios líderes prominentes de la iglesia, incluido el apóstol de mucho tiempo y más tarde presidente de la iglesia, Joseph Fielding Smith , quien sostuvo la opinión de que la vida preterrenal había sido una especie de campo de prueba para la asignación de los hijos espirituales de Dios a las familias favorecidas. o linajes mortales desfavorecidos. [66] : 236-237 Bushman también ha notado las antiguas enseñanzas de Smith de que en una guerra preterrenal en el cielo, se consideraba que los negros eran aquellos espíritus que no lucharon tan valientemente contra Satanás y que, como resultado, recibieron una menor estatura terrenal, con restricciones tales como ser descalificado para poseer el sacerdocio. [65] : 93 A principios de la década de 1930,George F. Richards señaló que no había un cargo oficial, pero argumentó que Dios no habría asignado a algunos de sus hijos a ser negros si no hubieran hecho algo malo en la preexistencia. [68] Según el historiador religioso Craig Prentiss, [69] la apelación a la existencia preterrenal se confirmó como doctrina a través de declaraciones de la Primera Presidencia SUD en 1949 [70] y 1969. [71]

Razones desconocidas [ editar ]

En 1969, la Primera Presidencia dijo que los negros no tenían el sacerdocio "por razones que creemos que Dios conoce". [72] Cuando se levantó la prohibición en 1978, no había una explicación oficial para el lenguaje racista en las escrituras mormonas o si la maldición había sido eliminada o nunca existió. [4] : 112 Sin embargo, algunos líderes de la iglesia hicieron algunas declaraciones. McConkie dijo que se había levantado la maldición y que las declaraciones anteriores hechas por él y otros líderes de la iglesia sobre el tema debían olvidarse y que el enfoque del evangelio debería estar en las revelaciones actuales. [73] [4] : 117 El presidente de la Iglesia, Gordon B. Hinckley, dijo que la prohibición no estaba mal, pero que había una razón para ello.[74] y que la revelación habla por sí sola. [75] El apóstol Dallin H. Oaks dijo que no era el modelo del Señor dar razones. [76] [4] : 134

En 2003, el miembro negro de la Iglesia SUD, Darron Smith, escribió en Sunstone que muchos miembros se aferraron a explicaciones anteriores sobre la prohibición porque el liderazgo de la iglesia no había abordado los orígenes de la prohibición. [77]

Protección contra el infierno [ editar ]

El profesor de Estudios Religiosos de la Universidad Brigham Young , Randy L. Bott , sugirió que Dios negó el sacerdocio a los hombres negros para protegerlos del peldaño más bajo del infierno, ya que uno de los pocos pecados condenados es abusar del ejercicio del sacerdocio. Bott comparó la prohibición del sacerdocio con un padre que le niega a los niños pequeños las llaves del automóvil familiar, diciendo: "No te podías caer de la parte superior de la escalera, porque no estabas en la parte superior de la escalera. Entonces, en realidad, el que los negros no tuvieran el sacerdocio era la mayor bendición que Dios podía darles ". [78]En 2012, la sala de redacción oficial SUD respondió a las controvertidas declaraciones de Randy Bott compartiendo: "Las posiciones atribuidas al profesor de BYU Randy Bott en un artículo reciente del Washington Post no representan en absoluto las enseñanzas y doctrinas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [79]

Error humano [ editar ]

Refiriéndose a la prohibición del sacerdocio, el apóstol Spencer W. Kimball dijo en 1963: "La doctrina o política no ha variado en mi memoria. Sé que podría. Sé que el Señor podría cambiar su política y liberar la prohibición y perdonar el posible error que provocó la privación ". [80]

En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo con antecedentes sobre el entorno racista en el que se formó la prohibición y dijo que la prohibición se basaba más en el racismo que en la revelación. [81] [82]

Enseñanzas sobre la prohibición del sacerdocio [ editar ]

Divinidad de la prohibición, doctrina contra política [ editar ]

Véase también: Revelación sobre el sacerdocio de 1978

Los líderes de la Iglesia enseñaron durante décadas que Dios ordenó la prohibición de la ordenación del sacerdocio y de las ordenanzas del templo. Brigham Young enseñó que era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". [4] : 37 En 1949, la Primera Presidencia (bajo George Albert Smith ) declaró oficialmente que "no se trataba de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor". [34] : 222-223 [83] [35] : 221 Una segunda declaración de la Primera Presidencia (esta vez bajo McKay) en 1969 volvió a enfatizar que esta "aparente discriminación de la Iglesia hacia el negro no es algo que se originó en el hombre; de regreso al principio con Dios ". [84][34] : 223 [35] : 222 Como presidente de la iglesia, Kimball también enfatizó en una conferencia de prensa de 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia. Es la política del Señor quien la estableció". [85] Sobre el tema de la doctrina y la política para el levantamiento de la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene su líder como profeta ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseer el sacerdocio ". [86]

Cuando se anunció en 1978 que se revocó la prohibición, Kimball escribió una carta en la que decía que el Señor reveló "que ha llegado el día prometido desde hace mucho tiempo". Esto fue posteriormente canonizado en las escrituras SUD como Declaración Oficial 2. [87] McConkie dijo que la voz de Dios había dicho "que había llegado el momento", y que toda la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce escucharon la misma voz, y sabía que la antigua maldición había sido levantada. [4] : 117 En 1995, el miembro negro de la iglesia A. David Jackson pidió a los líderes de la iglesia que emitieran una declaración en la que repudiaran que la prohibición era un mandamiento directo del Señor. Al principio, la iglesia se negó. [75]

En 2012, la iglesia cambió el prefacio de la Declaración Oficial 2 para incluir estas oraciones con respecto a la prohibición del sacerdocio: "Los registros de la iglesia no ofrecen información clara sobre los orígenes de esta práctica. Los líderes de la iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para alterar esta práctica". . [88] : 273 Sin embargo, no dice específicamente qué partes de la prohibición provienen de Dios y cuáles no. [89] : 380 En 2013, la iglesia publicó un ensayo que decía que la prohibición tenía sus raíces más en el racismo que en la revelación. [82] [81] Una encuesta histórica de 2016 [90]de los 1.156 Santos de los Últimos Días que se identificaron a sí mismos descubrieron que casi dos tercios de los miembros encuestados informaron que creían que la prohibición del templo y el sacerdocio anterior a 1978 era "la voluntad de Dios". [91] [92]

Duración de la prohibición [ editar ]

Brigham Young enseñó que los hombres negros no recibirían el sacerdocio hasta que "todos los demás descendientes de Adán hayan recibido las promesas y disfrutado de las bendiciones del sacerdocio y sus llaves". Pero eso significaba que aquellos a quienes se les había negado el sacerdocio algún día recibirían el sacerdocio y sus bendiciones relacionadas. [3] En otro momento, afirmó "que llegaría el momento en que [tendrían] el privilegio de todos nosotros y más". [93]

En 1963, mientras discutía cuándo se levantaría la prohibición, Joseph Fielding Smith le dijo a un periodista que "tal cambio sólo puede ocurrir a través de la revelación divina, y nadie puede predecir cuándo ocurrirá una revelación divina". [94]

El autor y conferenciante de apologética mormona John Lewis Lund escribió en 1967: "Brigham Young reveló que el negro no recibirá el sacerdocio hasta mucho tiempo después de la segunda venida de Jesucristo, cuya venida marcará el comienzo de un milenio de paz". [95]

Cuando se revocaron las restricciones en 1978, el presidente de la iglesia Kimball se refirió a él como "el día prometido desde hace mucho tiempo". Los críticos dicen que levantar la restricción antes de la resurrección es contrario a las declaraciones de Young de 1854 y 1859, [96] mientras que los apologistas de la iglesia dicen que las declaraciones de Brigham Young significaron que los africanos podrían recibir el sacerdocio después de que todas las demás razas fueran elegibles para recibirlo, no todos los demás individuos. .

Inicio de la prohibición [ editar ]

Bajo la presidencia de John Taylor (1880-1887), hubo confusión en la iglesia con respecto al origen de las restricciones raciales. Zebedee Coltrin y Abraham O. Smoot proporcionaron un testimonio contradictorio sobre si José Smith declaró o no que a Elijah Abel se le permitió poseer el sacerdocio, aunque se duda de la veracidad de su testimonio. [97] : 38 [43] : 6 A partir de este momento, muchas declaraciones sobre la restricción del sacerdocio se atribuyeron a José Smith; todas esas declaraciones las había hecho realmente Brigham Young. [98] La iglesia enseñó que la prohibición se originó con José Smith, y la Primera Presidencia lo declaró así en 1947.[99]

En 2013, la iglesia emitió un comunicado diciendo que la prohibición parecía haber comenzado con Brigham Young en lugar de José Smith. [82]

Historia [ editar ]

Antes de 1847 [ editar ]

Artículo principal: los negros y el mormonismo temprano

Durante el tiempo que José Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días (1830–1844), fue el líder, no se establecieron políticas raciales oficiales en la Iglesia de Cristo . Los negros fueron recibidos como miembros de la iglesia y como evidencia de la falta de política oficial, en 1836, dos hombres negros fueron ordenados sacerdotes : Elijah Abel y Walker Lewis . Antes de 1847, un puñado de hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. [43] : 99 Ese mismo año, Abel pasó a ser miembro del Quórum de los Setenta y recibió una bendición patriarcal . [43]: 49 Aunque no hubo una política oficial, hay evidencia de que a algunos hombres negros se les negó el sacerdocio durante el período de Missouri para apaciguar a los dueños de esclavos en el área. [4] : 94

Algunos investigadores han sugerido que las acciones de Joseph T. Ball y William McCary llevaron a la decisión de Young de adoptar la prohibición del sacerdocio en la Iglesia SUD. [4] : 30–31

Joseph T. Ball [ editar ]

Artículo principal: Joseph T. Ball

Joseph T. Ball, nacido en Massachusetts, era un buen amigo de William Smith (el hermano menor de Joseph Smith). Debido a su estrecha relación con Smith, comenzó a participar en la poligamia sin la aprobación de Brigham Young. Aunque continuó participando en la práctica de la poligamia, se desempeñó como presidente de rama en Boston durante un tiempo, lo que lo convirtió en la primera persona negra en presidir una congregación SUD. En agosto de 1845, Ball fue separado de la iglesia porque Young se enteró de su anterior participación en la poligamia. [4] : 30

William McCary [ editar ]

Artículo principal: William McCary

Debido a los eventos que ocurrieron tanto en Cincinnati, Ohio como en Winter Quarters, Nebraska , McCary perdió el favor de Young. McCary era un converso medio afroamericano que, después de su bautismo y ordenación al sacerdocio, comenzó a afirmar ser profeta y poseedor de otros dones sobrenaturales. [100] En un momento, también afirmó ser el Adán de la Biblia . [101] : 135 Fue excomulgado por apostasía en marzo de 1847 y expulsado de Winter Quarters. [102] Después de su excomunión, McCary comenzó a atraer seguidores Santos de los Últimos Días e instituyó el matrimonio plural.entre su grupo, y él mismo se había sellado a varias esposas blancas . [100] [102]

El comportamiento de McCary enfureció a muchos de los Santos de los Últimos Días en Winter Quarters. Los investigadores han declarado que sus matrimonios con sus esposas blancas probablemente tuvieron alguna influencia en la decisión de Young de instituir las prohibiciones del sacerdocio y del templo a los negros. [100] [102] [103] Una declaración de Young a McCary en marzo de 1847 sugirió que la raza no tenía nada que ver con la elegibilidad para el sacerdocio, [4] : 36 pero la declaración más antigua conocida sobre la restricción del sacerdocio de cualquier líder mormón (incluido el la implicación de que el color de la piel podría ser relevante) fue hecha por el apóstol Parley P. Pratt , un mes después de que McCary fuera expulsado de Winter Quarters. [102]Hablando de McCary, Pratt declaró que debido a que era descendiente de Ham, estaba maldecido con respecto al sacerdocio. [4] : 35

1847–1880 [ editar ]

En 1847, Brigham Young se convirtió en el segundo presidente de la Iglesia SUD. Como muchos durante ese tiempo, Young promovió la discriminación de los negros. [4] : 1 El 13 de febrero de 1849, Young hizo una declaración temprana sobre la historia de la prohibición del sacerdocio en la Iglesia SUD. La declaración fue dada en respuesta a la pregunta de Lorenzo Snow sobre cómo se produciría la redención con respecto a los negros. Young respondió mencionando la Maldición de Caín y dijo que una jerarquía de poder similar que se estableció en la Tierra debido a la maldición permanecería en la otra vida. [104] Young haría muchos comentarios similares durante el resto de su presidencia.[105] [106]

1880-1950 [ editar ]

Elijah Abel: hombre negro al que se le dio el sacerdocio durante la época de José Smith

Bajo la presidencia de John Taylor (1880-1887), hubo confusión en la iglesia con respecto al origen de las restricciones raciales. Elijah Abel , un afroamericano, fue ordenado al sacerdocio en los días de José Smith. [43] : 84 El apóstol Joseph F. Smith argumentó que el sacerdocio de Abel había sido declarado nulo y sin efecto por Joseph Smith, aunque esto parece estar en conflicto con las enseñanzas de Joseph F. Smith de que el sacerdocio no puede ser quitado de ningún hombre sin quitar a ese hombre de la Iglesia. [98] Zebedee Coltrin y Abraham O. Smootproporcionó un testimonio contradictorio de si José Smith declaró o no que a Abel se le permitió poseer el sacerdocio, aunque se duda de la veracidad de su testimonio. [97] : 38 [43] : 6 A partir de este momento, muchas declaraciones sobre la restricción del sacerdocio se atribuyeron a José Smith; todas esas declaraciones las había hecho realmente Brigham Young. [98]

En 1947, la Primera Presidencia, compuesta por George Albert Smith , J. Reuben Clark y David O. McKay , en una comunicación privada con el Dr. Lowry Nelson, [107] donde el Dr. Nelson cuestionó si "no existe una doctrina eclesiástica irrevocable sobre este tema [de los negros y el sacerdocio] ", declaró la Primera Presidencia: [99]

El elemento básico de sus ideas y conceptos parece ser que todos los hijos de Dios están en posiciones iguales ante Él en todas las cosas.

Su conocimiento del Evangelio le indicará que esto es contrario a los fundamentos mismos del trato de Dios con Israel que data del tiempo de Su promesa a Abraham con respecto a la simiente de Abraham y su posición frente a Dios mismo. De hecho, a algunos de los hijos de Dios se les asignó posiciones superiores antes de que se formara el mundo. Somos conscientes de que algunos Altos Críticos no lo aceptan, pero la Iglesia sí.

Su posición parece perder de vista las revelaciones del Señor sobre la preexistencia de nuestros espíritus, la rebelión en el cielo y las doctrinas de que nuestro nacimiento en esta vida y las ventajas bajo las cuales podemos nacer, tienen una relación en la vida hasta ahora. .

Desde los días del profeta José hasta ahora, ha sido la doctrina de la Iglesia, nunca cuestionada por ninguno de los líderes de la Iglesia, que los negros no tienen derecho a las bendiciones plenas del Evangelio.

Además, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar el matrimonio mixto de las razas negra y blanca, un concepto que hasta ahora ha sido más repugnante para la mayoría de las personas de mentalidad normal ...

Más tarde, al reflexionar sobre este intercambio con la Primera Presidencia, el Dr. Nelson diría: "Creo que fui el primer mormón en protestar contra la política de la iglesia con respecto a los negros en una carta a la Primera Presidencia de la iglesia en 1947" [108]. y en 1953 publicó el artículo "Los mormones y el negro", [109] diciendo que "Esta fue la primera [vez] que el mundo no mormón conoció esta política, y fue ampliamente publicitada a través de la prensa negra". [108]

En 1949, la Primera Presidencia, bajo la dirección de George Albert Smith, hizo una declaración que incluía la declaración de que la restricción del sacerdocio era un mandato divino y no una cuestión de política de la iglesia. [110] La declaración continúa afirmando que las condiciones en las que las personas nacen en la Tierra se ven afectadas por su conducta en la existencia preterrenal, aunque se dice que no se conocen los detalles del principio. Luego dice que el privilegio de la existencia terrenal es tan grande que los espíritus estaban dispuestos a venir a la tierra aunque no podrían poseer el sacerdocio. [107]La mención de la maldición de Caín comenzó durante este período de tiempo y tomó el lugar de las justificaciones previas para la proscripción del sacerdocio. Los argumentos más antiguos incluían la idea de que los negros no eran tan valientes en la vida pre-mortal y que tenían una "inferioridad inherente". [4] : 100

1951-1977 [ editar ]

En 1954, el presidente de la iglesia David O. McKay enseñó: "No hay ahora, y nunca ha habido una doctrina en esta iglesia de que los negros estén bajo una maldición divina. No hay doctrina en la iglesia de ningún tipo que pertenezca a los negros. . Creemos que tenemos un precedente bíblico para retener el sacerdocio de los negros. es una práctica, no una doctrina, y se cambiará el día la práctica. y eso es todo lo que hay que hacer." [51]

En 1969, el apóstol de la iglesia Harold B. Lee y el miembro de la Primera Presidencia Alvin R. Dyer impidieron que la Iglesia SUD rescindiera las restricciones raciales. [111] [4] : 80 La idea de que se necesitaba una decisión unánime a través de la revelación para cambiar la política era y es una creencia generalizada entre los líderes de la iglesia SUD. Aunque muchos deseaban un cambio en la política racial, continuaron esperando la revelación sobre el asunto. [112] : 31

David O. McKay le contó a varias personas sobre sus luchas con las restricciones, incluidas Mildred Calderwood McKay, Marion D. Hanks, Lola Gygi Timmins y Richard Jackson. [113] Jackson cita a McKay diciendo: "Me molestan constantemente por dar el sacerdocio al negro. Le he preguntado al Señor repetidamente. La última vez que lo hice fue anoche. Me dijeron, sin discusión , no volver a plantear el tema con el Señor; que llegará el momento, pero no será mi momento, y dejar el tema en paz ". [114]

El 15 de diciembre de 1969, los miembros de la Primera Presidencia, Hugh B. Brown y N. Eldon Tanner (el presidente McKay tenía 96 años y estaba incapacitado en ese momento, falleciendo al mes siguiente), publicaron una Declaración de la Primera Presidencia, "Carta de La Primera Presidencia aclara la posición de la Iglesia sobre los negros "afirmando [72]

Desde el comienzo de esta dispensación, José Smith y todos los presidentes sucesivos de la Iglesia han enseñado que los negros, mientras que los hijos espirituales de un Padre común y la progenie de nuestros padres terrenales Adán y Eva, aún no debían recibir el sacerdocio, por razones que creemos que son conocidas por Dios, pero que no ha dado a conocer plenamente al hombre.

Nuestro profeta viviente, el presidente David O. McKay, ha dicho: "La aparente discriminación de la Iglesia hacia el negro no es algo que se originó en el hombre, sino que se remonta al principio con Dios….

La revelación nos asegura que este plan es anterior a la existencia mortal del hombre y se remonta al estado preexistente del hombre.

En su libro, Contemporary Mormonism , Claudia Bushman describe el dolor causado por las restricciones raciales de la iglesia. Esta lucha fue sentida tanto por los adoradores negros, que a veces se encontraban segregados y marginados, como por los miembros blancos que estaban avergonzados por las prácticas de exclusión y que ocasionalmente apostataron por el tema. [65] : 94–95

En 1971, tres hombres mormones afroamericanos solicitaron al entonces presidente de la iglesia Joseph Fielding Smith que considerara formas de mantener a las familias negras involucradas en la iglesia y también reactivar a los descendientes de pioneros negros. [115] Como resultado, Smith ordenó a tres apóstoles que se reunieran con los hombres semanalmente hasta que, el 19 de octubre de 1971, se estableció una organización llamada Genesis Group como una unidad auxiliar de la Iglesia SUD para satisfacer las necesidades de los mormones negros. . [116] El primer presidente del Grupo Génesis fue Ruffin Bridgeforth, quien también se convirtió en el primer Santo de los Últimos Días negro en ser ordenado sumo sacerdote después de que se levantara la prohibición del sacerdocio más adelante en la década. [117]

Harold B. Lee, presidente de la iglesia, declaró en 1972: "Para aquellos que no creen en la revelación moderna, no hay una explicación adecuada. Aquellos que sí entienden la revelación se quedan quietos y esperan hasta que el Señor hable ... es cuestión de tiempo antes de que el negro alcance el estatus completo en la Iglesia. Debemos creer en la justicia de Dios. El negro alcanzará el estatus completo, solo estamos esperando ese momento ". [118]

Aunque sin refutar su creencia de que las restricciones provenían del Señor, el apóstol Spencer W. Kimball reconoció en 1963 que podría haber sido provocado por un error de parte del hombre. En 1963, dijo: "La doctrina o política no ha variado en mi memoria. Sé que podría. Sé que el Señor podría cambiar su política y liberar la prohibición y perdonar el posible error que provocó la privación". [80]

Las restricciones raciales terminan en 1978 [ editar ]

Templo SUD en São Paulo, Brasil
Artículo principal: Revelación sobre el sacerdocio de 1978

En la década de 1970, el presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball, llevó a la Conferencia General de gira, [ se necesita más explicación ] [ se necesita una cita ] celebrando conferencias regionales y de área en todo el mundo. También anunció que se construirán muchos templos nuevos tanto en los Estados Unidos como en el extranjero, incluido un templo en São Paulo, Brasil . Se pensó que el problema de determinar la elegibilidad para el sacerdocio en Brasil era casi imposible debido a la mezcla de razas en ese país. Cuando se anunció el templo, los líderes de la iglesia se dieron cuenta de la dificultad de impedir que las personas de ascendencia africana asistieran al templo en Brasil. [119] [4] :102

El 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia dio a conocer a la prensa una declaración oficial, ahora parte de Doctrina y Convenios , que contenía la siguiente declaración:

Él ha escuchado nuestras oraciones y, por revelación, ha confirmado que ha llegado el día prometido durante mucho tiempo en que todo hombre fiel y digno de la iglesia puede recibir el Santo Sacerdocio, con poder para ejercer su autoridad divina, y disfrutar con sus seres queridos de cada bendición. que sigue de allí, incluidas las bendiciones del templo. Por consiguiente, todos los miembros varones dignos de la iglesia pueden ser ordenados al sacerdocio sin tener en cuenta la raza o el color. A los líderes del sacerdocio se les instruye que sigan la política de entrevistar cuidadosamente a todos los candidatos para la ordenación al Sacerdocio Aarónico o al Sacerdocio de Melquisedec para asegurarse de que cumplan con las normas establecidas de dignidad. [120]

Joseph Freeman, Jr .: primer hombre negro en recibir el sacerdocio después de que se levantara la prohibición en 1978

Según relatos en primera persona, después de mucha discusión entre la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles sobre este asunto, involucraron al Señor en oración. Según el escrito de Bruce R. McConkie, "Fue durante esta oración que llegó la revelación. El Espíritu del Señor descansó sobre todos nosotros; sentimos algo parecido a lo que sucedió el día de Pentecostés y en el Templo de Kirtland.. Desde el medio de la eternidad, la voz de Dios, transmitida por el poder del Espíritu, habló a su profeta. El mensaje era que había llegado el momento de ofrecer la plenitud del evangelio eterno, incluido el matrimonio celestial, el sacerdocio y las bendiciones del templo, a todos los hombres, sin referencia a la raza o el color, únicamente sobre la base de la dignidad. Y todos escuchamos la misma voz, recibimos el mismo mensaje y nos convertimos en testigos personales de que la palabra recibida era la mente, la voluntad y la voz del Señor ". [121] [4] : 116Inmediatamente después de recibir esta nueva revelación, se preparó un anuncio oficial de la revelación y se envió a todos los diversos líderes de la Iglesia. Luego fue leída, aprobada y aceptada como la palabra y la voluntad del Señor, por una Conferencia General de la Iglesia en octubre de 1978. Las ediciones posteriores de Doctrina y Convenios se imprimieron con este anuncio canonizado y titulado " Declaración Oficial 2 ".

El apóstol Gordon B. Hinckley (un participante en las reuniones para revertir la prohibición), en una charla fogonera en toda la iglesia, dijo: "Ninguno de los que estuvimos presentes en esa ocasión fue nunca el mismo después de eso. Tampoco la Iglesia ha sido lo mismo . Todos sabíamos que había llegado el momento de un cambio y que la decisión había venido de los cielos. La respuesta fue clara. Había perfecta unidad entre nosotros en nuestra experiencia y en nuestro entendimiento ". [122] : 64 [123]

El anuncio sobre la eliminación de la prohibición del sacerdocio se publicó al público en el suplemento semanal Church News de Deseret News , que también incluía advertencias de Kimball de no "cruzar las fronteras raciales en las citas y el matrimonio". [124]

El 11 de junio de 1978, tres días después del anuncio de la revelación, Joseph Freeman , miembro de la iglesia desde 1973, se convirtió en el primer hombre negro en ser ordenado al oficio de anciano en el sacerdocio de Melquisedec desde que se levantó la prohibición, mientras que varios otros fueron ordenados al sacerdocio Aarónico ese mismo día. [125]

Más tarde, en 1978, McConkie llamó al arrepentimiento a todos aquellos que cuestionaban las revelaciones recibidas por el profeta con respecto a la prohibición del sacerdocio. Continuó aclarando que las declaraciones anteriores hechas por él mismo y otros líderes de la iglesia sobre el tema debían olvidarse y que el enfoque del evangelio debería estar en las revelaciones actuales. [73] [4] : 117

Los críticos de la Iglesia SUD afirman que la revocación de las restricciones raciales por parte de la iglesia en 1978 no fue inspirada divinamente como afirmaba la iglesia, sino simplemente una cuestión de conveniencia política, [126] ya que la revocación de las restricciones ocurrió cuando la iglesia comenzó a expandirse fuera de los Estados Unidos. Estados en países como Brasil. Estos países tienen poblaciones étnicamente mixtas, y la reversión se anunció solo unos meses antes de que la iglesia abriera su nuevo templo en São Paulo, Brasil. [127]

1978 a 2013 [ editar ]

Desde el Apocalipsis sobre el sacerdocio en 1978, la iglesia no ha hecho distinciones en la política para las personas negras, pero sigue siendo un problema para muchos miembros negros de la iglesia. Alvin Jackson, un obispo negro de la Iglesia SUD, se centra en "avanzar en lugar de mirar hacia atrás". [128] En una entrevista con Mormon Century , Jason Smith expresa su punto de vista de que la membresía de la iglesia no estaba lista para que la gente negra tuviera el sacerdocio en los primeros años de la iglesia, debido al prejuicio y la esclavitud. Establece analogías con la Biblia donde solo los israelitas tienen el evangelio. [129]

En una entrevista televisiva de 1997, se le preguntó al presidente Gordon B. Hinckley si la iglesia estaba equivocada al negar el sacerdocio. Él respondió: "No, no creo que esté mal. Es, cosas, varias cosas sucedieron en diferentes períodos. Hay una razón para ello". [74]

En abril de 2006, en un discurso de la conferencia general, el presidente Gordon B. Hinckley, presidente de la Iglesia SUD, había llamado al racismo "feo" y un pecado del que cualquier culpable necesitaba arrepentirse. [130]

En 1995, el miembro negro de la iglesia A. David Jackson pidió a los líderes de la iglesia que emitieran una declaración en la que repudiaran las doctrinas pasadas que negaban varios privilegios a los negros. En particular, Jackson pidió a la iglesia que rechazara la declaración de la presidencia de la iglesia sobre la "cuestión de los negros" de 1949, que decía que "la actitud de la iglesia con respecto a los negros ... no es una cuestión de declaración de una política, sino de mandamiento directo del Señor ... en el sentido de que los negros ... no tienen derecho al sacerdocio ". [75]

El liderazgo de la iglesia no emitió un repudio, por lo que en 1997 Jackson, con la ayuda de otros miembros de la iglesia, incluido Armand Mauss, envió una segunda solicitud a los líderes de la iglesia, que decía que los mormones blancos sintieron que la revelación de 1978 resolvió todo, pero que los mormones negros reaccionaron. diferente cuando aprenden los detalles. Dijo que muchos mormones negros se desaniman y abandonan la iglesia o se vuelven inactivos. "Cuando se enteran de esto, se van ... Terminas con los afroamericanos pasivos en la iglesia". [131]

Otros miembros negros de la iglesia piensan que dar una disculpa sería un "detrimento" para el trabajo de la iglesia y un catalizador para un mayor malentendido racial. El miembro afroamericano de la iglesia Bryan E. Powell dice: "No hay placer en las noticias viejas, y estas noticias son viejas". Gladys Newkirk está de acuerdo y afirma: "Nunca he experimentado ningún problema en esta iglesia. No necesito una disculpa ... Somos el resultado de una disculpa". [132] La gran mayoría de los mormones negros dicen que están dispuestos a mirar más allá de las enseñanzas anteriores y permanecer con la iglesia en parte debido a sus poderosas y detalladas enseñanzas sobre la vida después de la muerte. [133]

El presidente de la Iglesia Hinckley le dijo a Los Angeles Times : "La declaración de 1978 habla por sí sola ... No veo nada más que debamos hacer". [75] El apóstol Dallin H. Oaks dijo:

No es el modelo del Señor dar razones. Podemos poner razones a los mandamientos. Cuando lo hacemos, estamos solos. Algunas personas dieron razones para [la prohibición] y resultaron estar espectacularmente equivocadas. Hay una lección en eso ... La lección que he extraído de eso, decidí hace mucho tiempo que tenía fe en el mandato y no tenía fe en las razones que se habían sugerido para ello ... Me refiero a las razones dadas por las autoridades generales y las razones elaboradas [esas razones] por otros. Todo el conjunto de razones me parecía una toma de riesgos innecesaria ... [No] cometamos el error que se ha cometido en el pasado, aquí y en otras áreas, tratando de poner razones a la revelación. Las razones resultan ser creadas por el hombre en gran medida. Las revelaciones son lo que sostenemos como la voluntad del Señor y eso 's donde reside la seguridad.[76] [4] : 134

2013 al presente [ editar ]

El 6 de diciembre de 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo titulado "Raza y sacerdocio" en su sitio web oficial. El ensayo decía que "no hay evidencia de que a ningún hombre negro se le haya negado el sacerdocio durante la vida de José Smith", pero que las restricciones del sacerdocio fueron introducidas públicamente por primera vez por Brigham Young, señalando el racismo de la época que influyó en su pensamiento. [82] El ensayo continuaba declarando que "Hoy la Iglesia rechaza las teorías avanzadas en el pasado de que la piel negra es un signo de desagrado o maldición divina, o que refleja acciones en una vida preterrenal que los matrimonios mixtos son un pecado ; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores a cualquier otra persona. Los líderes de la Iglesia de hoy condenan inequívocamente todo el racismo, pasado y presente,en cualquier forma ". [4]: 140 [134]

Si bien el ensayo fue aprobado por la Primera Presidencia, [135] no fue escrito por ellos. A partir de 2015, nunca se ha mencionado, aludido o anotado en los discursos de las autoridades SUD en las Conferencias Generales bianuales de la fe . [136] Muchos miembros desconocen los ensayos y algunos mantienen creencias racistas que se habían enseñado en el pasado. [137]

Según Richard Bushman , un historiador mormón, el ensayo elimina el significado revelador de la prohibición. Afirma que requiere una reorientación del pensamiento mormón, ya que "pone en duda toda la inspiración del profeta". [138] Los críticos de la iglesia argumentan que podría cuestionar otras revelaciones de los profetas. [139]

Aunque las restricciones del sacerdocio existieron históricamente, la Iglesia SUD informa un crecimiento significativo continuo en la membresía de la iglesia en África, con un crecimiento de 318,947 miembros en 2010 a 578,310 en 2018. [140] A partir de 2019, hay dos autoridades generales de la iglesia de ascendencia africana, y otra autoridad general de ascendencia melanesia (fiyiana). [141]

En respuesta a una encuesta de 2016 de mormones autoidentificados, más del 60 por ciento expresó que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición del sacerdocio / templo era la voluntad de Dios, y otro 17 por ciento expresó que podría ser verdad. y el 22 por ciento dice que sabe o cree que es falso. [142]

Ver también [ editar ]

  • 1978 Revelación sobre el sacerdocio
  • Los negros y el mormonismo temprano
  • Los negros y el mormonismo
  • El matrimonio interracial y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
  • Críticas a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
  • Grupo Génesis
  • Joseph Freeman (mormón)
  • El mormonismo y los isleños del Pacífico

Referencias [ editar ]

Notas al pie [ editar ]

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El mensaje del evangelio de salvación no se les transmite afirmativamente (Moisés 7: 8, 12, 22),aunque a veces los negros buscan la verdad, se unen a la Iglesia y llegan a ser justos herederos vivos del reino celestial de los cielos. El presidente Brigham Young y otros han enseñado que en la eternidad futura los negros dignos y calificados recibirán el sacerdocio y todas las bendiciones del Evangelio disponibles para cualquier hombre. El estado actual del negro se basa pura y simplemente en el fundamento de la preexistencia. Junto con todas las razas y pueblos, está recibiendo aquí lo que merece como resultado de la larga probación pre-mortal en la presencia del Señor ... Los negros no son iguales a otras razas en lo que respecta a la recepción de ciertas bendiciones espirituales. , particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".y llegar a ser por justos herederos vivos del reino celestial de los cielos. El presidente Brigham Young y otros han enseñado que en la eternidad futura los negros dignos y calificados recibirán el sacerdocio y todas las bendiciones del Evangelio disponibles para cualquier hombre. El estado actual del negro se basa pura y simplemente en el fundamento de la preexistencia. Junto con todas las razas y pueblos, está recibiendo aquí lo que merece como resultado de la larga probación pre-mortal en la presencia del Señor ... Los negros no son iguales a otras razas en lo que respecta a la recepción de ciertas bendiciones espirituales. , particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".y llegar a ser por justos herederos vivos del reino celestial de los cielos. El presidente Brigham Young y otros han enseñado que en la eternidad futura los negros dignos y calificados recibirán el sacerdocio y todas las bendiciones del Evangelio disponibles para cualquier hombre. El estado actual del negro se basa pura y simplemente en el fundamento de la preexistencia. Junto con todas las razas y pueblos, está recibiendo aquí lo que merece como resultado de la larga probación pre-mortal en la presencia del Señor ... Los negros no son iguales a otras razas en lo que respecta a la recepción de ciertas bendiciones espirituales. , particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".El presidente Brigham Young y otros han enseñado que en la eternidad futura los negros dignos y calificados recibirán el sacerdocio y todas las bendiciones del Evangelio disponibles para cualquier hombre. El estado actual del negro se basa pura y simplemente en el fundamento de la preexistencia. Junto con todas las razas y pueblos, está recibiendo aquí lo que merece como resultado de la larga probación pre-mortal en la presencia del Señor ... Los negros no son iguales a otras razas en lo que respecta a la recepción de ciertas bendiciones espirituales. , particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".El presidente Brigham Young y otros han enseñado que en la eternidad futura los negros dignos y calificados recibirán el sacerdocio y todas las bendiciones del Evangelio disponibles para cualquier hombre. El estado actual del negro se basa pura y simplemente en el fundamento de la preexistencia. Junto con todas las razas y pueblos, está recibiendo aquí lo que merece como resultado de la larga probación pre-mortal en la presencia del Señor ... Los negros no son iguales a otras razas en lo que respecta a la recepción de ciertas bendiciones espirituales. , particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".El estado actual del negro se basa pura y simplemente en el fundamento de la preexistencia. Junto con todas las razas y pueblos, está recibiendo aquí lo que merece como resultado de la larga probación pre-mortal en la presencia del Señor ... Los negros no son iguales a otras razas en lo que respecta a la recepción de ciertas bendiciones espirituales. , particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".El estado actual del negro se basa pura y simplemente en el fundamento de la preexistencia. Junto con todas las razas y pueblos, está recibiendo aquí lo que merece como resultado de la larga probación pre-mortal en la presencia del Señor ... Los negros no son iguales a otras razas en lo que respecta a la recepción de ciertas bendiciones espirituales. , particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".particularmente el sacerdocio y las bendiciones del templo que fluyen de él, pero esta desigualdad no es de origen humano. Es obra del Señor ".McConkie, Bruce (1966). Doctrina mormona . págs.  526-27 .
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Fuentes primarias [ editar ]

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Fuentes secundarias [ editar ]

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Lectura adicional [ editar ]

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  • Lester E. Bush, Jr. y Armand L. Mauss , eds., Ni blanco ni negro: los eruditos mormonos confrontan el problema racial en una iglesia universal, Signature Books , 1984
  • Bush, Lester E., Jr. (primavera de 1973), "Mormonism's Negro Doctrine: An Historical Overview" (PDF) , Dialogue: A Journal of Mormon Thought , 8 (1) , consultado el 1 de noviembre de 2012
  • Walch, Tad (8 de junio de 2014), "Negros y eruditos SUD animan el ensayo de la iglesia sobre el sacerdocio" , Deseret News

Enlaces externos [ editar ]

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