Los Bnei Menashe (en hebreo : בני מנשה , "Hijos de Menasseh ") son un grupo etnolingüístico en los estados fronterizos del noreste de la India de Manipur y Mizoram . Los pueblos Chin, Kuki y Mizo de este grupo en particular afirman descender de una de las Tribus Perdidas de Israel y han adoptado la práctica del judaísmo . [4] A finales del siglo XX, el rabino israelí Eliyahu Avichail, del grupo Amishav , llamó a estas personas Bnei Menashe, basándose en su relato de descendencia de Menasseh .[5] La mayoría de los demás residentes de Manipur y Mizoram, que suman más de 3,7 millones, no se identifican con estas afirmaciones.
Población total | |
---|---|
10,000 según Shavei Israel [1] | |
Regiones con poblaciones significativas | |
India | 6.000 [2] |
Israel | 4.000 [3] |
Idiomas | |
Hmar , Gangte , Vaiphei , Kom , Lai , Paite , Mara , Kuki , Simte , Mizo , hebreo | |
Religión | |
judaísmo | |
Grupos étnicos relacionados | |
Mizo , Hmar , Kuki , Zomi , Chin , Kachin , Shan y Karen . |
Antes de la conversión al cristianismo en el siglo XIX por parte de los misioneros evangélicos y bautistas galeses , los pueblos Chin, Kuki y Mizo eran principalmente animistas ; entre sus prácticas estaba la caza de cabezas ritual . [6]
Cuando los misioneros cristianos se encontraron con la tribu a fines del siglo XIX, encontraron similitudes entre algunas de sus propias historias bíblicas y la mitología de Bnei Menashe. En 1951, uno de sus líderes tribales informó haber tenido un sueño de que la antigua patria de su pueblo era Israel, y algunos de los Bnei Menashe comenzaron a volver a abrazar la idea de que eran judíos. [7] Los Bnei Menashe comenzaron a estudiar y practicar el judaísmo desde la década de 1970 con el deseo de volver a la religión de sus antepasados. La población total de Manipur y Mizoram supera los 3,7 millones. Shavei Israel estima que los Bnei Menashe suman alrededor de 10,000; cerca de 4.000 han emigrado a Israel.
En 2003–2004, las pruebas de ADN de varios cientos de hombres de este grupo no proporcionaron evidencia concluyente de ascendencia del Medio Oriente. Un estudio de Kolkata en 2005 sugirió que una pequeña cantidad de mujeres muestreadas puede tener alguna ascendencia de Oriente Medio, pero esto también puede haber sido el resultado de matrimonios mixtos durante los miles de años de migración de los pueblos judíos. [6] A principios del siglo XXI, Israel detuvo la inmigración por parte de los Bnei Menashe; luego de un cambio de gobierno, se permitió nuevamente la inmigración. El rabino principal de Israel dictaminó en 2005 que los Bnei Menashe eran reconocidos como parte de una tribu perdida. Después de someterse al proceso de conversión formal, se les permitirá la aliá (inmigración). [ cita requerida ]
Historia
Trasfondo bíblico
En la época del primer templo , Israel se dividió en dos reinos. El del sur, conocido como el Reino de Judá , estaba compuesto principalmente por las tribus de Judá , Benjamín y Leví . La mayoría de los judíos de hoy son descendientes del reino del sur. El Reino del norte de Israel estaba formado por las diez tribus restantes . Aproximadamente en 721 a. C., los asirios invadieron el reino del norte, exiliaron a las diez tribus que vivían allí y las esclavizaron en Asiria (actual Irak).
Adopción del judaísmo moderno
Según Lal Dena , los Bnei Menashe han llegado a creer que el legendario antepasado Hmar Manmasi [8] era el hebreo Menasseh , hijo de José . Durante la década de 1950, este grupo de personas Chin-Kuki-Mizo fundó un movimiento mesiánico . Si bien creían que Jesús es el mesías prometido para todos los israelitas, estos pioneros también adoptaron la observancia del sábado judío , la celebración de las fiestas , la observancia de las leyes dietéticas y otras costumbres y tradiciones judías que aprendieron de los libros a principios de la década de 1960. No tenían conexiones con otros grupos judíos ni en la diáspora ni en Israel. El 31 de mayo de 1972, algunas comunidades mesiánicas fundaron la Organización Judía de Manipur (más tarde rebautizada como Organización Judía Unida, NEI), la primera organización judía en el noreste de la India.
Después de que estas personas establecieron contactos con otros grupos religiosos judíos en Israel y otros países, comenzaron a practicar un judaísmo rabínico más tradicional en las décadas de 1980 y 1990. El rabino Eliyahu Avichail es el fundador de Amishav , una organización que se dedica a encontrar las Tribus Perdidas y facilitar su aliá . Investigó las afirmaciones de este grupo de ascendencia judía en la década de 1980. Llamó al grupo como Bnei Menashe. [9] [10]
A finales del siglo XX, muchos de los Bnei Menashe comenzaron a estudiar el judaísmo normativo. Cientos de ellos emigraron a Israel, algunos de ellos completaron los requisitos formales de conversión allí porque querían ser aceptados como judíos. Los críticos creían que la política del gobierno de asentar a los inmigrantes Bnei Menashe en la inestable Judea , Samaria y la Franja de Gaza era parte de una campaña de reclutamiento para ayudar a aumentar el tamaño de la población judía de Israel. Otros consideraron a estas personas como migrantes económicos en lugar de verdaderos judíos. [ cita requerida ] En 2005, el Gran Rabinato de Israel los aceptó como judíos debido a la devoción mostrada por su práctica a lo largo de las décadas, pero aún requería que los individuos se sometieran a una conversión ritual formal para ser aceptados como judíos. Más tarde ese año, Israel comenzó a negarse a emitir visas a estos pueblos después de que India se opusiera a que los equipos israelíes ingresaran a los estados del noreste para realizar conversiones masivas y organizar aliá . [ cita requerida ]
Historia del Chin-Kuki-Mizo
Antes de su conversión al cristianismo en el siglo XIX, los Chin-Kuki-Mizo practicaban el animismo ; la caza ritual de cabezas de los enemigos era parte de su cultura. Dependiendo de sus afiliaciones, cada tribu se identifica principalmente como Kuki, Mizo / Hmar o Chin. La gente se identifica más estrechamente con sus subtribus en las aldeas, cada una de las cuales tiene su propio dialecto e identidad distintos. [11] Son pueblos indígenas, que habían emigrado en oleadas desde el este de Asia y se establecieron en lo que hoy es el noreste de la India. No tienen historia escrita, pero sus leyendas se refieren a una patria amada que tuvieron que dejar, llamada Sinlung / Chinlung. [12] Las diversas tribus hablan idiomas que son ramas de los indígenas tibeto-birmanos .
Influencia del avivamiento
Durante el primer movimiento de avivamiento cristiano dirigido por misioneros galeses , que arrasó las colinas de Mizo en 1906, los misioneros prohibieron las festividades indígenas, las fiestas y los cantos y cantos tradicionales. Después de que los misioneros abandonaron esta política durante el avivamiento de 1919-24, los mizo comenzaron a escribir sus propios himnos, incorporando elementos indígenas. Crearon una forma única de culto cristiano sincrético. En general, el cristianismo se ha caracterizado por tal absorción de elementos de las culturas locales dondequiera que se haya introducido. [13]
La Dra. Shalva Weil , investigadora principal y destacada antropóloga de la Universidad Hebrea , escribió en su artículo, Dual Conversion Among the Shinlung of North-East (1965):
El avivamiento (entre los mizo) es un fenómeno recurrente distintivo de la forma galesa de presbiterianismo . Se cree que ciertos miembros de la congregación que caen fácilmente en éxtasis son visitados por el Espíritu Santo y las declaraciones se reciben como profecías "(Steven Fuchs 1965: 16). [14]
McCall (1949) había registrado varios incidentes de avivamiento, incluido el "incidente de Kelkang", en el que tres hombres "hablaron en lenguas", afirmando ser el medio a través del cual Dios habló a los hombres. Su seguimiento era numeroso y generalizado hasta que chocaron con el superintendente colonial. Dejó el movimiento y eliminó la "brujería". (1949: 220-223). [15]
En un estudio de 2004, Weil dice, "aunque no hay evidencia documental que vincule a los pueblos tribales en el noreste de la India con el mito de los israelitas perdidos, parece probable que, al igual que con el avivamiento, el concepto fue introducido por los misioneros como parte de su inclinaciones milenarias ". [16] En los siglos XIX y XX, los misioneros cristianos "descubrieron" tribus perdidas en lugares remotos; su entusiasmo por identificar a esos pueblos como parte de las tribus israelitas estaba relacionado con el deseo de acelerar la era mesiánica y traer la Redención. Basado en su experiencia en China, por ejemplo, el misionero escocés Rev. TF Torrance escribió Antiguos israelitas de China (1937), exponiendo la teoría de que el pueblo Qiang eran israelitas perdidos. [17] [ página necesaria ] Esta teoría no ha sido apoyada por estudios más rigurosos.
Algunos de los Mizo-Kuki-Chin dicen que tienen una tradición oral de que la tribu viajó a través de Persia, Afganistán, Tíbet, China y luego a la India, [18] [ página necesaria ] donde finalmente se estableció en los estados nororientales de Manipur y Mizoram. . [19]
Según Tongkhohao Aviel Hangshing, líder de Bnei Menashe en Imphal , la capital de Manipur, cuando la Biblia fue traducida a los idiomas locales en la década de 1970, la gente comenzó a estudiarla ellos mismos. Hangshing dijo: "Y descubrimos que las historias, las costumbres y las prácticas del pueblo israelí eran muy similares a las nuestras. Así que pensamos que debíamos ser una de las tribus perdidas". [20] Después de ponerse en contacto con los israelíes, comenzaron a estudiar el judaísmo normativo y establecieron varias sinagogas. Cientos de Mizo-Kuki-Chin emigraron a Israel. Se les pidió que se convirtieran formalmente para ser aceptados como judíos, porque su historia no estaba documentada. Además, dada su larga migración y matrimonios mixtos, habían perdido la ascendencia materna requerida de los judíos, por lo que podrían ser considerados judíos natos.
Trabajo de los grupos de aliyah, Amishav y Shavei Israel
A finales del siglo XX, el rabino israelí Eliyahu Avichail fundó Amishav (en hebreo para "Mi gente regresa"), una organización dedicada a localizar a los descendientes de las tribus perdidas de Israel y ayudar a la aliá . En 1983 se enteró por primera vez del grupo mesiánico / judío en el noreste de la India, después de conocer a Zaithanchhungi, una vendedora de seguros y ex maestra que venía del área. [21] Había viajado a Israel en 1981 para presentar artículos en seminarios sobre la conexión de su pueblo con el judaísmo. [22]
Durante la década de 1980, Avichail viajó varias veces al noreste de la India para investigar las afirmaciones de la gente. Ayudó a la gente a investigar y recopilar documentación histórica. Se observó que la gente tenía algunas prácticas similares al judaísmo: [23]
- Tres fiestas anuales similares a las de los judíos
- Los ritos funerarios, las ceremonias de nacimiento y matrimonio tienen similitudes con el judaísmo antiguo
- Reclamación histórica de descendencia de un gran antepasado " Manmási ", cuyas descripciones son similares a las de Manasés , hijo de José.
- Leyendas locales, principalmente las de los Hmar , que describen la presencia de restos de la tribu judía perdida de Manasseh (en hebreo: Menashe) hace más de 1.000 años en una cueva en el suroeste de China llamada Sinlung , cuyos miembros emigraron a través de Tailandia hacia el noreste de la India. [ cita requerida ]
Creyendo que estas personas eran descendientes de israelitas, Avichail nombró al grupo Bnei Menashe. Comenzó a enseñarles el judaísmo ortodoxo normativo . Se preparó para pagar su aliá con fondos proporcionados por grupos cristianos que apoyaban la Segunda Venida. Pero el gobierno israelí no reconoció a los grupos mesiánicos en India como candidatos para la aliá .
Varios años después, el rabino se hizo a un lado como líder de Amishav a favor de Michael Freund . El joven era columnista de The Jerusalem Post y ex subdirector de comunicaciones y planificación de políticas en la oficina del primer ministro . Los dos hombres se pelearon.
Freund fundó otra organización, Shavei Israel , también dedicada a apoyar la aliá de los descendientes de tribus perdidas. Cada uno de los dos hombres ha atraído el apoyo de algunos Bnei Menashe en Israel. [24] "Las rivalidades tribales y los clanes Kuki-Mizo también han jugado un papel en la división, con algunos grupos apoyando a un hombre y otros al otro". [24] Freund usa parte de su fortuna privada para apoyar a Shavei Israel. Ha ayudado a proporcionar educación judía a los Bnei Menashe en Aizawl e Imphal, las capitales de dos estados del noreste de la India. [24]
A mediados de 2005, con la ayuda de Shavei Israel y el consejo local de Kiryat Arba , Bnei Menashe abrió su primer centro comunitario en Israel. Han construido varias sinagogas en el noreste de la India. En julio de 2005, completaron un mikveh (baño ritual) en Mizoram bajo la supervisión de rabinos israelíes. Esto se usa en la práctica judía ortodoxa y su uso se requiere como parte del proceso ortodoxo formal de conversión de candidatos al judaísmo. [25] Poco después, Bnei Menashe construyó una mikve en Manipur.
Resultados de las pruebas de ADN
Los observadores pensaron que las pruebas de ADN podrían indicar si había ascendencia del Medio Oriente entre los Bnei Menashe. Algunos se resistieron a tales pruebas, reconociendo que sus antepasados se habían casado con otros pueblos, pero dijeron que eso no cambiaba su sentido de identificación como judíos. [26] En 2003, el autor Hillel Halkin ayudó a organizar las pruebas genéticas de los pueblos Mizo-Kuki. Un total de 350 muestras genéticas fueron analizadas en el Technion - Instituto de Tecnología de Israel de Haifa bajo los auspicios del Prof. Karl Skorecki . Según el difunto Isaac Hmar Intoate, un erudito involucrado en el proyecto, los investigadores no encontraron evidencia genética de ascendencia del Medio Oriente para los hombres Mizo-Chin-Kuki. [27] [28] El estudio no se ha publicado en una revista revisada por pares.
En diciembre de 2004, el Laboratorio Central de Ciencias Forenses de Kolkata publicó un artículo en Genome Biology en Internet . Esto no había sido revisado por pares. Probaron a un total de 414 personas de comunidades tribales (Hmar, Kuki, Mara, Lai y Lusei) del estado de Mizoram. No encontraron evidencia entre los hombres de haplotipos de ADN- Y que indiquen un origen en Oriente Medio. En cambio, los haplotipos eran de origen claramente oriental y sudoriental . [23] En 2005, se realizaron pruebas adicionales de ADNmt en 50 mujeres de estas comunidades. Los investigadores dijeron que encontraron alguna evidencia de origen en el Medio Oriente, que puede haber sido un indicador de matrimonios mixtos durante el largo período de migración de la gente. [29] Si bien el ADN no se utiliza como determinante de la ascendencia judía, puede ser un indicador. Se ha encontrado en el ADN-Y entre los descendientes de algunas otras poblaciones distantes del Medio Oriente que afirman ser descendientes de judíos, y se cree que algunos de cuyos antepasados fueron comerciantes judíos varones.
El profesor israelí Skorecki dijo de los estudios de Calcuta que los genetistas "no hizo un 'secuenciación genética' completa de todo el ADN y por lo tanto es difícil confiar en las conclusiones derivadas de una 'secuenciación parcial, y ellos mismos admitir esto.' [ 30] Añadió
la ausencia de una coincidencia genética todavía no dice que los Kuki no tengan orígenes en el pueblo judío, ya que es posible que después de miles de años sea difícil identificar los rastros del origen genético común. Sin embargo, una respuesta positiva puede dar una indicación significativa. [31]
BBC News informó, "[E] l Instituto Forense Central en Calcuta sugiere que mientras que el lado masculino de las tribus no tiene vínculos con Israel, el lado femenino sugiere un perfil genético con personas de Oriente Medio que puede haber surgido a través de matrimonios mixtos". [32] El científico social Lev Grinberg comentó que "los grupos judíos de derecha querían tales conversiones de personas lejanas para aumentar la población en áreas disputadas por los palestinos ". [32]
En noviembre de 2006, un historiador indio afirmó haber encontrado un vínculo genético entre su clan Pathan del norte de la India y la Tribu Perdida de Ephraim . El autor Hillel Halkin dijo: "[E] aquí no existe el ADN judío. Existe un patrón [genético] que es muy común en el Medio Oriente, el 40% de los judíos en todo el mundo lo tiene y el 60% no lo tiene. Pero muchos los no judíos y las personas en el Medio Oriente también lo tienen ". [33]
Aceptación
En abril de 2005, el gran rabino sefardí Shlomo Amar , uno de los dos principales rabinos de Israel , aceptó formalmente a los Bnei Menashe como descendientes de una de las tribus perdidas después de años de revisión de sus afirmaciones y otras investigaciones. [22] Su decisión permite a los Bnei Menashe inmigrar como judíos a Israel bajo la Ley de Retorno del país . Pero les exige que se sometan a una conversión formal al judaísmo para ser plenamente aceptados como judíos, debido a su larga interrupción del pueblo.
La mayoría de los mizo-kuki-chin étnicos han rechazado la afirmación de Bnei Menashe de origen judío; creen que sus pueblos son indígenas de Asia, como lo demuestran los resultados de la prueba Y-DNA. Los académicos en Israel y en otros lugares también tienen serias dudas sobre cualquier ascendencia judía de este grupo.
En 2006, unos 1.700 Bnei Menashe se habían trasladado a Israel, donde se establecieron en Cisjordania y la Franja de Gaza (antes de la retirada). Se les pidió que se sometieran a una conversión ortodoxa al judaísmo, incluido el estudio y la inmersión en una mikve. Los inmigrantes fueron colocados en los asentamientos ya que estos ofrecían viviendas y gastos de manutención más baratos que en otras áreas. [34] Los Bnei Menashe componían la mayor población de inmigrantes en la Franja de Gaza antes de que Israel retirara a sus colonos del área. [35]
Aprender hebreo ha sido un gran desafío, especialmente para la generación mayor, para quienes la fonología de sus idiomas nativos índico y tibeto-birmano hace que el hebreo sea especialmente desafiante. Los miembros más jóvenes han tenido más oportunidades de aprender hebreo, ya que están más involucrados en la sociedad. Algunos han conseguido trabajos como soldados; otros como auxiliares de enfermería para ancianos y enfermos. [35]
Problemas políticos en Israel e India
Las conversiones masivas de Bnei Menashe después de su inmigración a Israel se volvieron controvertidas. En junio de 2003, el ministro del Interior Avraham Poraz de Shinui detuvo la inmigración de Bnei Menashe a Israel. Los líderes de Shinui habían expresado su preocupación de que "sólo los residentes del Tercer Mundo parecen interesados en convertirse e inmigrar a Israel". [36] En la década anterior, 800 Mizo habían inmigrado a Israel y se habían convertido al judaísmo.
Un grupo de Iquitos, Perú, había inmigrado a fines del siglo XX; también tuvieron que someterse a una conversión formal. Algunos de los peruanos eran descendientes de judíos sefardíes de Marruecos que habían ido a trabajar a la ciudad durante el auge del caucho a finales del siglo XIX y principios del XX. Se habían casado con mujeres peruanas, estableciendo familias que gradualmente se fueron asimilando como católicas. En la década de 1990, un descendiente dirigió una exploración y un estudio del judaísmo; finalmente, unos pocos cientos adoptaron prácticas judías y se convirtieron antes de hacer aliá a Israel. [36] (Otros 150 inmigrantes llegaron a Israel desde Iquitos entre 2013 y 2014; se instalaron en Ramla como los demás) [37].
Ofir Pines-Paz , ministro de Ciencia y Tecnología , dijo que los Bnei Menashe estaban "siendo explotados cínicamente con fines políticos". [38] Se opuso a que los nuevos inmigrantes se establecieran en el territorio inestable de los asentamientos Gush Katif de la Franja de Gaza (que fueron evacuados dos años después) y en Cisjordania. El rabino Eliyahu Birnbaum, un juez rabínico que se ocupa de la conversión de Bnei Menashe, acusó al Comité de Absorción de la Knesset de tomar una decisión basada en ideas racistas. [38] En ese momento, Michael Freund, de la organización Amishav, señaló que se estaba procediendo a la asimilación; Los jóvenes de Bnei Menashe sirvieron en unidades de combate israelíes. [36]
El rápido aumento de las conversiones también provocó controversias políticas en Mizoram , India. El gobierno indio creía que las conversiones fomentaban la identificación con otro país, en un área ya caracterizada por disturbios separatistas. El Dr. Biaksiama del Aizawl Christian Research Center dijo:
[L] a conversión masiva por parte de sacerdotes extranjeros representará una amenaza no solo para la estabilidad social en la región, sino también para la seguridad nacional. Un gran número de personas renunciará a la lealtad a la Unión de la India, ya que todos serán elegibles para una ciudadanía extranjera.
Escribió el libro, ¿ Mizo Nge Israel? ("¿Mizo o israelí?") (2004), explorando este tema. [39] No cree que la gente tenga un reclamo legítimo de ascendencia judía. Los líderes de la Iglesia Presbiteriana en Mizoram, la denominación más grande, se han opuesto a la actividad de los israelíes allí.
En marzo de 2004, el Dr. Biaksiama apareció en televisión, discutiendo los problemas con Lalchhanhima Sailo , fundador de la Convención del Pueblo de Chhinlung Israel (CIPC), una organización secesionista Mizo. [40] [41] Sailo dijo que el objetivo de CIPC no era la emigración a Israel, sino que las Naciones Unidas declararan que las áreas habitadas por las tribus Mizo eran una nación independiente para los israelitas Mizo. [42] La región ha tenido numerosos movimientos separatistas e India ha luchado por mantener la paz allí.
Después de que el rabino Amar dictaminó en 2005 que los Bnei Menashe serían aceptados como una tribu perdida y judíos después de completar la conversión, el plan era que Bnei Menashe se sometiera a la conversión mientras vivían en la India, momento en el que estarían calificados para la aliá . En septiembre de 2005, un grupo de trabajo del Beit Din (tribunal rabínico) del Gran Rabinato viajó a la India para completar la conversión de un grupo de 218 Bnei Menashé. India expresó una gran preocupación a Israel por las conversiones masivas, diciendo que sus leyes prohíben tal interferencia por parte de miembros de otra nación. Quiere evitar el proselitismo de grupos externos y los conflictos religiosos en su sociedad diversa. En noviembre de 2005, el gobierno israelí retiró al equipo de la corte rabínica de la India debido a las tensas relaciones.
Algunos partidarios de Bnei Menashe dijeron que los funcionarios israelíes no explicaron al gobierno indio que los rabinos estaban formalizando las conversiones de Bnei Menashe, que ya había aceptado el judaísmo, en lugar de intentar reclutar nuevos miembros. Algunos grupos hindúes criticaron al gobierno indio, diciendo que se tomaba las quejas cristianas sobre el proselitismo judío más en serio que las suyas. Se han quejado durante años de que los misioneros cristianos reclutan hindúes sin recibir ninguna respuesta gubernamental. [43]
En julio de 2006, el ministro de Absorción de Inmigración de Israel , Zeev Boim, dijo que a los 218 Bnei Menashe que habían completado sus conversiones se les permitiría ingresar al país, pero "primero el gobierno debe decidir cuál será su política hacia aquellos que aún no lo han hecho (formalmente) convertir." [44] Unos meses más tarde, en noviembre de 2006, los 218 Bnei Menashe llegaron a Israel y se establecieron en el Alto Nazaret y Karmiel . El gobierno ha animado a más personas a establecerse en Galilea y Negev . Al año siguiente, 230 Bnei Menashe llegaron a Israel en septiembre de 2007, habiendo completado el proceso formal de conversión en India. [ cita requerida ]
En octubre de 2007, el gobierno israelí dijo que la aprobación de la entrada de viajeros a Israel con el propósito de conversión masiva y ciudadanía tendría que ser decidida por el gabinete en pleno , y no solo por el Ministro del Interior . Se esperaba que esta decisión fuera un gran obstáculo en los esfuerzos de Shavei Israel para traer a todos los Bnei Menashe a Israel. El gobierno suspendió la emisión de visas a los Bnei Menashe.
En 2012, después de un cambio de gobierno, la legislatura de Israel aprobó una resolución para reanudar la inmigración de Bnei Menashe. Cincuenta y cuatro ingresaron al país en enero de 2013, lo que hace un total de 200 inmigrantes, según Shavei Israel. [19] [45]
Leyendas
Todo el folclore que respalda la ascendencia judía de los Bnei Menashe se encuentra en la historia de Hmar . Uno de ellos es la canción tradicional de la fiesta de la cosecha de Hmar ( Sikpui Ruoi ), "Sikpui Hla (Sikpui Song)", que se refiere a eventos e imágenes similares a algunas en el Libro del Éxodo , es evidencia de su ascendencia israelita. Los estudios de religión comparada, sin embargo, han demostrado motivos y símbolos recurrentes en religiones y pueblos no relacionados en muchas regiones. [46] Además, otras personas de Mizo-Kuki-Hmar dicen que esta canción es antigua de su cultura. La canción incluye referencias a enemigos que persiguen a la gente sobre un mar rojo, [47] codornices y una columna de nube. [47] Tales imágenes y símbolos no son exclusivos del judaísmo.
Traducción de la letra: [48]
Mientras nos preparamos para la fiesta de Sikpui,
el gran mar rojo se divide;
Mientras marchamos luchando contra nuestros enemigos,
somos guiados por columna de nube durante el día,
y columna de fuego por la noche.
Nuestros enemigos, oh vosotros, están llenos de furor,
salid con vuestros escudos y flechas.
Luchando contra nuestros enemigos todo el día,
Marchamos hacia adelante mientras el fuego de la nube avanza ante nosotros.
Los enemigos con los que luchamos todo el día,
El gran mar se los tragó como fiera.
Recoge las codornices
y saca el agua que brota de la roca.
Michael Freund, el director de Shavei Israel, escribió que los Bnei Menashe afirman tener un canto que llaman "La oración de Miriam". En ese momento, había estado involucrado durante años en la promoción de los Bnei Menashé como descendientes de judíos y trabajando para facilitar su aliá a Israel. [49] Dijo que las palabras del canto eran idénticas a las del antiguo Sikpui Song. El artículo del Post es la primera referencia impresa conocida a la oración de Miriam, también conocida como "Sikpui Hla". [49]
Película (s
- Búsqueda de las tribus perdidas . (2000) Dirigida por Simcha Jacobovici .
- Regreso de la Tribu Perdida . Dirigida por Phillipe Stroun
- This Song Is Old [50] (2009), dirigida por Bruce Sheridan
Ver también
- Bene Ephraim
- Encuentro de Israel
- Historia de los judíos en la India
- Historia de los judíos en Calcuta
Referencias y notas
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Otras lecturas
- Hillel Halkin, Más allá del río Sabbath (2002)
- Zaithanchhungi, Zaii. Identidad Israel-Mizo: Mizos (Tribus Chhinlung) Los hijos de Menashe son los Descendientes de Israel . Mizoram: LN Thuanga "Hope Lodge", 2008.
- Weil, Shalva. "Diez tribus perdidas", en Raphael Patai y Haya Bar Itzhak (eds.) Folklore y tradiciones judíos: una enciclopedia multicultural, ABC-CLIO, Inc. 2013, (2: 542–543).
enlaces externos
- Sitio web oficial de Bnei Menashe