Bona Dea ( latín: [ˈbɔna ˈdɛ.a] ; 'Buena Diosa') era una diosa en la antigua religión romana . Estaba asociada con la castidad [1] [2] y la fertilidad en las mujeres romanas , la curación y la protección del estado y el pueblo de Roma . Según fuentes literarias romanas, fue traída de Magna Grecia en algún momento durante la República temprana o media , y se le dio su propio culto estatal en el Aventino .
Bona Dea | |
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Diosa de la castidad y la fertilidad en las mujeres, la curación y la protección del estado y las personas. | |
Otros nombres | Feminea Dea, Sancta, Laudanda Dea, nombre verdadero desconocido |
Gran centro de culto | Templo de Bona Dea |
Género | mujer |
Festivales | Festival de Bona Dea (1 de mayo) |
Consorte | Fauno |
Equivalente griego | Posiblemente Demeter |
Sus ritos permitían a las mujeres el uso de vino fuerte y sacrificios de sangre, cosas que de otro modo les prohibía la tradición romana . A los hombres se les excluyó de sus misterios y de la posesión de su verdadero nombre. Dado que los autores masculinos tenían un conocimiento limitado de sus ritos y atributos, abundan las especulaciones antiguas sobre su identidad, entre ellas que ella era un aspecto de Terra , Ops , Cybele o Ceres , o una forma latina de la diosa griega "Damia" ( Demeter ). La mayoría de las veces, se la identificaba como la esposa, hermana o hija del dios Fauno , por lo tanto, un equivalente o aspecto de la diosa de la naturaleza Fauna , que podía profetizar el destino de las mujeres.
La diosa tenía dos festivales anuales. Uno se llevó a cabo en su templo Aventino; la otra fue recibida por la esposa del magistrado anual superior de Roma para un grupo invitado de matronas de élite y asistentes femeninas. Este último festival alcanzó una prominencia escandalosa en el 62 a. C., cuando el político Publio Clodio Pulcher fue juzgado por su intromisión en los ritos, supuestamente inclinado a seducir a la esposa de Julio César , de quien César se divorció más tarde porque " la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha". ". Los ritos siguieron siendo objeto de curiosidad y especulación masculina, tanto religiosa como lasciva.
Los cultos de Bona Dea en la ciudad de Roma fueron dirigidos por las Vírgenes Vestales y los Sacerdos Bonae Deae , y sus cultos provinciales por sacerdotisas vírgenes o matronas. Las estatuas que sobreviven la muestran como una matrona romana tranquila con una cornucopia y una serpiente. La dedicación personal a ella está atestiguada entre todas las clases, especialmente los plebeyos , libertos y esclavos . Aproximadamente un tercio de sus dedicatorias son de hombres, algunos de los cuales pueden haber estado legalmente involucrados en su culto.
Títulos, nombres y orígenes
Bona Dea ("La buena diosa") es tanto un título honorífico como un seudónimo respetuoso; Se desconoce el nombre verdadero o de culto de la diosa. Sus otros seudónimos menos comunes incluyen Feminea Dea ("La diosa de las mujeres"), [3] Laudanda ... Dea ("La diosa ... para ser alabada"), [4] y Sancta ("El Santo") . [5] Ella es una diosa de "ningún tipo definible", con varios orígenes y una gama de diferentes características y funciones. [6]
Basándose en lo poco que sabían de sus ritos y atributos, los historiadores romanos especularon sobre su verdadero nombre e identidad. Festo la describe como idéntica a una "diosa de las mujeres" llamada Damia, que Georges Dumézil ve como una antigua mala interpretación del griego " Deméter ". [7] [8] A finales de la era imperial, el autor neoplatónico Macrobius la identifica como una diosa de la tierra universal, un epíteto de Maia , Terra o Cybele, adorada bajo los nombres de Ops, Fauna y Fatua. [9] [10] El autor cristiano Lactancio , afirmando que el erudito republicano Varro es su fuente, la describe como la esposa y hermana de Fauno , llamada " Fenta Fauna " o " Fenta Fatua " (Fenta " la profetisa " o Fenta " la tonto "). [11]
Festival y culto
Era republicana
Las características conocidas de los cultos de Bona Dea recuerdan las de varias diosas de la tierra y la fertilidad del mundo grecorromano , especialmente el festival Thesmophoria a Demeter. Incluían ritos nocturnos llevados a cabo predominantemente o exclusivamente por mujeres iniciadas y sacerdotisas, música, danza y vino, y el sacrificio de una cerda. [12] Durante la era republicana romana , dos de esos cultos a Bona Dea se llevaron a cabo en diferentes momentos y lugares de la ciudad de Roma .
Uno se llevó a cabo el 1 de mayo en el templo Aventino de Bona Dea . Su fecha la conecta con Maia ; su ubicación la conecta con la clase plebeya plebeya de Roma , cuyos tribunos y aristocracia emergente resistieron las pretensiones patricias de un legítimo dominio religioso y político. El año de fundación del templo y del festival es incierto: Ovidio se lo atribuye a Claudia Quinta (c. Finales del siglo III a. C.). [13] Los ritos se infieren como una forma de misterio, ocultos a la mirada del público y, según la mayoría de las fuentes literarias romanas posteriores, totalmente prohibidos a los hombres. En la era republicana, los festivales aventinos de Bona Dea eran probablemente asuntos claramente plebeyos , abiertos a todas las clases de mujeres y quizás, de forma limitada, a los hombres. [14] El control de su culto aventino parece haber sido impugnado en varias ocasiones durante la era republicana media; una dedicación o nueva dedicación del templo en 123 a. C. por la Virgen Vestal Licinia, con el don de un altar, un santuario y un diván, fue inmediatamente anulada por ilegal por el Senado romano ; La propia Licinia fue acusada más tarde de inchastidad y ejecutada. En la era de la República Tardía, el festival de mayo de Bona Dea y el templo Aventino podrían haber caído en desuso oficial o en descrédito oficial. [15]
La diosa también tuvo un festival de invierno, atestiguado en solo dos ocasiones (63 y 62 aC). Se llevó a cabo en diciembre, en la casa del actual magistrado romano anual cum imperio , ya sea cónsul o pretor . Fue presentado por la esposa del magistrado y asistido por respetables matronas de la élite romana. Este festival de invierno no está marcado en ningún calendario religioso conocido, pero fue dedicado al interés público y supervisado por las Vestales, por lo que debe considerarse oficial. Poco después del 62 a. C., Cicerón lo presenta como uno de los pocos festivales nocturnos legales permitidos a las mujeres, privilegiado para las de clase aristocrática y coetáneo de la historia más temprana de Roma. [dieciséis]
Ritos festivos
La casa fue limpiada ritualmente de todas las personas y presencias masculinas, incluso animales y retratos masculinos. Luego, la esposa del magistrado y sus ayudantes [17] hicieron enrejados de hojas de parra y decoraron el salón de banquetes de la casa con "toda clase de plantas en crecimiento y en flor" excepto el mirto , cuya presencia y denominación estaban expresamente prohibidas. Se preparó una mesa de banquete, con un diván ( pulvinar ) para la diosa y la imagen de una serpiente. Las vestales sacaron la imagen de culto de Bona Dea de su templo [18] y la colocaron en su diván, como invitada de honor. Se preparó la comida de la diosa: las entrañas ( exta ) de una cerda, sacrificada a ella en nombre del pueblo romano ( pro populo Romano ), y una libación de vino de sacrificio. [19] El festival continuó durante la noche, un banquete solo para mujeres con músicas, diversión y juegos ( ludere ) y vino; el último fue llamado eufemísticamente "leche", y su recipiente como un "tarro de miel". [20] Los ritos santificaron la eliminación temporal de las restricciones consuetudinarias impuestas a las mujeres romanas de todas las clases por la tradición romana , y subrayaron la potencia sexual pura y legítima de las vírgenes y matronas en un contexto que excluía cualquier referencia a personas o criaturas masculinas, la lujuria masculina o seducción. [21] Según Cicerón, cualquier hombre que alcanzara a vislumbrar los ritos podía ser castigado con ceguera. [22] Los escritores romanos posteriores suponen que, aparte de sus diferentes fechas y lugares, los festivales de diciembre y el 1 de mayo de Bona Dea eran esencialmente los mismos. [23]
Clodio y el escándalo de Bona Dea
Los ritos de invierno del 62 a. C. fueron organizados por Pompeia , esposa de Julio César , magistrado principal residente y pontifex maximus . Se decía que Publius Clodius Pulcher , un político popularista y aliado de César, se había entrometido, vestido de mujer y decidido a seducir a la anfitriona. Como los ritos habían sido viciados , las vestales se vieron obligadas a repetirlos, y después de nuevas investigaciones por parte del Senado y los pontífices , Clodio fue acusado de profanación, que conllevó la pena de muerte. Cicerón , cuya esposa Terentia había acogido los ritos del año anterior, testificó para la acusación. [24]
César se distanció públicamente del asunto tanto como fue posible, y ciertamente de Pompeya, de quien se divorció porque "la esposa de César debe estar por encima de toda sospecha". [25] Había estado correctamente ausente de los ritos pero como paterfamilias era responsable de su piedad. Como pontifex maximus , fue responsable de la pureza ritual y la piedad de la religión pública y privada. Tenía la responsabilidad de asegurarse de que las vestales habían actuado correctamente y luego presidir la investigación sobre lo que eran esencialmente sus propios asuntos domésticos. Peor aún, el lugar del presunto delito fue la propiedad estatal prestada a cada pontifex maximus por su mandato. [26] Fue un caso de alto perfil y muy comentado. Los ritos permanecieron oficialmente en secreto, pero muchos detalles surgieron durante y después del juicio, y permanecieron permanentemente en el dominio público. Alimentaron la especulación teológica, como en Plutarco y Macrobio: y alimentaron la lasciva imaginación masculina; dada su debilidad moral innata, ¿qué podrían hacer las mujeres cuando se les da vino y se las deja a su suerte? Tales ansiedades no eran nada nuevo y apuntalaron las restricciones tradicionales de Roma contra la autonomía femenina. En la agitación política y social de la República Tardía, las desgracias de Roma fueron tomadas como signos de la ira divina contra la ambición personal, la negligencia religiosa y la impiedad absoluta de sus principales políticos.
El enjuiciamiento de Clodio fue impulsado, al menos en parte, por la política. En un relato aparentemente completo, Cicerón no menciona el festival de mayo de Bona Dea y afirma que el culto a la diosa es un privilegio aristocrático desde el principio; el impecablemente patricio Clodio, superior social de Cicerón por nacimiento, se presenta como un patán innatamente impío y de clase baja, y sus políticas popularistas como amenazas a la seguridad moral y religiosa de Roma. Después de dos años de disputas legales, Clodio fue absuelto, lo que Cicerón atribuyó a arreglos de jurados y otros tratos secretos, pero su reputación quedó dañada. [27] Las escandalosas revelaciones del juicio también socavaron la sagrada dignidad y autoridad de las vestales, la fiesta, la diosa, el oficio del pontifex maximus y, por asociación, el César y la propia Roma. Unos cincuenta años después, el heredero de César, Octavio, más tarde el princeps Augusto , tuvo que lidiar con sus repercusiones. [28]
Era imperial
Octavio se presentó a sí mismo como restaurador de la religión tradicional y los valores sociales de Roma, y como pacificador entre sus facciones hasta entonces en guerra. [29] En el año 12 a. C. se convirtió en pontifex maximus, que le dio autoridad sobre los asuntos religiosos de Roma y sobre las vestales, cuya presencia y autoridad promovió de manera llamativa. [30] Su esposa Livia era un pariente lejano del fallecido pero aún famoso Clodio; [31] pero también relacionado con la desafortunada Vestal Licinia, cuyo intento de dedicación del Templo Aventino de Bona Dea había sido frustrado por el Senado. Livia restauró el templo y revivió su festival del 1 de mayo, quizás desviando la atención de su pariente de mala reputación y de los escandalosos acontecimientos del 62 a. C. [32] A partir de entonces, el festival de diciembre de Bona Dea puede haber continuado en silencio, o simplemente podría haber caducado, su reputación dañada irreparablemente. No hay evidencia de su abolición. El nombre de Livia no apareció ni pudo aparecer en los calendarios religiosos oficiales, pero el Fasti de Ovidio la asocia con el 1 de mayo y la presenta como la esposa ideal y "modelo de la virtud romana femenina". [33] La mayoría de los santuarios provinciales y municipales de Bona Dea se fundaron en esta época para propagar la nueva ideología imperial. [34] Un centro de culto imperial en Aquileia rinde homenaje a una Augusta Bona Dea Cereria , probablemente en relación con el subsidio de maíz . [35] Otros cultos estatales a la diosa se encuentran en Ostia y Portus . [36] Como las vestales rara vez traspasaban los límites de la ciudad de Roma, estos cultos habrían sido dirigidos por mujeres líderes de las élites locales, ya fueran vírgenes o matronas. [37]
Los mejores esfuerzos de Livia para restaurar la reputación de Bona Dea solo tuvieron un éxito moderado en algunos círculos, donde continuaron circulando historias difamatorias y excitantes sobre los ritos de la diosa. Mucho más de un siglo después del escándalo de Clodio, Juvenal describe el festival de Bona Dea como una oportunidad para las mujeres de todas las clases, y lo más vergonzoso para las de la clase alta - y los hombres en drag ("¿Qué altares no tienen su Clodio en estos días?") - emborracharse y retozar indiscriminadamente en un libre para todos sexual. [38]
Desde finales del siglo II, un sincretismo religioso creciente en las religiones tradicionales de Roma presenta a Bona Dea como uno de los muchos aspectos de Virgo Caelestis, la Virgen celestial, Gran Madre de los dioses, a quien los mariólogos posteriores identifican como prototipo de la Virgen María en la teología cristiana. [39] Los escritores cristianos presentan a Bona Dea - o más bien, Fauna, a quien claramente la consideran - como un ejemplo de la inmoralidad y el absurdo en el corazón de la religión tradicional romana; según ellos, ella no es profetisa, simplemente "Fenta tonta", hija y esposa de su padre incestuoso, y "buena" (bona) sólo para beber demasiado vino. [40]
Templos
El Templo de Bona Dea en Roma estaba situado en una ladera más baja del noreste de la colina del Aventino , debajo de la altura conocida como Saxum, [41] al sureste del Circo Máximo . Se desconoce su año de fundación, pero el Aventino fue sede de varios cultos extranjeros o importados. Dumezil afirma que la identificación de Festo de Bona Dea con Damia infiere una fecha de fundación en o poco después del 272 a. C., después de la captura de Tarento por parte de Roma . Por otro lado , Cicerón , durante el juicio de Clodio, afirmó que el culto a la diosa era originario de Roma, coetáneo de su fundación. En la era republicana media, el templo puede haber caído en mal estado, o su culto en desuso oficial. En 123 a. C., la Vestal Licinia le dio al templo un altar , un pequeño santuario y un diván para la diosa, pero fueron retirados como ilegales por el pontifex maximus P. Scaevola . [42] Se desconoce su uso y estado en el momento del escándalo de Bona Dea. Fue restaurada en la era imperial, una vez por la emperatriz Livia , esposa de Augusto, y quizás nuevamente por Adriano. [43] Sobrevivió al menos hasta el siglo IV d. C. [44] No se sabe nada de su arquitectura o apariencia, salvo que, a diferencia de la mayoría de los templos romanos, estaba amurallado. Fue un importante centro de curación; tenía una reserva de diversas hierbas medicinales que sus sacerdotisas podían dispensar cuando las necesitaban. Serpientes inofensivas vagaban por sus recintos. A los hombres se les prohibió la entrada, pero podían dedicar ofrendas a la diosa, [45] o, según Ovidio, podían entrar al recinto "si la diosa lo ordenaba". [46]
La mayoría de los santuarios y templos provinciales de Bona Dea están demasiado deteriorados, despojados o fragmentados para ofrecer una evidencia firme de la estructura y el diseño, pero los restos de cuatro son consistentes con las escasas descripciones de su templo Aventino. En cada uno, un muro perimetral rodea un denso conjunto de anexos, en el que algunas salas muestran su posible uso como dispensarios. El diseño habría permitido ocultar cultos internos o misterios a los no iniciados. Existe evidencia de que al menos algunos permanecieron en uso hasta el siglo IV d.C. como centros de curación de culto. [47]
Dedicatorias e iconografía
A pesar de las conexiones exclusivamente femeninas y aristocráticas de su festival de invierno en Roma y su alto estatus como una deidad protectora del estado romano, las dedicaciones de la élite a Bona Dea son superadas en número por las dedicaciones personales de la plebe romana, particularmente los ingenuos ; la mayor parte de todos son libertos y esclavos; y se estima que un tercio de todas las dedicatorias son de hombres, uno de los cuales, un griego provincial, afirma ser un sacerdote de su culto. Esto es evidencia de una variación legal, al menos en las provincias romanas, de lo que casi todas las fuentes literarias romanas presentan como una regla oficial y absoluta de su culto. [48] [49] Las inscripciones de la era imperial muestran su atractivo como diosa personal o salvadora, ensalzada como Augusta y Domina ; o como una diosa total, titulada Regina Triumphalis (Reina triunfal) o Terrae marisque Dominatrici (Señora del mar y la tierra). [50] Las dedicatorias públicas y privadas la asocian con deidades agrícolas como Ceres , Silvanus y la diosa virgen Diana . [51] También se la nombra en algunas dedicatorias de obras públicas, como la restauración del Acueducto Claudio. [52]
La mayoría de las inscripciones de Bona Dea son simples y sin adornos, pero algunas muestran serpientes, a menudo emparejadas. Cumont (1932) destaca su similitud con las serpientes que aparecen en los santuarios domésticos ( lararia ) en Pompeya ; Las serpientes están asociadas con muchas deidades terrestres y tenían funciones protectoras, fertilizantes y regeneradoras, como en los cultos de Esculapio , Deméter y Ceres . Algunos romanos mantenían serpientes vivas e inofensivas como mascotas domésticas, y les atribuían funciones igualmente beneficiosas. [53]
Las imágenes de la diosa la muestran entronizada, vestida con quitón y manto. En su brazo izquierdo sostiene una cornucopia , signo de su abundante generosidad y fecundidad. En su mano derecha, sostiene un cuenco, que alimenta a una serpiente enrollada alrededor de su brazo derecho: un signo de sus poderes curativos y regenerativos. Esta combinación de serpiente y cuerno de la abundancia es exclusiva de Bona Dea. El registro literario ofrece al menos una variación de este tipo; Macrobius describe su estatua de culto como colgada por una "enredadera extendida" y con un cetro en su mano izquierda. [54]
Mitología
Cicerón no hace referencia a ningún mito perteneciente a Bona Dea. Los eruditos romanos posteriores la relacionaron con la diosa Fauna , una figura central en el mito aristocrático de la fundación del Lacio , que fue así bordada como una fábula moral romana. Se conocen varias variantes; Fauna es hija, esposa o hermana de Faunus (también llamado Faunus Fatuus , que significa Fauno "el tonto", o vidente). Fauno era hijo de Picus y fue el primer rey de los latinos, facultado con el don de profecía. En la religión romana era un dios pastor y protector de los rebaños, con un santuario y un oráculo en el Aventino, a veces identificado con Inuus y más tarde, con el griego Pan . Como su contraparte femenina, Fauna tenía dones, dominios y poderes similares en relación con las mujeres. En la versión del mito de Plutarch, la mortal Fauna se emborracha secretamente con vino, que le está prohibido. Cuando Fauno se entera, la azota con varas de mirto; en la versión de Lactancio , Fauno la golpea hasta matarla, se arrepiente del hecho y la deifica. Servio deriva los nombres de Fauno y Fauna, colectivamente Fatui, de fari (profetizar): "también se les llama Fatui porque pronuncian profecía divina en un estado de estupor". [55] Macrobius escribe que Bona Dea es "lo mismo que Fauna, Ops o Fatua ... También se dice que ella era la hija de Faunus, y que resistió las insinuaciones amorosas de su padre que se había enamorado de ella". , de modo que incluso la golpeó con ramas de mirto porque ella no cedió a sus deseos a pesar de que él la había emborrachado con vino. Sin embargo, se cree que el padre se transformó en una serpiente, y bajo esta apariencia tuvo relaciones sexuales con su hija." [56] Macrobio refiere la imagen de la serpiente en los ritos de la diosa a esta transformación mítica ya las serpientes vivas e inofensivas que vagaban por los recintos del templo de la diosa. [57]
Varro explica la exclusión de los hombres del culto de Bona Dea como consecuencia de su gran modestia; ningún hombre salvo su marido la había visto ni oído jamás su nombre. Para Servio , esto la convierte en el modelo de la casta feminidad. [58] Lo más probable es que, una vez que la mitología de Fauna pareció ofrecer una explicación para el misterioso culto de Bona Dea, el mito se desarrolló circunstancialmente, para adaptarse a lo poco que se sabía de la práctica. A su vez, la práctica del culto puede haber cambiado para apoyar el mensaje ideológico virtuoso requerido de los mitos, particularmente durante las reformas religiosas de Augusto que identificaron a Bona Dea con la emperatriz Livia. [59] Versnel (1992) señala los elementos comunes a la Bona Dea festival, mitos de la fauna y de la griega Deméter Tesmoforia , como "vino, mirto, serpientes y modestia femenina empañado". [60]
Temas de culto en la erudición moderna
Bona Dea's es el único festival conocido en el que las mujeres podían reunirse por la noche, beber vino fuerte de grado sacrificial y realizar un sacrificio de sangre. Aunque las mujeres estaban presentes en la mayoría de las ceremonias y festivales públicos, las autoridades religiosas en la sociedad romana eran los pontífices y augures varones , y las mujeres no podían realizar legalmente los ritos por la noche, a menos que "se ofrecieran al pueblo en forma adecuada". [61] A las mujeres se les permitía beber vino en estas y otras ocasiones religiosas. En otras ocasiones, podían beber vino débil, endulzado o diluido con moderación, pero los tradicionalistas romanos creían que en un pasado más distante y virtuoso, esto estaba prohibido, [62] "por temor a que pudieran caer en algún acto vergonzoso. es sólo un paso de la intemperancia del Liber pater a las cosas prohibidas de Venus ". [63] Algunas fuentes antiguas infieren que a las mujeres se les prohibió ofrecer sacrificios de sangre y vino por derecho propio; incluso prohibido manipular tales materiales; ambas afirmaciones son cuestionables. [64] Sin embargo, el vino fuerte de grado sacrificial que se usaba en los ritos de Bona Dea estaba normalmente reservado para los dioses romanos y los hombres romanos. [sesenta y cinco]
Los permisos inusuales implícitos en estos ritos probablemente se derivaron de la presencia y autoridad religiosa de las vestales. Eran personas excepcionales y veneradas; vírgenes, pero no sujetas a la autoridad de sus padres; y matronas, pero independientes de cualquier marido. Tenían formas de privilegio y autoridad que de otra manera se asociaban solo con los hombres romanos, y solo eran responsables ante la Vestal Mayor y el Pontifex Maximus . Sus obligaciones rituales e integridad religiosa eran fundamentales para el bienestar del estado romano y de todos sus ciudadanos. [66]
La denominación eufemística del vino fuerte en este festival se ha descrito de diversas maneras como una sustitución real de la leche y la miel, relativamente tarde en el desarrollo del culto; como un absurdo teológico; [67] y como una ingeniosa justificación de conductas que serían consideradas inaceptables fuera de esta esfera religiosa específica. Los mitos de Fauna ilustran el potencial del vino como agente de transgresión sexual; se pensaba que el vino era una invención de Liber-Dionysus, que estaba presente como principio masculino en ciertos "frutos rojos", incluidos el semen y las uvas; y el vino ordinario se produjo bajo el patrocinio divino de Venus , la diosa del amor y el deseo sexual. Sus efectos afrodisíacos eran bien conocidos. [68] [69]
Para Staples, los eufemismos son agentes de transformación. La designación del vino como "leche" lo concibe como un producto enteramente femenino, disociado de los reinos sexual y moralmente complejos de Venus y Liber. Del mismo modo, la jarra de vino descrita como una "jarra de miel" se refiere a las abejas, que en la tradición romana son hembras virtuosas y abstinentes sexualmente que abandonarán un hogar adúltero. [70] Myrtle, como signo de Venus, la lujuria de Fauno y el castigo injusto de Fauna, simplemente está prohibido; o como dice Versnel, "Vino adentro, Myrtle afuera". [21] Las enredaderas y la profusión de plantas, todas y cada una, excepto el mirto prohibido, transforman el sofisticado salón de banquetes urbano en una vivienda "primitiva", que evoca la inocencia de una edad de oro ancestral en la que las mujeres se gobiernan a sí mismas. sin referencia a los hombres o Venus, bebiendo "leche y miel", que son "marcadores por excelencia de los tiempos dorados utópicos" [71] - bajo la autoridad divina de Bona Dea. [72]
Referencias
Citas
- ^ Brouwer 1989 , págs.163, 211-212, 325-327, 339.
- ^ "El diario arqueológico" . Longman, Rrown [sic] Green y Longman. 14 de febrero de 1901. p. 136 - a través de Google Books.
- ↑ En Propercio , 4, 9, 25.
- ↑ Lygdamus , Elegia , 5, 8.
- ^ Brouwer , 1989 , págs. 236-238.
- ^ Brouwer , 1989 , p. 323.
- ^ Grapas , 1998 , p. 14, cita la teoría de Dumézil de que "Damia" fue probablemente una antigua mala interpretación o mala traducción de "Deméter", posteriormente institucionalizada.
- ^ Brouwer 1989 , págs. 237–238, 240–242; citando a Festo, epítome de Flaccus, de Verborum Significatu
- ↑ Macrobius cita a Cornelius Labeo como su fuente de Bona , Fauna y Fatua como indigitamenta de Terra en el Libri Pontificales
- ↑ Cornelius Labeo parece haber extraído esta teología del trabajo de Varro . Véase Brouwer 1989 , pág. 356 (nota al pie 255)
- ^ Brouwer , 1989 , p. 239; citando a Lactantius , Divinae Institutiones , 1, 22, 9-11
- ^ Versnel 1992 , págs. 31-33.
- ↑ Ovidio, Fasti, 2, 35; él es la única fuente de esta afirmación.
- ^ Brouwer , 1989 , p. 398: "Y considerando el hecho de que la aristocracia era sólo un pequeño porcentaje de la población, no es sorprendente que la mayoría de las expresiones del culto Bona Dea se originen en las clases bajas".
- ^ Wildfang 2006 , págs. 92-93, que cita a Cicero, De Domo Sua , 53.136.
- ^ Brouwer , 1989 , p. 398.
- ^ Posiblemente, sus propias sirvientas.
- ↑ Probablemente su Templo Aventino.
- ↑ El sacrificio podría haber sido ofrecido por las Vestales o, según Plutarco, por la anfitriona; consulte Temas de culto en este artículo.
- ^ Resumen del festival de invierno basado en Brouwer (1989) resumido en Versnel 1992 , p. 32 y Wildfang 2006 , pág. 31. Para fuentes romanas, cf. Plutarco, Vidas: Vida de César, ix (711E), Vida de Cicerón, xix (870B); Juvenal, vi.339 (un tratamiento satírico); y Plutarch, Roman Questions, (Loeb), 20–35, disponible a través del enlace al sitio web de Bill Thayer.
- ↑ a b Versnel , 1992 , p. 44.
- ↑ Cicero, De Haruspicum Responsis XVII.37 - XVIII.38; citado en Brouwer, págs. 165-166.
- ↑ Véase W. Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic, MacMillan (Nueva York, 1899): págs. 102-106. [1]
- ^ Beard et al ., Págs. 129-130, 296-7. La mera presencia de Clodio habría sido un sacrilegio: la posibilidad de su intrusión por conquista sexual sería una ofensa aún más grave contra Bona Dea. Véase también Brouwer, pág. xxiii y {{harvnb | Herbert-Brown | 1994 | p = 134}
- ↑ La frase proverbial "La esposa de César debe estar por encima de toda sospecha" se basa en la propia justificación de César de este divorcio, después del escándalo. Véase Cicerón, Letters to Atticus , 1,13; Plutarco, César 9-10 ; Cassius Dio , Roman History 37.45 y Suetonius, Julius 6.2 y 74.2 Archivado el 30 de mayo de 2012 en archive.today
- ^ Herbert-Brown 1994 , págs. 134, 141-143.
- ^ Beard et al ., Págs. 129-130, 296-7. En el 59 a. C., para avanzar en su carrera política, que de otro modo podría haberse estancado, Clodio renunció a su condición de patricio por una adopción cuestionable en una gens plebeya y fue elegido tribuno del pueblo . Para sus oponentes, era un peligroso renegado social; fue asesinado en el 53.
- ^ Herbert-Brown 1994 , págs. 141-143.
- ↑ Como heredero obediente, deificó al César muerto y estableció su culto , pero se esforzó por distanciarse de las aspiraciones mortales de César y cultivó un aura de modestia personal. Sus reformas religiosas reflejan una ideología de reconciliación social y política, con un solo individuo (él mismo) como foco del imperio y árbitro final.
- ↑ Su restauración de las Vestales comenzó incluso antes de su pontificado. A su regreso de la batalla final de la guerra civil, en Actium fue recibido por una procesión de mujeres, encabezada por las vestales.
- ^ Herbert-Brown 1994 , p. 146.
- ^ Phyllis Cunham, en Harriet Flower (ed), The Cambridge Companion to the Roman Republic, Cambridge University Press, 2004, p. 155. Vista previa parcial de googlebooks. La asociación de Livia con la Vestal Licinia no deja de ser problemática. Licinia fue juzgado por una acusación casi con certeza inventada de castidad rota, absuelto, luego juzgado nuevamente, declarado culpable y ejecutado sobre la base de dos profecías en los libros sibilinos. Era contemporánea de los Gracchi y probablemente fue víctima de la turbulenta política de facciones de la época. Las acciones de Livia también pueden haber ayudado a reparar y elevar la reputación póstuma de Licinia. Se sabe que Augustus llamó, examinó y censuró muchos oráculos, incluidos los libros Sybilline. Según Herbert-Brown 1994 , p. 144, podría haber eliminado las profecías que se habían utilizado para condenar a Licinia.
- ^ Herbert-Brown 1994 , p. 130; citando a Ovidio, Fasti V. 148-158. Como no-divinidad, Livia no podría haber aparecido en el calendario religioso. Claudio la deificó mucho después de su muerte.
- ^ Brouwer , 1989 , págs. 237-238.
- ^ Brouwer , 1989 , p. 412.
- ^ Brouwer 1989 , págs.402, 407.
- ^ Parker 2004 , p. 571.
- ↑ Juvenal, Satires , 6.316–344. Véase Brouwer, pág. 269, para más comentarios.
- ^ Stephen Benko, La diosa virgen: estudios sobre las raíces paganas y cristianas de la mariología, BRILL, 2004, p. 168. Otras diosas llamadas Caelestis o Regina Caelestis (Reina celestial) incluyen a Juno , la Magna Mater (también conocida como "la diosa siria" y Cibeles ) y Venus , la única diosa excluida ritualmente de los ritos de Bona Dea.
- ↑ Lactancio parece recurrir a Varro como fuente de Fenta Fatua . Fenta parece ser un nombre propio; Fatua se puede traducir como "mujer vidente" (una que predice el destino), o un "santo tonto" divinamente inspirado, cualquiera de los cuales podría tener el significado que Varro pretendía: pero también como meramente "tonto" (en Arnobio, por emborracharse en la primera lugar, o porque está estupefacto por beber vino, o quizás ambos). Arnobio da dos fuentes del siglo I a.C. (ahora perdidas) como su autoridad: Sexto Clodio y Butas. Véase Brouwer, págs. 233-4, 325.
- ↑ Tradicionalmente, Remus tomó sus auspicios en el Saxum , la altura menor del Aventino y probablemente idéntico al Mons Murcia de Ennius.
- ^ Wildfang 2006 , págs. 92-93, que cita a Cicero, De Domo Sua , 53.136. Licinia pudo haber estado intentando afirmar la independencia de su orden contra los tradicionalistas dominantes en el Senado. Scaevola retiró sus donaciones por no haberlas hecho "por voluntad del pueblo". A partir de entonces, se desconoce el estado oficial del Templo hasta la restauración de Livia en la era de Augusto.
- ↑ Ovidio, Fasti , V.157-158, se refiere a la restauración de Augusto. Historia Augusta, Hadrian, 19, es la única fuente para una reconstrucción bajo Hadrian: Fecit et ... Aedem Bonae Deae . Brouwer, pág. 401, considera que este es el significado más probable, en lugar de un edificio nuevo.
- ↑ El templo figura en Notitia Regionis del siglo IV, (Regio XII)
- ^ Samuel Ball Platner (revisado por Thomas Ashby): Diccionario topográfico de la antigua Roma, Londres: Oxford University Press, 1929, p.85. enlace de cortesía al sitio web de Bill Thayer
- ↑ El significado es incierto: véase Ovidio, Ars Amatoria , III, 637-638: ... cum fuget a templis oculos Bona Diva virorum, praeterquam siquos illa venire iubet . (... Bona Dea aparta los ojos de los hombres de su sien, excepto aquellos que ella les pide que vengan allí ella misma). Citado en Brouwer, p. 183. Ver también p. 210, citando a Festo, epítome de Flaccus, De Verborum Significatu, 56: la entrada de los hombres al templo de Bona Dea es religiosus (contraria a la voluntad y la ley divinas). Es de suponer que a los hombres se les permitía entrar en los recintos pero no en el santuario.
- ^ Brouwer 1989 , págs.410, 429.
- ^ Brouwer , 1989 , p. 258.
- ↑ La estimación está en Peter F. Dorcey, El culto de Silvanus: un estudio sobre la religión popular romana , Estudios de Columbia sobre la tradición clásica, BRILL, 1992, p. 124, nota al pie 125. La afirmación de ser un sacerdote varón de Bona Dea es de Inscriptiones Graecae , XIV 1499.
- ^ Brouwer , 1989 , págs. 384–386.
- ^ Brouwer , 1989 , p. 21.
- ^ Brouwer , 1989 , págs. 79–80.
- ^ Franz Cumont, "La Bona Dea et ses serpientes", Mélanges d'archéologie et d'histoire, 1932, vol. 49, número 49, págs. 1-5. enlace al artículo en francés en Persée.
- ^ Brouwer , 1989 , p. 401: Puede que Macrobio se estuviera refiriendo a su estatua de culto aventino (ahora perdida): cf. el cetro como atributo de Juno, y una dedicación en Aquincum a Bonae Deae Iunoni .
- ^ Versnel 1992 , p. 46; citando a Plutarco, Roman Questions, 35: cf. Arnobius , Adversus Nationes , 5.18: Lactantius Divinae Institutiones , 1.22.9-11: Servius, In Aeneidos , 8, 314 ..
- ↑ Macrobius, Saturnalia , 1.12.20-29.
- ^ Brouwer , 1989 , págs. 340–341.
- ^ Brouwer 1989 , págs. 218, 221.
- ^ Véase Brouwer, p. xxiii, 266ff.
- ^ Versnel 1992 , págs. 35, 47 Thesomphoria fue un festival de tres días; sus participantes, exclusivamente hembras, dormían en lechos "primitivos" hechos de lugos , una especie de sauce conocida por los romanos como agnos o vitex agnus castis : árbol supuestamente infértil y fuerte anafrodisíaco. Aunque el vino no está certificado en Thesmophoria, es posible que se haya usado. Como las vestales, las sacerdotisas de Deméter eran vírgenes.
- ↑ Cicerón, De Legibus , 2.9.21.
- ^ Aulus Gellius, Noctes Atticae , 23.10.1: disponible en el sitio web de Bill Thayer [ enlace muerto permanente ] . Su principal fuente de esta prohibición es el moralista del siglo II a. C., Catón el Viejo. Véase también Versnel 1992 , p. 44.
- ↑ Valerius Maximus, 2.1.5.
- ↑ Las prohibiciones contra el manejo del vino y la preparación de la carne por parte de mujeres romanas aparecen en la literatura romana como ejemplos retrospectivos de la tradición consagrada por el tiempo, en la que las Vestales, cuyas funciones incluyen la supervisión de los ritos de Bona Dea, son la excepción significativa. Algunos estudios modernos desafían estos supuestos tradicionales. Si bien se desaprobaba la embriaguez femenina, también se desaprobaba la embriaguez masculina, y el consumo moderado de vino por parte de las mujeres era probablemente un lugar común de la vida doméstica y religiosa. El sacrificio legal de sangre y vino está indicado en muchos cultos dirigidos por mujeres, particularmente en Graeca Magna y Etruria. Véase Emily A. Hemelrijk, en Hekster, Schmidt-Hofner y Witschel (Eds.), Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire , Proceedings of the Eighth Workshop of the International Network Impact of Empire (Heidelberg, 5 al 7 de julio de 2007 ), Brill, 2009, págs. 253-267. [2]
- ^ Versnel 1992 , p. 32: "... lo más sorprendente es la naturaleza de las bebidas: durante esta fiesta secreta, exclusivamente femenina, nocturna, se permitió a las mujeres beber -por lo menos manipular- vino". Véase también Versnel 1992 , p. 45 y Wildfang 2006 , pág. 31.
- ↑ La erudición moderna sobre las Vestales se resume en Parker 2004 , págs. 563–601. Véase también la discusión en Wildfang 2006 , págs. 31–32.
- ^ Versnel, HS, Inconsistencias en la religión griega y romana: transición y reversión en el mito y el ritual, BRILL, 1994, p. 233. Brouwer 1989 considera que el vino sustituye a los sacrificios anteriores de leche y miel.
- ^ Staples 1998 , págs. 85–90.
- ^ Versnel 1992 , p. 45.
- ^ Staples 1998 , págs. 125-126.
- ^ Versnel 1992 , p. 45, citando a Graf F., "Milch, Honig und Wein. Zum Verstindnis der Libation im Griechischen Ritual", en G. Piccaluga (ed.), Perennitas. Studi in onore di A. Brelich, Roma, 1980, págs. 209– 21. Algunos mitos atribuyen a Liber-Dionisio el descubrimiento de la miel, pero no su invención.
- ^ Versnel 1992 , p. 45: "Por otro lado, el mimetismo también puede haber funcionado como combustible para la 'risa de los oprimidos" ... "' Dime, querida, ¿serías tan amable de pasar la leche? '"
Bibliografía
- Beard, M. , Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History , ilustrado, Cambridge University Press , 1998.
- Brouwer, Hendrik HJ (1989). Bona Dea: las fuentes y una descripción del culto . Rodaballo. ISBN 978-90-04-08606-7.
- Herbert-Brown, Geraldine (1994). Ovidio y el Fasti: un estudio histórico . Prensa de Clarendon. ISBN 978-0-19-814935-4.
- Parker, Holt N. (2004). "¿Por qué eran vírgenes las vestales? O la castidad de las mujeres y la seguridad del Estado romano" . La Revista Americana de Filología . 125 (4): 563–601. ISSN 0002-9475 .
- Staples, Ariadne (1998). De la buena diosa a las vírgenes vestales: sexo y categoría en la religión romana . Routledge. ISBN 978-0-415-13233-6.
- Versnel, SA (1992). "El Festival de Bona Dea y la Tesmoforia" . Grecia y Roma . 39 (1): 31–55. doi : 10.1017 / S0017383500023974 . ISSN 1477-4550 .
- Wildfang, Robin Lorsch (2006). Vírgenes vestales de Roma . Taylor y Francis. ISBN 978-0-203-96838-3.
Otras lecturas
- Delplace, Christiane (2019). "Cultes féminins dans l'Adriatique romaine: autour de Bona Dea" . En Christiane, Delplace; Tassaux, Francis (eds.). Les cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine (en francés). Ausonius Éditions. ISBN 978-2-35613-260-4.