El Libro de Oración Común de 1552 fue la segunda versión del Libro de Oración Común (BCP) y contenía la liturgia oficial de la Iglesia de Inglaterra desde noviembre de 1552 hasta julio de 1553. Los protestantes ingleses estaban decepcionados con el Libro de Oración Común de 1549 por ser demasiado similar a los servicios católicos romanos tradicionales . El libro de oraciones de 1552 fue revisado para ser reformado explícitamente en su teología. Durante el reinado de María I , se restauró el catolicismo romano y se derogó el estatus oficial del libro de oraciones. Isabel Irestableció el protestantismo como religión oficial, y una versión revisada del libro de oraciones de 1552 fue un componente del Acuerdo Religioso Isabelino . La versión de 1552 formó la base para el Libro de Oración Común de 1662 , que sigue siendo el libro litúrgico oficial de la Iglesia de Inglaterra. [1]
El primer Libro de oración común se publicó en 1549 durante el reinado de Eduardo VI . Compilado por el arzobispo Thomas Cranmer , el libro de oraciones era una liturgia protestante destinada a reemplazar el rito romano . En el libro de oraciones, la misa en latín , el acto central del culto medieval, fue reemplazada por un servicio de comunión en inglés. En general, el libro de oraciones movió la teología de la Iglesia de Inglaterra en una dirección luterana . [2]
Cranmer creía que era mejor implementar las reformas lentamente y con cautela. Como resultado, el primer libro de oraciones incluía una serie de concesiones a los tradicionalistas dentro de la Iglesia de Inglaterra. [3] Se conservó el uso de los sacramentales , así como la bendición y el exorcismo de objetos y personas. A los sacerdotes todavía se les exigía el uso de vestimentas tradicionales , como la capa , y continuaron celebrando la Eucaristía en altares de piedra . El funeral incluyó oraciones por los muertos . [4]El clero conservador usó las características tradicionales del libro de oraciones para hacer que la liturgia se pareciera a la misa en latín, y esto llevó a los protestantes tanto en Inglaterra como en el extranjero a criticarlo por ser susceptible de una reinterpretación católica romana . [5]
A los protestantes no les gustaba el término sacerdote y el uso continuado de altares ya que ambos implicaban que la Eucaristía era un sacrificio . Esta era la enseñanza de la Iglesia Católica Romana, pero los reformadores la consideraban herejía . [6] Para 1550, los obispos protestantes estaban reemplazando los altares de piedra con mesas de comunión de madera , y el Consejo Privado finalmente ordenó que se quitaran los altares en todo el país. Nicholas Ridley explicó que "El uso de un altar es hacer sacrificios sobre él; el uso de una mesa es servir para que los hombres coman". En un sermón pronunciado en la corte, John Hooperpredicaba "mientras subsistan los altares, tanto el pueblo ignorante, como el sacerdote ignorante y perverso, soñarán siempre con el sacrificio". [7]
Cranmer comenzó a revisar el libro de oraciones ya en el invierno de 1549-1550. A fines de 1549, la Convocatoria de Canterbury discutió varios temas con el libro. En 1550, tanto Martin Bucer como Peter Martyr Vermigli ofrecieron críticas al libro de oraciones, [8] y Bucer identificó 60 problemas con él. [9] Las recomendaciones de Martyr ahora se han perdido, pero escribió una exhortación a recibir la comunión que se incorporó al nuevo libro de oraciones. Valerand Poullain podría haber sido otra influencia en la revisión del libro de oraciones. La versión revisada incluía una recitación de los Diez Mandamientos.por el ministro al comienzo del servicio de comunión. Esto era similar a la práctica de la congregación de refugiados franceses de Poullain en Glastonbury. Explicación y afirmación de la verdadera fe católica de Stephen Gardiner ofreció una interpretación católica romana del libro de oraciones de 1549, y Cranmer respondió eliminando los elementos que Gardiner aprobó para hacer el libro más protestante. [10] En abril de 1552, el Parlamento aprobó la Ley de Uniformidad que autorizó el uso del Libro de Oración Común revisado en el culto antes del Día de Todos los Santos , el 1 de noviembre. [11]