Brian Massumi ( / m ə s ü m i / , nacido en 1956) es un canadiense filósofo y teórico social . La investigación de Massumi abarca los campos del arte , la arquitectura , los estudios culturales , la teoría política y la filosofía . Su trabajo explora la intersección entre el poder, la percepción y la creatividad para desarrollar un enfoque del pensamiento y la acción social que une los dominios estético y político. Es profesor jubilado del Departamento de Comunicaciones de la Université de Montréal . [1]
Brian Massumi | |
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Nació | 1956 |
Educación | |
Era | Filosofía del siglo XX / XXI |
Región | Filosofía occidental |
Colegio | Filosofía de procesos , postestructuralismo , empirismo radical |
Intereses principales | Lo virtual , afecto , micropolítica, complejidad, economía política |
Ideas notables | Pensamiento-sentimiento, ontopoder, actividad desnuda, semblante, plusvalía de vida, continuo naturaleza-cultura, crítica inmanente |
Descripción general
Massumi fue fundamental para presentar el trabajo de los filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari al mundo de habla inglesa a través de su traducción de su trabajo colaborativo clave A Thousand Plateaus (1987) y su libro A User's Guide to Capitalism and Schizophrenia: Deviations from Deleuze and Guattari (1992). [2] Su ensayo de 1995 "La autonomía del afecto", [3] más tarde integrado en su obra más conocida, Parábolas para lo virtual: movimiento, afecto, sensación (2002), se le atribuye haber jugado un papel central en el desarrollo del campo interdisciplinario de los estudios afectivos . [4]
Massumi recibió su BA en Literatura Comparada en la Universidad de Brown (1979) y su Doctorado en Literatura Francesa de la Universidad de Yale (1987). Después de una beca postdoctoral Mellon en el Departamento de Francés e Italiano de la Universidad de Stanford (1987-1988), se instaló en Montreal, Canadá, donde enseñó primero en la Universidad McGill (Programa de Literatura Comparada) y luego en la Universidad de Montreal (Departamento de Comunicación). , que se jubilará en 2018. Massumi ha dado numerosas conferencias en todo el mundo y sus escritos se han traducido a más de quince idiomas.
Desde 2004, ha colaborado con SenseLab, [5] fundado por Erin Manning [6] como un "laboratorio experimental para el pensamiento en movimiento" que opera en la intersección de la filosofía, el arte y el activismo.
Filosofía
Massumi sitúa su trabajo en la tradición de la filosofía del proceso , que define de manera amplia para abarcar una gama de pensadores cuyo trabajo privilegia los conceptos de evento y emergencia. Para Massumi, esto incluye no solo a Alfred North Whitehead , el filósofo más identificado con el término, sino también a Charles Sanders Peirce , Henri Bergson , Gilbert Simondon , Gilles Deleuze y Félix Guattari , [7] en todos cuyos trabajos se basa ampliamente. . Articula la filosofía del proceso con el empirismo radical de William James , que afirma la primacía de la relación. Esta es la doctrina de que las relaciones son reales, se experimentan directamente y crean sus propios términos. [8]
Massumi también ha caracterizado su trabajo como "filosofía activista" (una filosofía para la cual el concepto último es actividad más que sustancia [9] [10] ); "pragmatismo especulativo" (una filosofía para la cual la práctica actual se basa tanto en el potencial futuro como en las funciones existentes y utilidades conocidas [11] [12] ); "ontogenética" en contraposición a la ontología (una filosofía para la que el devenir es primordial en relación con el ser [13] ); y "materialismo incorpóreo" (una filosofía que atribuye dimensiones abstractas de la realidad al cuerpo ya la materia misma [14] [15] ).
Teoría del poder
El primer trabajo de Massumi sobre la teoría del poder tiene dos vertientes. Por un lado, examina los procesos de centralización del poder que tienden hacia el estado absolutista, al que define ampliamente como fascista. [16] Por otro lado, influenciado por la obra de Michel Foucault , examina los procesos mediante los cuales los efectos del poder se distribuyen en todo el campo social, en particular a través de la producción en masa de lo que él denominó "miedo cotidiano de bajo nivel". [17] Después de los ataques del 11 de septiembre en las Torres del Comercio Mundial, sus teorías del poder distribuido se centraron en la doctrina de la preferencia promulgada por la administración de George W. Bush para servir como marco para la "guerra contra el terror".
Massumi sostiene que la apropiación es más que una doctrina militar, pero se ha arraigado como un modo invasivo de poder que opera de muchas formas en toda la sociedad. [18] [19] [20] Él ve este modo de poder como paradójicamente productivo. Le da la etiqueta de "ontopoder" (el poder de traer a ser). [21] [22] Ontopower, según Massumi, está relacionado pero es distinto del poder disciplinario y el biopoder analizados por Foucault. Es aliado del concepto de "ambientalidad" de Foucault. [23] Massumi analiza el ontopoder entrelazado con el capitalismo neoliberal . Sostiene que este entrelazamiento convierte a la economía capitalista en una formación de poder directa por derecho propio. [24]
La idea de que el ontopoder capitalista es una formación de poder directa que modula el campo social de emergencia para capturar el devenir plantea cuestiones fundamentales sobre qué forma puede adoptar la resistencia política y la lucha anticapitalista. Massumi sostiene que no existe una posición "fuera" del poder capitalista desde la que criticar o resistir. [25] [26] No obstante, el potencial para la acción política permanece, pero requiere estrategias de "crítica inmanente" que contramodulan el campo social de emergencia. [27] [28] [29] Estas formas de resistencia ocurren en el nivel "micropolítico". La palabra micropolítica no se refiere a la escala en la que tiene lugar la acción, sino a su modo. [30] [31]
Filosofía de la experiencia
El enfoque de Massumi a la percepción y la filosofía de la experiencia está íntimamente ligado a su filosofía política a través de la teoría del afecto. [32] Massumi es famoso por distinguir la emoción del afecto. Siguiendo a Spinoza , define el afecto como "la capacidad de afectar y ser afectado". Esto ubica el afecto en los encuentros en el mundo, más que en la interioridad de un sujeto psicológico. La emoción, argumenta, es la interiorización del afecto hacia la expresión psicológica. Ubica el afecto como tal en una "zona de indistinción" o "zona de indeterminación" no consciente entre el pensamiento y la acción. [33] [34] Esta zona de indeterminación es el "campo de emergencia" de la experiencia determinada, pero en sí misma se resiste a ser capturada en sistemas funcionales o estructuras de significado.
La resistencia del afecto a la captura deja un "remanente" de capacidad no actualizada que continúa en el mundo como una "reserva" de potencial disponible para una próxima determinación, o "toma de forma" de experiencia en acción, percepción y emoción definitivas. [35] [36] Massumi se refiere a este remanente de potencial a través de un proceso continuo de formación en serie como la "autonomía" del afecto [37]
El afecto está implicado en todos los modos de experiencia, incluida la experiencia del lenguaje, como una dimensión acompañante del devenir. [38] A la inversa, todos los modos de experiencia se mantienen juntos en el campo afectivo de emergencia en un estado de "incipiencia". La diferencia entre modos de experiencia no se borra en esta zona de indistinción, sino que está presente "germinalmente" como un diferencial mínimo. Los modos de experiencia se desenredan entre sí para expresarse de manera divergente, actualizando diferentes tendencias. [39] El proceso de toma de forma de la experiencia es "pulsado". Cada forma de toma definitiva vuelve a emerger del campo de emergencia después de un lapso que Massumi identifica con el "medio segundo perdido" en la experiencia consciente verificada experimentalmente por el neuropsicólogo Benjamin Libet . [40] [41] Citando a Whitehead, sostiene que "la conciencia parpadea" [42] Entre pulsos, la experiencia vuelve a la inmanencia en la zona de indistinción del campo de emergencia, donde está " preparada " (energizada y orientada) para un siguiente toma de forma. [43] [44] Esto ocurre en el nivel inconsciente de "intensidad" de la experiencia.
En su trabajo posterior, Massumi desarrolla el concepto de "actividad pura" [45] [46] [47] para ayudar en el análisis del campo afectivo de emergencia en qué modos de actividad que se expresan de manera divergente, por ejemplo como "mental" versus "físico", "acción" versus "percepción", o "racional" versus "emocional", se encuentran en lo que él llama un estado de "inclusión mutua". [48] (para el cual "co-movimiento", "superposición" y "presuposición recíproca" son sinónimos en el vocabulario de Massumi). La inclusión mutua es la lógica de la inmanencia, que no obedece a la ley del medio excluido .
El concepto de inclusión mutua en la actividad pura tiene consecuencias para la teoría de la percepción. Enfoca la teoría de la percepción en la interfusión de los sentidos (retransmisión transmodal o sinestesia ) [49] [50] y "percepción amodal" (experiencia que no es en ningún sentido particular modo y es en ese sentido "abstracta") . [51] [52] Massumi vincula la percepción amodal a la experiencia " propioceptiva " de la percepción del movimiento, [53] [54] y sostiene que la experiencia del movimiento es primaria en relación con los objetos. [55] [56]
El énfasis de Massumi en la percepción amodal otorga a los modos de abstracción ("percepción no sensorial") un papel directo en el surgimiento de la experiencia. Esto dificulta la distinción entre lo concreto y lo abstracto. [57] Massumi analiza el papel constitutivo de las dimensiones abstractas de la realidad en términos de la "realidad de lo virtual", ampliando la teoría de lo virtual de Bergson tal como la reinterpreta Deleuze. [58] [59] Sostiene que lo virtual, paradójicamente, se actualiza en sí mismo, en la forma de un suplemento de experiencia que él llama una "apariencia". [60] Una apariencia en el vocabulario de Massumi es la experiencia directa de la "forma dinámica" abstracta de un evento. Lleva un sentido de vitalidad ("afecto de vitalidad") asociado de forma única con el evento. Esta suplementación de la experiencia sensorial constituye una "plusvalía de vida".
Las teorías de Massumi rechazan las explicaciones representativas del pensamiento y la percepción, así como cualquier dualismo mente / cuerpo. Este último es reemplazado por el evento integral de "bodying" [61], coincidiendo con el "movimiento del pensamiento". [62] Su énfasis en la no conciencia del campo de la experiencia desafía el modelo de cognición a favor de una teoría de la "percepción directa". [63] La percepción directa, en su explicación, es performativa y emergente. Expresa y transmite poderes afectivos que superan la aprehensión cognitiva. La percepción directa, o experiencia "pura", es, sin embargo, direccionable en un modo de conciencia que Massumi llama "pensamiento-sentimiento" [64] (una "sintonía afectiva" encarnada [65] con la relación y el potencial que él glosa en términos de la categoría lógica de Peirce de secuestro [66] ).
Massumi sostiene que el afecto y la percepción directa no se limitan a un sujeto humano, sino que son "transindividuales" y se extienden a lo largo del "continuo naturaleza-cultura". [67] [68] Esto califica su pensamiento como una variedad de panexperiencialismo y lo aleja de la fenomenología . A este respecto, ha caracterizado su pensamiento como un "realismo extremo", con lo que se refiere a una filosofía que afirma la realidad última de las cualidades de la experiencia, concebidas como irreductibles a qualia subjetivas o propiedades objetivas, y que desafía la cuantificación. [69] [70] [71]
Creatividad
Massumi trabaja a partir de la noción de "avance creativo" de Whitehead, según la cual el mundo está en un estado perpetuo de emergencia caracterizado por la variación continua de la forma. Los aspectos especulativos y pragmáticos de su pensamiento se unen en torno a la noción de que se pueden desarrollar prácticas específicas para promover este movimiento creativo.
En colaboración con Erin Manning, Massumi ha desarrollado una visión filosófica del proceso sobre la investigación y la creación. [72] La investigación-creación es una categoría en la academia canadiense similar a lo que se llama "investigación basada en el arte" en Europa. [73] Manning y Massumi extienden el concepto más allá de la universidad y el dominio específico del arte. Abogan por una "ecología de prácticas" que explore cómo los conceptos filosóficos formados en el lenguaje pueden ser "transducidos" a otros modos de experiencia de una manera que promueva la práctica creativa, y recíprocamente, cómo la comprensión que ya impregna modos de aprendizaje no basados en el lenguaje. la experiencia puede expresarse explícitamente de manera que se amplíe la investigación conceptual. A través de este intercambio bidireccional, ven el potencial para fomentar el surgimiento de nuevos modos de conocimiento no estándar que exceden la comprensión disciplinaria y los marcos normativos de percepción. Esta afirmación de modos "menores" de pensamiento y experiencia alía la visión de la investigación-creación de Manning y Massumi con el movimiento de la neurodiversidad . [74]
Como lo entienden Manning y Massumi, la práctica de la investigación-creación es necesariamente colectiva y relacional, [75] y por lo tanto conlleva una fuerza "protopolítica" de crítica inmanente. [76] [77] SenseLab de Manning se concibe como un laboratorio para la exploración colaborativa de la investigación-creación en sus dimensiones filosóficas, estéticas y políticas.
Vida temprana
Massumi es el hijo de Rashid Massumi ( Nain, Irán ) de un primer matrimonio con Elsie Szabo ( Lorain, Ohio ). La primera infancia de Massumi transcurrió entre Lorain, Ohio y McLean, Virginia . Pasó su adolescencia en Scottsdale, Arizona , donde se dedicó al activismo ecológico como parte del movimiento ambientalista de principios de la década de 1970. Su trabajo con organizaciones ambientales locales y nacionales en temas de preservación de áreas silvestres y uso de la tierra, energía limpia y conservación del agua culminó con una pasantía en Washington, DC con The Wilderness Society , donde se especializó en el tema del desarrollo de petróleo de esquisto. [78] [79]
Desilusionado con el cabildeo y la política tradicional, Massumi luego se movió hacia la acción directa en el contexto del movimiento antinuclear de fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. Durante este período, trabajó dentro de una red de grupos de afinidad anarquista llamada Coalition for Direct Action at Seabrook (CDAS), [80] una rama de la Clamshell Alliance , en la organización de dos intentos de ocupación de la central nuclear de Seabrook. sitio de construcción. [81] [82] [83] Su área particular de enfoque fue una comunidad prefigurativa planificada , el Seabrook Freestate, que se estableció en terrenos públicos ocupados cerca del sitio de construcción antes del segundo intento de ocupación para servir como modelo para el anticipado ocupación. [84] [85] Aunque estos esfuerzos fracasaron, Massumi ha destacado la influencia duradera que su modelo de acción directa y democracia directa ha tenido en su pensamiento. [86]
Crítica
Las respuestas más críticas al trabajo de Massumi se centran en el ensayo de 1995 "La autonomía del afecto" y lo categorizan como un "teórico del afecto". La distinción que hace entre afecto y emoción, y su afirmación de que el afecto es "autónomo" en el sentido de que se extiende más allá de la significación lingüística y se resiste a la codificación cultural, son temas particulares de controversia.
En un influyente ensayo, Ruth Leys [87] afirma que Massumi establece una "falsa dicotomía" entre mente y materia, y pensamiento y sentimiento, y descalifica el primer término de cada pareja. Esto separa el cuerpo de la subjetividad y juega con los marcos cientificistas asimilando el cuerpo a la materia inerte. Leys sostiene que esto socava la intencionalidad y la racionalidad, lo que a su vez hace que sea imposible dar cuenta de la ideología o resistirla programáticamente. Leys argumenta además que el relato de Massumi sobre el "medio segundo perdido" niega el libre albedrío.
Margaret Wetherell sostiene que Massumi traza una demarcación demasiado burda entre la experiencia corporal y la acción social y establece una distinción marcadamente polarizada entre procesos controlados y autónomos. [88] En opinión de Wetherell, Massumi desvía el estudio del afecto y la emoción hacia preocupaciones filosóficas particulares en formas que son "radicalmente inútiles" [89] y socavan un enfoque más juicioso y "pragmático" [90] basado en la literatura de psicología social.
Eugenie Brinkema, escribiendo desde la perspectiva de la teoría del cine, critica de manera similar lo que ella ve como la dependencia excesiva de Massumi en la línea del pensamiento filosófico sobre el afecto que desciende de Spinoza a través de Deleuze. Ella ve a Massumi imponiendo una "división" [91] entre el afecto y la emoción que separa el afecto de la significación, dejándolo simplemente "informe" y "estructura exterior". [92]
Trabaja como autor
- Una guía del usuario sobre el capitalismo y la esquizofrenia: desviaciones de Deleuze y Guattari (MIT Press, 1992) ( ISBN 0-262-63143-1 )
- Primeros y últimos emperadores: el estado absoluto y el cuerpo del déspota (con Kenneth Dean; Autonomedia, 1993) ( ISBN 0-936756-77-2 )
- Parábolas para lo virtual: movimiento, afecto, sensación (Duke University Press, 2002) ( ISBN 0-8223-2897-6 )
- Semblanza y acontecimiento: filosofía activista y artes presentes (MIT Press, 2011) ( ISBN 0-262-13491-8 )
- Pensamiento en el acto: pasajes en la ecología de la experiencia (con Erin Manning; University of Minnesota Press , 2014) ( ISBN 0-8166-7967-3 )
- Lo que los animales nos enseñan sobre política (Duke University Press, 2014) ( ISBN 978-0-8223-5800-8 )
- El poder al final de la economía (Duke University Press, 2015) ( ISBN 978-0-8223-5838-1 )
- Política del afecto (Polity Press, 2015) ( ISBN 978-0-7456-8981-4 )
- Ontopower: guerra, poderes y el estado de la percepción (Duke University Press, 2015) ( ISBN 978-0-8223-5995-1 )
- El principio del malestar: filosofía activista en el campo expandido ( Open Humanities Press , 2017) ( ISBN 978-1-7854-2044-3 )
- 99 tesis sobre la revalorización del valor: un manifiesto poscapitalista (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2018) ( ISBN 978-1-5179-0587-3 ) Proyecto online .
- Arquitecturas de lo imprevisto: ensayos en las artes actuales (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2019) ( ISBN 978-1-5179-0596-5 )
Trabajar como editor
- Serie de libros de Theory Out of Bounds University of Minnesota Press, 1993-2007. Coeditado con Michael Hardt y Sandra Buckley.
- La política del miedo cotidiano (University of Minnesota Press, 1993) ( ISBN 0816621632 )
- Un shock para el pensamiento: expresión después de Deleuze y Guattari (Routledge, 2002) ( ISBN 0415238048 )
- Technologies of Lived Abstraction Serie de libros de prensa del MIT, 2009-2017. Coeditado con Erin Manning.
- Pensado en la serie de libros Act Duke University Press, comenzada en 2017. Coeditado con Erin Manning.
- Serie de libros Immediations Open Humanities Press, 2015-2018. Editado por SenseLab.
- Immediations (continuación) Serie de libros Punctum Books, iniciada en 2018. Editado por SenseLab.
- Animales, animalidad y literatura , Cambridge Critical Concepts, ed. Bruce Boehrer, Molly Hand y Brian Massumi (Cambridge University Press, 2018) ( ISBN 978-1108429825 )
Trabaja como traductor
- La condición posmoderna , Jean-François Lyotard, tr. Brian Massumi y Geoff Bennington (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1984). ( ISBN 978-0-8166-1173-7 )
- Ruido: La economía política de la música , Jacques Attali (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1985). ISBN 978-0-8166-1287-1 )
- Nomadology: The War Machine , Gilles Deleuze y Félix Guattari (Nueva York: Semiotext (e), 1986). ( ISBN 978-0936756097 )
- Heterologías: Discurso sobre el otro , Michel de Certeau (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986). ( ISBN 978-0-8166-1404-2 )
- Mil mesetas: capitalismo y esquizofrenia , Gilles Deleuze y Félix Guattari (University of Minnesota Press, 1987). ( ISBN 978-0-8166-1402-8 )
Referencias
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enlaces externos
- SenseLab
- Inflexiones: una revista para la investigación-creación .
- Brian Massumi trabaja en la Universidad Nacional de Australia . Centro de Investigaciones en Humanidades. (Inactivo)