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Tengrismo
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Una religión de Asia Central - Estepa euroasiática y parcialmente siberiana - Asia Oriental
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El burkhanismo o Ak Jang ( Altay : Ак јаҥ ), es un nuevo movimiento religioso que floreció entre los pueblos indígenas de la región rusa de Gorno-Altai ( okrug ) entre 1904 y la década de 1930. La Rusia zarista sospechaba del potencial del movimiento para provocar disturbios en los nativos y quizás involucrar a poderes externos. [1] Las autoridades soviéticas finalmente lo suprimieron por temor a su potencial para unificar a los pueblos turcos siberianos bajo un nacionalismo común.

Originalmente milenario , carismático y anti- chamánico , el movimiento burkhanista perdió gradualmente la mayoría de estas cualidades, volviéndose cada vez más rutinario, institucionalizado (alrededor de una jerarquía de cantantes épicos orales) y acomodándose a la religión popular preexistente de Altaian . Existe hoy en varias formas de avivamiento.

En general, se demostró que el movimiento burkhanista es un fenómeno sincretista que combina elementos de antiguas creencias prechamanistas, chamanistas, budistas tibetanas y cristianas ortodoxas orientales . Según una profesora de la Universidad Estatal de Tomsk, Liudmila Ivanovna Sherstova , surgió en respuesta a las necesidades de un nuevo pueblo: los Altai-kizhi o Altaians que buscaban distinguirse de las tribus vecinas y afines y para quienes el burkhanismo se convirtió en una forma religiosa de su identidad étnica. [2]

Orígenes del nombre [ editar ]

El burkhanismo es el nombre académico habitual en inglés, que tiene su origen en el uso académico ruso. Una de las deidades burkhanistas es Ak-Burkhan, o "White Burkhan". Burkhan significa "dios" o "buda" en idiomas mongoles , pero el burkhanismo no se considera budista , ya que el término también se usa en la nomenclatura chamánica. Por ejemplo, en el chamanismo mongol , el nombre de la montaña más sagrada, el lugar donde se rumorea que nació y el lugar de descanso final de Genghis Khan , también es Burkhan Khaldun . [3] Ak-Burkhan es solo uno de un panteón de deidades adoradas por los burkhanistas (ver la lista a continuación), pero Ak-Burkhan proporciona, no obstante, el nombre de la religión en ruso y, de ahí, en otros idiomas.

El nombre de Altaian para la religión es Ak Jang ("Fe Blanca"). "Blanco" se refiere a su énfasis en el mundo superior (en la cosmología de los tres mundos del tengriismo turco y mongol ). Alternativamente, el nombre también puede aludir al rechazo de Ak Jang de los sacrificios de animales en favor de las ofrendas de leche de caballo o alcohol de leche de caballo. "Jang" significa autoridad; fe; personalizado; ley o principio; y canon o reglas de conjunto. En entornos más coloquiales, el término también se puede utilizar como una "forma de hacer las cosas" y se utiliza en referencia a las religiones, así como a los sistemas políticos. [4]

Historia temprana [ editar ]

Chet Chelpan y su esposa Kul

En abril de 1904, Chet Chelpan (o Chot Chelpanov) y su hija adoptiva Chugul Sarok Chandyk informaron sobre visiones de un jinete vestido de blanco y montado en un caballo blanco. Esta figura, a la que llamaron Ak-Burkhan ("Burkhan Blanco"), anunció la inminente llegada del mítico héroe mesiánico Oirat Khan, quien en realidad era una figura histórica real: Khoit - Oirat, el príncipe Amursana . [5] Sin embargo, la figura central en la investigación del burkhanismo en los últimos cuarenta años ha demostrado que Oirot-khan es una imagen mitologizada del pasado Dzungar de la gente de Altai-kizhi. [6] [7]Chet y Chugul reunieron a miles de altaianos para reuniones de oración, inicialmente en el Valle de Tereng. Estos fueron reprimidos violentamente por multitudes de rusos, instigados por la Misión Espiritual de Altai, que temían el potencial de la religión competidora para disminuir el rebaño de cristianos ortodoxos en Altai. [8] Chet y Chugul fueron arrestados, Chugul fue liberado y, después de un juicio prolongado, Chet fue totalmente exonerado por la corte y puesto en libertad en 1906. [9]

El investigador Andrei A. Znamenski (ver artículo a continuación) compara el movimiento burkanista con otros movimientos revitalizadores indígenas de todo el mundo, como el baile de los fantasmas de los nativos americanos o el culto de carga melanesio . En la disertación de Sherstova de la década de 1980 se proporciona un tratamiento terriblemente detallado de las comparaciones y la comparabilidad del burkhanismo con el culto melanesio del cargo, los menonitas, los dukhobors de Georgia, el mariitsy de Nizhnii Novgorod y muchos otros movimientos. [10]

Znamenski dice que el principal factor de motivación fue el miedo de los altaianos a ser desplazados por los colonos rusos, la rusificación y la sujeción a impuestos y al servicio militar obligatorio sobre la misma base que los campesinos rusos. [11]

Andrei Vinogradov (tesis vinculada a continuación) ve el burkhanismo como un patrón de movilización típico nómada turco-mongol, con el objetivo de vincular familias y clanes ( seok ) en un imperio de estepa (que en este caso nunca se materializó). La veneración de los burkhanistas a los héroes de las epopeyas orales, dice, tiene la misma función centralizadora cultural que la veneración de otros héroes divinos como Gesar , Manas o Genghis Khan . Como tal, constituye un aspecto importante de la religión turco-mongólica, distinto del chamanismo.

Después del arresto de Chet y Chugul, Tyryi Akemchi se convirtió en el iarlikchi más destacado y ayudó a organizar el movimiento. Después de haber estado expuesto al budismo a lo largo de sus años como traductor en Mongolia, Tyryi agregó una serie de adornos budistas al ritual burkhanista, como las campanas. En una década, la mayor parte de la población de Altaian se había unido a la nueva fe.

En 1918 Gregorii Choros-Gurkin y otros líderes altaianos declararon la formación de algo llamado "Comité Regional de Karakorum" ( Karakorumkaia Okruzhnaia Uprava ), con el objeto de establecer una "República de Oirat" . Esto estaba destinado a incluir no solo a Altai, sino también a las repúblicas vecinas de Tuva y Khakassia. Se disolvió por la fuerza con la llegada del poder bolchevique en 1921.

Deidades [ editar ]

Oirat - Mensajero del Burkhan blanco por Nicholas Roerich .

El burkhanismo acepta los "tres mundos" de la tradición mongólica y turca. (Estos son los mundos superior, medio e inferior, en otras palabras, el cielo, la tierra y el inframundo). Sin embargo, rechaza la adoración de las deidades tradicionales asociadas con el inframundo. Además, importa al culto muchas figuras de la tradición épica oral de Altaia, que no fueron adoradas en la parte "chamánica" de la religión de Altay.

Uch Kurbustan - "Uch" significa "tres", mientras que "Kurbustan" proviene del Soghdian "Khormazta" (y de ahí del Avestan " Ahura Mazda "). Por lo tanto, un Dios trino. Aunque importado de las epopeyas orales, Uch Kurbustan es un espíritu generalizado más que un héroe de historias con personalidad. Puede ser análogo al dios supremo turco-mongol Tengri ("cielo").

En lugar de una importación del budismo, el cristianismo o el Islam turco, es probable que esta trinidad en particular se haya inspirado en otros dioses trinos y héroes de la cultura turca (a veces en la forma de un dios con tres hijos). Uch Kurbustan está conectado con los siguientes tres héroes mesiánicos, también de la tradición épica oral de Altaian:

Oirat o Galden-Oirat, ancestro mitológico de los mongoles occidentales. Una combinación / memoria histórica tenue de varios líderes mongoles occidentales de la vida real de alrededor del siglo XVII, incluido Galdan Tseren .
Amursana, un legendario Khoit ,jefe de Oirat que huyó del territorio chino hacia Rusia después de ladestrucción de Dzungaria por parte de los Qing en 1756.
Shunu ("Lobo") - la versión altaia de Asena , el ancestro lupino totémico reconocido por varios pueblos turcos.

Los dioses del mundo superior, o aru tos ("ancestros puros"), se consideran fragmentos o emanaciones de Uch Kurbustan. El burkhanism llama a estos burkhans . Entre ellos están:

Ak-Burkhan ("White Burkhan) - representado como un anciano con cabello blanco, bata blanca y tocado blanco, que monta un caballo blanco. Posiblemente análogo al" anciano blanco "mongol, Tsagan Ebugen . Un símbolo de buena fortuna.
Jajyk , un mediador espiritual sin forma, ayuda con la comunicación humano-divina. Vinogradov se compara con el Espíritu Santo. Los altaianos distinguían entre un Ak-Jajyk ("Jajyk blanco") que llevaba mensajes a los dioses del mundo superior, y un Sary-Jajyk ("Jajyk amarillo") que hacía lo mismo con los dioses del mundo medio, y se identifica con el hogar.
Umai: la diosa del parto y los niños. Otra tradición turca, pero no la de Altaian, la convierte en la consorte del dios supremo Tengri y, por tanto, en una figura materna primordial.
Ot-ene , la "Madre del fuego": adorada antes de cada sacrificio, pero especialmente durante uno de los tres principales festivales burkhanistas.

Los dioses del "mundo medio", es decir, las esferas familiares de la naturaleza y los asuntos humanos, incluyen numerosos espíritus locales, como los espíritus asociados con las montañas ( taika-eezi ) o manantiales ( arzhans ), o "maestros del juego". También pueden estar asociados con clanes particulares ( seok ). Los más generalizados incluyen:

Altai-eezi , el "Maestro de Altai" - una especie de genius loci , convenientemente adaptado para una conciencia nacional de Altai.
Ul'gan: un antepasado espiritual de varios clanes altaianos. Originalmente un nombre propio, ahora generalizado. Algunas fuentes describen a Ul'gan como el creador del universo en la teología burkhanista; probablemente sea un malentendido.

Históricamente, el burkhanismo rechazó a los dioses tradicionales del inframundo, en particular a Erlik ( Yerlik ), su jefe. Este rechazo está estrechamente relacionado con el rechazo del chamanismo altaiano por parte del burkhanismo y la correspondiente elevación de los cantantes épicos orales ( yarlikchi ). (Por "chamán" se entiende aquí manjaktu kam s, es decir, los especialistas en "vestuario" que se comunican con los dioses del inframundo.) Es probable que ambos rechazos se hayan inspirado en la tradición oral épica, que suele presentar a los chamanes como villanos.

Prácticas [ editar ]

  • Enebro ardiente ( archyn ) para bendecir, purificar o curar
  • Altares domésticos o en la cima de una colina ( kure o murgul ), con velas y ofrendas de leche
  • Levantamiento de mojones ( oboo )
  • Recitación / composición / patrocinio de epopeyas orales
  • Adivinación y control del clima
  • Exhibición de cintas o serpentinas blancas y amarillas (de árboles o cuerdas, o colgando de la parte posterior del casco)
  • Oración de pie, con las manos levantadas; o con postraciones
  • Celebración de fiestas:
    • Shuten o Murgul: festival semestral (primavera y otoño) dedicado a Uch Kurbustan
    • Chok o Jajyk Choktor: un festival de otoño dedicado a los jajyks
    • Ot Takyr: dedicado a Ot-Ene

Algunas fuentes hablan de una lista de "Veinte Mandamientos" para el burkhanismo. La evidencia de esto es escasa. El alcohol y el tabaco fueron proscritos en los primeros años.

Chugul llegó a ser venerado como el principal destinatario del mensaje original. Esto fue mucho menos cierto para Chet, aunque ambos fueron tratados con títulos honoríficos.

Burkhanistas notables [ editar ]

  • Grigory Gurkin , un paisajista soviético y líder del Comité Ejecutivo de Karakorum.

El burkhanismo hoy [ editar ]

El pintor ruso Nicholas Roerich y su esposa Helena Roerich pasaron por Altai en 1926. Nicholas pintó Oirat, Mensajero del Burkhan Blanco basándose en su comprensión del movimiento.

(Tenga en cuenta que el título de la pintura aparentemente hace retroceder la teología: era más bien White Burkhan quien era el mensajero de Oirat.) Los seguidores de Agni Yoga , un movimiento esotérico fundado por los Roerich, han alentado un reciente resurgimiento del interés por el burkhanismo entre los no Altaianos. Al mismo tiempo, han insistido en un vínculo con el budismo tibetano y una veneración del monte Belukha , elementos que no se encuentran en el burkhanismo tradicional.

Varias organizaciones de avivamiento burkhanista surgieron durante la década de 1990, principalmente como intentos de formular o preservar una identidad etnonacionalista altaica. Con ese fin, muchos de ellos han sido persuadidos de reconsiderar la relación irritada del burkhanismo anterior con el chamanismo y / o el budismo.

Lista de movimientos [ editar ]

  • Fe de Altai ( Altay : Алтай Jаҥ ) [12]
    • Organización ecológica pública sacra de Altai (en ruso : Общественная экологическая организация "Сакральный Алтай" ) (2016) [12] [13]
  • Altai Faith White Faith ( Altay : Алтай Jаҥ Ак Jаҥ (Jаҥы Алтай) ) (2004) [12] [13]
  • Escuela de Ecología del Alma "Tengri" ( Ruso : Школа экологии души "Тенгри" ) (1995) [14] [15]
  • Centro espiritual y de salud "Ak Sanaa" (en ruso : Духовно-оздоровительный центр "Ак Санаа" ) [16] [13]
  • Centro espiritual de los turcos "Kin Altai" (en ruso : Духовный центр тюрков "Кин Алтай" ) (2005) [12] [13]
  • Tengrismo — Fe celestial ( Ruso : Тенгрианство - Небесная Вера ) (2010) [13]
  • Comunión budista: Ak Burkhan (1991) [17]

Fuentes [ editar ]

Fuentes secundarias [ editar ]

en Inglés
  • Halemba, Agnieszka (2003). "La vida religiosa contemporánea en la República de Altai: la interacción del budismo y el chamanismo" (PDF) . Sibirica . 3 (2): 165–82. doi : 10.1080 / 1361736042000245295 . Archivado desde el original (PDF) el 10 de mayo de 2005.
  • Andrei Znamenski, Poder del mito [18]
  • David Johnson, ¿Qué fue y es el burkhanismo? [19]
  • Andrei Vinogradov, Ak Jang en el contexto de la tradición religiosa de Altai [20]
en ruso
  • Bourdeaux, Michael; Filatov, Sergey, eds. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Vida religiosa contemporánea de Rusia. Experiencia de descripción sistemática ] (en ruso). 4 . Москва: Instituto Keston ; Логос. ISBN 5-98704-057-4.
  • Khvastunova, Julia V. (2018). "Современное тенгрианство (на примере версии тенгрианства В. А. Сата в Республике Алтай )" [Modern Tengriism (como en la versión de VA Sat de Tengriism en la República de Altai]. Coloquio Heptaploremes (en ruso) (5).
  • Knorre, Boris K. (2016). "Современный алтайский шаманизм в контексте национальной религиозной политики Республики Алтай de la República Contemporánea del Chamán" [República de Altai Contemporánea del Chamán ] " Вестник РГГУ. Сер. Литературоведение. Языкознание. Культурология (en ruso).
  • Sherstova, Lyudmila (2010). Бурханизм: истоки религии и этноса [Burkhanismo: fuentes de religión y nación] , Tomsk State University Press . [21] (una reproducción de la disertación de Sherstova de 1986, que fue el resultado de las expediciones etnográficas del autor a Altai en 1976-1985).
  • Sherstova, Lyudmila (1997). Тайна долины Теренг [El secreto del valle de Tereng]. Gorno-Altaisk. [22]

Fuentes primarias [ editar ]

  • Butanayev, Victor Y. (2003). Бурханизм тюрков Саяно-Алтая [ Burkhanismo de los turcos de Sayano-Altai ] (en ruso). Абакан: Изд-во Хакасского государственного университета им. Н. Ф. Катанова. ISBN 5-7810-0226-X.
  • Shodoev, Nikolai A. (2010). Основы алтайской философии [ Fundamentos de la filosofía de Altaian ] (en ruso). Бийск.
  • Tyrysova, Zinaida T. (2008). Ургÿлjикти учугы - Алтай Jаҥ (Нить вечности - Алтай Jан) [ Hilo de la eternidad: Altai Jang ] (en el sur de Altai). Горно-Алтайск.

Referencias [ editar ]

  1. ↑ El relato más detallado de los eventos de 1904-1906 está disponible en ruso. Sherstova (1986, 2010), Burhanizm [Burkhanism]), Tomsk State University Press. Capitulo 2.
  2. ↑ Sherstova, Burhanism, Chapter 1, 2, 3. Casi trescientas páginas del libro dejan pocas dudas sobre la validez de esta conclusión de Sherstova hecha en 1977-1986.
  3. ^ Reinhold Neumann-Hoditz; Dschingis Khan , publicado por Rowohlt Verlag GmbH; trans. 2005 por Piet de Moor, ISBN 90-5466-910-1 
  4. ^ Agnieszka Helmba, 2003. "La vida religiosa contemporánea en la república de Altai: la interacción del budismo y el chamanismo", Sibirica 3 (2): 165-182, p.4
  5. ^ Andrei A. Znamenski. "Poder para los impotentes: profecía de Oirot / Amursana en Altai y Mongolia occidental, 1890-1920" . Millénarismes et innovation rituelle en Asie du Nord . revues.org . Consultado el 19 de agosto de 2014 .
  6. ↑ El relato más detallado de lo que sucedió en Altai en 1904-1905, incluidos los archivos del juicio judicial de Chet Chelpanov y sus "colegas", solo está disponible en ruso. Ver: Sherstova, Burhanizm, Tomsk (1986, 2010). Capitulo 2.
  7. ↑ Sherstova, Burhanism, Tomsk (1986, 2010)
  8. ^ Sherstova, Burhanism, Tomsk (1986, 2010), Capítulo 2.
  9. ↑ El capítulo 2 de Sherstova, Burhanism, Tomsk (1986, 2010) proporciona una reconstrucción de los procedimientos judiciales sobre la base de los archivos judiciales que el autor descubrió en 1985 en el Archivo Estatal de la Región de Tomsk. El descubrimiento causó una gran sensación durante la defensa de la disertación de Sherstova en la rama de Leningrado del Instituto de Etnografía de la Academia de Ciencias de la URSS.
  10. ↑ Sherstova, Burhanism, Tomsk State University Press (2010), Capítulo 4
  11. ^ Véase el capítulo 2 de Sherstova, Burhanism, Tomsk (1986, 2010)
  12. ↑ a b c d Knorre, 2016 .
  13. ↑ a b c d e Khvastunova, 2018 .
  14. ^ Halemba 2003 , p. 176.
  15. ^ Bourdeaux y Filatov , 2006 , p. 106.
  16. ^ Halemba 2003 , págs. 175–76.
  17. ^ Bourdeaux y Filatov , 2006 , p. 105-106.
  18. ^ "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) en 2019-08-02 . Consultado el 25 de abril de 2005 . Mantenimiento de CS1: copia archivada como título ( enlace )
  19. ^ "CIS e Islam - Lista de Rusia de Johnson 25/11/02" . 27 de abril de 2005. Archivado desde el original el 27 de abril de 2005.
  20. ^ (PDF) . 24 de agosto de 2006 https://web.archive.org/web/20060824220524/http://library.usask.ca/theses/available/etd-01192005-154827/unrestricted/tezispdf.pdf . Archivado desde el original (PDF) el 24 de agosto de 2006. Falta o vacío |title=( ayuda )
  21. ^ "Бурханизм: истоки этноса и религии" . 15 de abril de 2010. Cite journal requiere |journal=( ayuda )
  22. ^ [1] [ enlace muerto permanente ]

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