El Cantar de los Cantares ( hebreo : שִׁיר הַשִּׁירִים Sir haŠīrīm , griego y griego antiguo : ᾀσμάτων ᾎσμα , romanizado : Asma asmátōn ; América : Canticum Canticorum ), también Cantares , Cantar de los Cantares , o los Cantares , es uno de los megillot ( pergaminos) que se encuentran en la última sección del Tanakh , conocido como Ketuvim (o "Escritos"). [1] Es único dentro de la Biblia hebrea.: no muestra ningún interés en la Ley o el Pacto o el Dios de Israel, ni enseña o explora la sabiduría como Proverbios o Eclesiastés (aunque tiene algunas afinidades con la literatura de sabiduría , como indica la atribución a Salomón); en cambio, celebra el amor sexual, dando "las voces de dos amantes, elogiándose, anhelando el uno al otro, ofreciéndose invitaciones para disfrutar". [2] [3] Los dos están en armonía, deseándose el uno al otro y regocijándose en la intimidad sexual ; las mujeres de Jerusalén forman un coro para los amantes, funcionando como una audiencia cuya participación en los encuentros eróticos de los enamorados facilita la participación del lector. [4]
En el judaísmo moderno, la Canción se lee en sábado durante la Pascua , que marca el comienzo de la cosecha del grano y también conmemora el Éxodo de Egipto. [5] La tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel; El cristianismo , como alegoría de Cristo y su esposa , la Iglesia . [5] [6]
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Existe un consenso generalizado de que, aunque el libro no tiene trama, sí tiene lo que se puede llamar un marco, como lo indican los vínculos entre su comienzo y su final. [7] Más allá de esto, sin embargo, parece haber poco acuerdo: los intentos de encontrar una estructura quiástica no han sido convincentes, y los intentos de analizarla en unidades han utilizado métodos diferentes y han llegado a resultados diferentes. [8] El siguiente esquema, de Kugler & al. [9] , por tanto, debe tomarse como indicativo y no como determinante:
La introducción llama al poema "el cántico de los cánticos", una construcción comúnmente usada en hebreo bíblico para mostrar algo como lo más grande y hermoso de su clase (como en el Lugar Santísimo ). [10]El poema propiamente dicho comienza con la expresión de deseo de la mujer por su amante y su autodescripción a las "hijas de Jerusalén": insiste en su negrura nacida del sol, comparándola con las "tiendas de Kedar" (nómadas) y el " cortinas de Salomón ". Sigue un diálogo entre los amantes: la mujer le pide al hombre que se encuentre; responde con un tono ligeramente burlón. Los dos compiten en ofrecer halagadores halagadores ("mi amado es para mí como un racimo de flores de henna en los viñedos de En Gedi", "un manzano entre los árboles del bosque", "un lirio entre las zarzas", mientras que la cama que comparten es como el dosel de un bosque). La sección se cierra con la mujer diciéndoles a las hijas de Jerusalén que no despierten un amor como el de ella hasta que esté listo. [11]
La mujer recuerda una visita de su amante en primavera. Utiliza imágenes de la vida de un pastor y dice de su amado que "apacienta su rebaño entre los lirios". [11]
La mujer se dirige nuevamente a las hijas de Jerusalén, describiendo su ferviente y finalmente exitosa búsqueda de su amante por las calles nocturnas de la ciudad. Cuando lo encuentra lo lleva casi a la fuerza a la cámara en la que la concibió su madre. Ella revela que esto es un sueño, visto en su "cama de noche" y termina advirtiendo nuevamente a las hijas de Jerusalén "que no despierten el amor hasta que esté listo". [11]
La siguiente sección informa sobre una procesión de bodas reales. Se menciona a Salomón por su nombre, y se invita a las hijas de Jerusalén a salir y ver el espectáculo. [11]
El hombre describe a su amada: Su pelo es como un rebaño de cabras, sus dientes como ovejas esquiladas, y así sucesivamente desde el rostro hasta el pecho. Los nombres de los lugares aparecen en gran medida: su cuello es como la Torre de David, su olor como el aroma del Líbano. Se apresura a llamar a su amada, diciéndole que está embelesado incluso con una sola mirada. La sección se convierte en un "poema de jardín", en el que él la describe como un "jardín cerrado" (generalmente se entiende que es casta). La mujer invita al hombre a entrar al jardín y probar los frutos. El hombre acepta la invitación y un tercero les dice que coman, beban y "se emborrachen de amor". [11]
La mujer les cuenta a las hijas de Jerusalén de otro sueño. Estaba en su habitación cuando su amante llamó a la puerta. Ella tardó en abrirse, y cuando lo hizo, él se había ido. Buscó de nuevo por las calles, pero esta vez no pudo encontrarlo y los vigilantes, que la habían ayudado antes, ahora la golpearon. Ella les pide a las hijas de Jerusalén que la ayuden a encontrarlo y describe su buen aspecto físico. Finalmente, admite que su amante está en su jardín, a salvo de cualquier daño y comprometido con ella como ella lo está con él. [11]
El hombre describe a su amada; la mujer describe una cita que han compartido. (La última parte no está clara y posiblemente esté corrupta). [11]
La gente alaba la belleza de la mujer. Las imágenes son las mismas que se usan en otras partes del poema, pero con un uso inusualmente denso de nombres de lugares, por ejemplo, estanques de Hebrón, puerta de Bat-rabbim, torre de Damasco, etc. El hombre declara su intención de disfrutar del frutos del huerto de la mujer. La mujer lo invita a una cita en el campo. Una vez más advierte a las hijas de Jerusalén contra el amor de vigilia hasta que esté listo.
La mujer compara el amor con la muerte y el sheol : el amor es tan implacable y celoso como estos dos, y ninguna fuerza puede apagarlo. Convoca a su amante, usando el lenguaje usado antes: debería venir "como una gacela o un ciervo sobre la montaña de las especias". [11]
El poema parece tener sus raíces en una actuación festiva, y se han propuesto conexiones con el "matrimonio sagrado" de Ishtar y Tamuz . [12] No ofrece ninguna pista sobre su autor ni sobre la fecha, lugar o circunstancias de su composición. [13] El encabezado dice que es "de Salomón", pero incluso si esto tiene la intención de identificar al autor, no puede leerse tan estrictamente como una declaración moderna similar. [14] La evidencia más confiable de su fecha es su idioma: el arameo reemplazó gradualmente al hebreo después del final del exilio babilónico a fines del siglo VI a. C., y la evidencia de vocabulario, morfologíaEl idioma y la sintaxis apuntan claramente a una fecha tardía, siglos después del rey Salomón, a quien tradicionalmente se le atribuye. [15] Tiene paralelismos con la poesía de amor de Mesopotamia y Egipto de la primera mitad del primer milenio, y con los idilios pastorales de Teócrito , un poeta griego que escribió en la primera mitad del siglo III a. C. [16] [4] [17] como resultado de estos signos en conflicto, la especulación va desde el siglo X al II a. C., [13] con el lenguaje apoyando una fecha alrededor del siglo III. [18]
Continúa el debate sobre la unidad o desunión del libro. Aquellos que lo ven como una antología o colección señalan los cambios abruptos de escena, orador, tema y estado de ánimo, y la falta de una estructura o narrativa obvia. Aquellos que sostienen que es un solo poema señalan que no tiene signos internos de orígenes compuestos, y ven las repeticiones y similitudes entre sus partes como evidencia de unidad. Algunos afirman encontrar un diseño artístico consciente subyacente, pero no hay acuerdo entre ellos sobre lo que podría ser. Por tanto, la cuestión sigue sin resolverse. [19]
La Canción fue aceptada en el canon judío de las escrituras en el siglo II d.C., después de un período de controversia en el siglo I. Fue aceptado como canónico debido a su supuesta autoría de Salomón y se basó en una lectura alegórica en la que se consideró que el tema no era el deseo sexual sino el amor de Dios por Israel. [20] Por ejemplo, el famoso rabino Akiva de los siglos I y II prohibió el uso del Cantar de los Cantares en las celebraciones populares. Según los informes, dijo: "El que canta el Cantar de los Cantares en las tabernas de vino, tratándolo como si fuera una canción vulgar, pierde su parte en el mundo venidero". [21]Sin embargo, el rabino Akiva defendió la canonicidad del Cantar de los Cantares, supuestamente diciendo cuando surgió la pregunta de si debería considerarse una obra profana, "¡Dios no lo quiera! [...] Por toda la eternidad en su totalidad no es tan digno como el día en que se entregó el Cantar de los Cantares a Israel, porque todos los Escritos son santos, pero el Cantar de los Cantares es el Lugar Santísimo ". [22]
Es uno de los textos bíblicos abiertamente místicos de la Cabalá , que dio una interpretación esotérica de toda la Biblia hebrea. Tras la difusión del Zohar en el siglo XIII, el misticismo judío adquirió un elemento erótico metafóricamente antropomórfico, y Cantar de los Cantares es un ejemplo de ello. En la Cabalá Zohárica, Dios está representado por un sistema de diez emanaciones sefirot , cada una de las cuales simboliza un atributo diferente de Dios, que comprende tanto a hombres como a mujeres. La Shejiná ( presencia Divina que mora en nosotros) se identificó con la sephira femenina Maljut., la vasija de la realeza. Esto simboliza al pueblo judío, y en el cuerpo, la forma femenina, identificada con la mujer en el Cantar de los Cantares. Su amado fue identificado con el sephira masculino Tiferet , el "Santo Bendito sea", principio central en el benéfico fluir celestial de la emoción divina. En el cuerpo, esto representa el torso masculino, uniéndose a través del sephira Yesod del signo masculino del órgano del pacto de la procreación.
A través de acciones benéficas y la observancia judía , el pueblo judío restaura la armonía cósmica en el reino Divino, sanando el exilio de la Shejiná con la trascendencia de Dios, revelando la Unidad esencial de Dios. Esta elevación del mundo se despierta desde arriba en el día de reposo, un anticipo del propósito redimido de la creación. El texto se convirtió así en una descripción, según el aspecto, de la creación del mundo, el pasaje de Shabat , el pacto con Israel y la llegada de la era mesiánica. " Lecha Dodi ", una canción litúrgica del siglo XVI con un fuerte simbolismo cabalístico, contiene muchos pasajes, incluidas las dos palabras iniciales, tomadas directamente del Cantar de los Cantares.
En el judaísmo moderno, ciertos versículos de la canción se leen en la víspera de Shabat o en la Pascua , que marca el comienzo de la cosecha del grano y conmemora el Éxodo de Egipto, para simbolizar el amor entre el pueblo judío y su Dios. La tradición judía lo lee como una alegoría de la relación entre Dios e Israel. [5] Todo el Cantar de los Cantares en su hebreo original se lee en los días intermedios de la Pascua en las sinagogas durante los días intermedios de la Pascua. A menudo se lee de un rollo similar a un rollo de la Torá en estilo. Algunos también lo leen en su totalidad al final del Seder de Pascua y generalmente se imprime en la mayoría de las Hagadahs.. Algunos judíos tienen la costumbre de recitar todo el libro antes del inicio del sábado judío.
El tema literal del Cantar de los Cantares es el amor y el anhelo sexual entre un hombre y una mujer, y tiene poco (o nada) que decir sobre la relación de Dios y el hombre; para encontrar tal sentido fue necesario recurrir a la alegoría, tratando el amor que el Cantar de los Cantares celebra como una analogía del amor entre Dios e Iglesia. [6] La interpretación de la iglesia cristiana del Cantar como evidencia del amor de Dios por su pueblo, tanto colectiva como individualmente, comenzó con Orígenes . A lo largo de los siglos, el énfasis de la interpretación cambió, primero leyendo el Cantar como una representación del amor entre Cristo y la Iglesia, el siglo XI agregando un elemento moral y la comprensión del siglo XII de la Novia como la Virgen María., con cada nueva lectura absorbiendo en lugar de simplemente reemplazar las anteriores, de modo que el comentario se volvió cada vez más complejo. [23] Estos temas teológicos no están en el poema, sino que derivan de una lectura teológica; sin embargo, lo notable de este enfoque es la forma en que conduce a conclusiones que no se encuentran en los libros abiertamente teológicos de la Biblia . [24] Esos libros revelan un desequilibrio permanente en la relación entre Dios y el hombre, que va de leve a enorme; pero leer Canciones como metáfora teológica produce un resultado completamente diferente, uno en el que los dos socios son iguales, unidos en una relación comprometida. [24]
En los tiempos modernos, el poema ha atraído la atención de las críticas bíblicas feministas, con el fundamento "Despatriarcalizing in Biblical Interpretation" de Phyllis Trible tratándolo como un texto ejemplar y la serie Feminist Companion to the Bible editada por Athalya Brenner y Carole Fontaine dedicándole dos volúmenes. (1993, 2000). [25] [26]
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Extractos del libro han inspirado a los compositores a realizar composiciones vocales e instrumentales, que incluyen:
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