De Wikipedia, la enciclopedia libre
  (Redirigido del politeísmo celta )
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

Parte de una serie sobre
Mitología celta
Esperanza-coventina01a.jpg
Mitología gaélica
Mitología Brythonic
Conceptos
Vocaciones religiosas
Festivales
  • v
  • t
  • mi

La religión celta antigua , comúnmente conocida como paganismo celta , [1] [2] [3] comprende las creencias y prácticas religiosas adheridas por la gente de la Edad del Hierro de Europa occidental ahora conocida como los celtas , aproximadamente entre 500 a. C. y 500 d. C., abarcando el período de La Tène y la época romana , y en el caso de los celtas insulares los británicos e irlandesesEdad de Hierro. Se sabe muy poco con certeza sobre el tema y, aparte de los nombres documentados que se cree que son de deidades, los únicos relatos contemporáneos detallados son de escritores romanos hostiles y probablemente no bien informados.

Maqueta de la reconstrucción del Pilar de los Barqueros en el Musée de Cluny , París. Después del 14 d.C.

El paganismo celta formaba parte de un grupo más grande de religiones politeístas de la Edad del Hierro de Europa. Comprende un gran grado de variación tanto geográfica como cronológicamente, aunque "detrás de esta variedad, se pueden detectar amplias similitudes estructurales" [4], lo que permite que haya "una homogeneidad religiosa básica" entre los pueblos celtas. [5]

El panteón celta consta de numerosos teónimos registrados , tanto de la etnografía grecorromana como de la epigrafía . Entre los más destacados se encuentran Teutatis , Taranis y Lugus . Las figuras de la mitología irlandesa medieval también se han interpretado como iteraciones de deidades insulares precristianas anteriores en el estudio de la mitología comparada .

Según los relatos griegos y romanos, en la Galia, Gran Bretaña e Irlanda, había una casta sacerdotal de "especialistas mágico-religiosos" conocidos como los druidas , aunque definitivamente se sabe muy poco sobre ellos. [6] Tras la conquista de la Galia por el Imperio Romano (58-51 a. C.) y el sur de Britania (43 d. C.), las prácticas religiosas celtas comenzaron a mostrar elementos de romanización , lo que resultó en una cultura galo-romana sincrética con sus propias tradiciones religiosas con su propio gran conjunto de deidades, como Cernunnos , Artio , Telesphorus , etc.

En la Gran Bretaña romana, esto perdió al menos algo de terreno para el cristianismo cuando los romanos se fueron en 410, y en el siglo siguiente comenzó a ser reemplazado por la religión pagana anglosajona en gran parte del país. El cristianismo había reanudado la actividad misionera a finales de los siglos V y VI, también en Irlanda, y la población celta se cristianizó gradualmente suplantando las tradiciones religiosas anteriores. Sin embargo, las tradiciones politeístas dejaron un legado en muchas de las naciones celtas, influyeron en la mitología posterior y sirvieron de base para un nuevo movimiento religioso, el neopaganismo celta , en el siglo XX.

Fuentes [ editar ]

Se sabe comparativamente poco sobre el paganismo celta porque la evidencia es fragmentaria, debido en gran parte al hecho de que los celtas que lo practicaban no escribieron nada sobre su religión. [7] [8] Por lo tanto, todo lo que hay para estudiar su religión es la literatura del período cristiano primitivo , comentarios de eruditos clásicos griegos y romanos y evidencia arqueológica. [9]

El arqueólogo Barry Cunliffe resumió las fuentes de la religión celta como "caos fértil", tomando prestado el término del erudito irlandés Proinsias MacCana. Cunliffe continuó señalando que "hay más y variadas pruebas de la religión celta que de cualquier otro ejemplo de la vida celta. El único problema es reunirla en una forma sistemática que no simplifique demasiado la intrincada textura de sus detalles. " [10]

Fuentes arqueológicas [ editar ]

El vagón de culto Strettweg , c. 600 a. C.

La evidencia arqueológica no contiene el sesgo inherente a las fuentes literarias. No obstante, la interpretación de esta evidencia puede estar influida por la mentalidad del siglo XXI. [7] Varios descubrimientos arqueológicos han ayudado a comprender la religión de los celtas.

La mayor parte del arte celta sobreviviente no es figurativo; Algunos historiadores del arte han sugerido que los motivos decorativos complejos y convincentes que caracterizan algunos períodos tienen un significado religioso, pero la comprensión de lo que podría ser parece haberse perdido irremediablemente. La escultura monumental figurativa que sobrevive proviene casi en su totalidad de contextos romano-celtas, y en general sigue los estilos romanos provinciales, aunque las figuras que probablemente son deidades a menudo usan torques , y puede haber inscripciones en letras romanas con lo que parecen ser nombres celtas romanizados. El Pilar de los Barqueros de París, con muchas figuras de deidades, es el ejemplo más completo, datable por una dedicatoria al Emperador Tiberio.(r. del 14 d.C.). [11]

Las esculturas de piedra monumentales de antes de la conquista por los romanos son mucho más raras, y no está nada claro que las deidades estén representadas. Los más importantes son el Guerrero de Hirschlanden y el " Príncipe Glauberg " (respectivamente de los siglos VI y V a. C., de Alemania), la cabeza de Mšecké Žehrovice (probablemente del siglo II a. C., República Checa) y santuarios de algún tipo en el sur de Francia. oppida de Roquepertuse y Entremont . También hay varias figuras de "guerreros" celtíberes de pie, y varias otras cabezas de piedra de diversas áreas. En general, incluso la escultura monumental temprana se encuentra en áreas con mayores niveles de contacto con el mundo clásico, a través del comercio.[12] Es posible que la escultura monumental de madera fuera más común. Las cabezas pequeñas son más comunes, principalmente sobreviven como adornos en trabajos en metal, y también hay animales y pájaros que pueden tener un significado religioso, [13] como en los Basse Yutz Flagons . [14] El Strettweg Cult Wagon probablemente esté asociado con libaciones o sacrificios, y se han encontrado pares de "cucharas" de metal probablemente utilizadas para la adivinación .

La moneda celta , desde finales del siglo IV a. C. hasta la conquista, copia claramente los ejemplos griegos y romanos, a veces muy de cerca, pero las cabezas y los caballos que son los motivos más populares pueden tener un significado religioso local. [15] También están las monedas de las provincias romanas en las tierras celtas de Galia , Raetia , Noricum y Britannia , [ cita requerida ]

La mayoría de los monumentos supervivientes y las inscripciones que los acompañan pertenecen al período romano y reflejan un grado considerable de sincretismo entre los dioses celtas y romanos; incluso cuando las figuras y los motivos parecen derivar de la tradición prerromana, son difíciles de interpretar en ausencia de una literatura sobre mitología conservada. [ cita requerida ] Un ejemplo notable de esto es el dios cornudo que se llamaba Cernunnos ; Se han encontrado varias representaciones e inscripciones de él, pero se sabe muy poco sobre los mitos que se habrían asociado con él o cómo fue adorado.

Registros de Irlanda y Gales [ editar ]

Una de un par de "cucharas de adivinación" británicas

La evidencia literaria de la religión celta también proviene de fuentes escritas en Irlanda y Gales durante la Edad Media, un período en el que las prácticas religiosas celtas tradicionales se extinguieron y durante mucho tiempo fueron reemplazadas por el cristianismo. La evidencia de Irlanda ha sido reconocida como mejor que la de Gales, ya que se la considera "más antigua y menos contaminada por material extraño". [16] Estas fuentes, que se encuentran en forma de poemas épicos y cuentos, fueron escritas varios siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en estas regiones, y fueron escritas por monjes cristianos, "quienes pueden no simplemente haber sido hostiles a los primeros paganismo, pero en realidad lo ignoran ". [17]En lugar de tratar a los personajes como deidades, se les asigna el papel de héroes históricos que a veces tienen poderes sobrenaturales o sobrehumanos, por ejemplo, en las fuentes irlandesas se afirma que los dioses son una antigua tribu de humanos conocida como Tuatha Dé Danann .

Si bien es posible señalar textos específicos que pueden argumentarse fuertemente para encapsular ecos o resonancias genuinas del pasado precristiano, la opinión está dividida en cuanto a si estos textos contienen material sustantivo derivado de la tradición oral preservada por los bardos o si fueron la creación de la tradición monástica medieval . [7]

Registros griegos y romanos [ editar ]

Varios escritores griegos y romanos del mundo antiguo comentaron sobre los celtas y sus creencias. Barry Cunliffe afirmó que "los textos griegos y romanos proporcionan una serie de observaciones pertinentes, pero estas son, en el mejor de los casos, anecdóticas, ofrecidas en gran parte como un fondo colorido por escritores cuya principal intención era comunicar otros mensajes". [10] El general romano Julio César , al liderar los ejércitos conquistadores de la República romana contra la Galia celta, hizo varias descripciones de los habitantes, aunque algunas de sus afirmaciones, como que los druidas practicaban sacrificios humanos quemando personas en hombres de mimbre , han sido objeto de escrutinio por parte de los estudiosos modernos. [ cita requerida ]

Sin embargo, el problema clave con el uso de estas fuentes es que a menudo tenían prejuicios contra los celtas, a quienes los pueblos clásicos consideraban "bárbaros". [7] En el caso de los romanos que conquistaron varios reinos celtas, probablemente se habrían inclinado a favor de hacer que los celtas parecieran incivilizados, dando así a los romanos "civilizados" más razones para conquistarlos. [18]

Deidades [ editar ]

Figura romano-celta francesa, probablemente una deidad, y quizás Brigid
Artículos principales: deidades celtas y animismo celta
Imagen de una figura "con cuernos" (en realidad con cuernos) en el caldero de Gundestrup , interpretada por muchos arqueólogos como afín al dios Cernunnos .

La religión celta era politeísta , creía en muchas deidades, tanto dioses como diosas, algunas de las cuales eran veneradas solo en un área local pequeña, pero otras cuyo culto tenía una distribución geográfica más amplia. [19] Los nombres de más de doscientas de estas deidades nos han sobrevivido hoy, aunque es probable que muchos de estos nombres fueran diferentes títulos o epítetos usados ​​para la misma deidad. [4]

Teónimos celtas comunes [ editar ]

Algunos teónimos celtas pueden establecerse como panceltas (descendientes del período celta común ) comparando la evidencia celta continental con la insular. Un ejemplo de esto es el galo Lugus , cuyo nombre está relacionado con el irlandés Lugh y el galés Lleu . Otro ejemplo es Gaulish Brigantia , afín a Irish Brigid . Este último teónimo puede incluso reconstruirse como un epíteto protoindoeuropeo de la diosa del amanecer , como * bʰr̥ǵʰntī "la de las alturas".

Antigüedad [ editar ]

Algunos de los relatos griegos y romanos mencionan varias deidades adoradas en la Galia ; por ejemplo, Lucano anotó los nombres de Teutates , Taranis y Esus , [20] aunque Julio César combinó las deidades celtas galas con las de la religión romana , y no mencionó sus nombres galos nativos. Declaró que el dios más venerado en Galia era Mercurio , el dios romano del comercio, pero que también adoraban a Apolo , Minerva , Marte y Júpiter . [21]

Según otras fuentes clásicas , los celtas adoraban las fuerzas de la naturaleza y no veían a las deidades en términos antropomórficos , [22] como lo hacían otros pueblos " paganos " como los griegos, romanos y egipcios. Sea o no cierto, a medida que los pueblos clásicos crecieron en influencia sobre las culturas celtas, alentó la representación de deidades en formas humanas, y parecen pasar de una fe más animista a una visión politeísta más romanizada. [ cita requerida ]

Varias de estas deidades, incluidas Lugus y Matrones , eran deidades triples . [23]

Mitología insular [ editar ]

En las fuentes vernáculas irlandesas y galesas de la Edad Media, se presentaron varias figuras mitológicas humanas que han sido consideradas por muchos eruditos como basadas en dioses anteriores. Sin embargo, el historiador Ronald Hutton advirtió contra la caracterización automática de todas las figuras mitológicas irlandesas y galesas como antiguas deidades, y señaló que aunque algunos personajes "que parecen ser humanos, como Medb o St Brigit , probablemente alguna vez fueron considerados divinos ... los guerreros quienes son los principales protagonistas de los relatos tienen el mismo estatus que los de los mitos griegos, situándose entre el orden humano y el divino.Para considerar personajes como Cú Chulainn , Fergus Mac Roich o Conall Cernachcomo dioses anteriores convertidos en humanos por un narrador posterior es malinterpretar su función literaria y religiosa ... Cú Chulainn no es más un dios anterior que Superman ". [24]

Al examinar estos mitos irlandeses, Barry Cunliffe declaró que creía que mostraban "un dualismo entre el dios tribal masculino y la deidad femenina de la tierra" [25], mientras que Anne Ross sentía que mostraban que los dioses eran "en general intelectuales, profundamente versados ​​en el saber autóctono, poetas y profetas, narradores y artesanos, magos, curanderos, guerreros ... en fin, dotados de todas las cualidades admiradas y deseadas por los propios pueblos celtas ". [26]

Los celtas insulares hicieron sus juramentos por sus dioses tribales y la tierra, el mar y el cielo; como en, "Juro por los dioses por quienes jura mi pueblo" y "Si rompo mi juramento, que la tierra se abra para tragarme, el mar se levante para ahogarme, y el cielo caiga sobre mí", [27] un ejemplo de la triple muerte celta .

Aspectos animistas [ editar ]

Artículo principal: animismo celta

Algunos eruditos, como Prudence Jones y Nigel Pennick , [28] han especulado que los celtas veneraban ciertos árboles y otros, como Miranda Aldhouse-Green , que los celtas eran animistas , creyendo que todos los aspectos del mundo natural contenían espíritus, y que la comunicación era posible con estos espíritus. [29]

Es posible que lugares como rocas, arroyos, montañas y árboles hayan tenido santuarios u ofrendas dedicadas a una deidad que reside allí. Estas habrían sido deidades locales, conocidas y adoradas por los habitantes que vivían cerca del santuario mismo, y no pan-celtas como algunos de los dioses politeístas. La importancia de los árboles en la religión celta puede demostrarse por el hecho de que el mismo nombre de la tribu eburoniana contiene una referencia al tejo , y que nombres como Mac Cuilinn (hijo de acebo) y Mac Ibar (hijo de tejo) aparecen en Mitos irlandeses [ dudoso - discutir ]. En Irlanda, la sabiduría estaba simbolizada por el salmón que se alimentaba de las avellanas de los árboles que rodean el pozo de la sabiduría ( Tobar Segais ). [ cita requerida ]

Entierro y más allá [ editar ]

El montículo sobre la rica Tumba del Cacique de Hochdorf , cerca de Eberdingen , Alemania. Tales entierros estaban reservados para los influyentes y ricos de la sociedad celta.

Las prácticas de entierro celta, que incluían enterrar objetos funerarios de comida, armas y adornos con los muertos, sugieren una creencia en la vida después de la muerte . [30]

Los druidas , las clases ilustradas celtas que incluía miembros del clero , fueron dichas por César haber creído en la reencarnación y la transmigración del alma junto con la astronomía y la naturaleza y el poder de los dioses. [31]

Un factor común en las mitologías posteriores de las naciones celtas cristianizadas fue el otro mundo . [32] Este era el reino de las hadas y otros seres sobrenaturales, que atraerían a los humanos a su reino. A veces se decía que este otro mundo existía bajo tierra, mientras que en otras ocasiones se decía que estaba muy al oeste. Varios eruditos han sugerido que el otro mundo era el más allá celta, [32] aunque no hay evidencia directa que lo pruebe.

Práctica celta [ editar ]

El torque -wearing " Glauberg Príncipe", quinto siglo BCE, tal vez un héroe o ancestro figura, con una corona de hojas . [33]
Más información: El ritual del roble y el muérdago

La evidencia sugiere que entre los celtas, "se hacían ofrendas a los dioses en todo el paisaje, tanto natural como doméstico". [34] A veces adoraban en templos y santuarios construidos, evidencia de la cual los arqueólogos han desenterrado en todo el mundo celta, aunque según los relatos grecorromanos, también adoraban en áreas del mundo natural que se consideraban sagradas. es decir, en arboledas . En toda la Europa celta, muchos de los templos construidos, que tenían forma cuadrada y estaban construidos con madera, se encontraron en recintos rectangulares con zanjas conocidos como viereckschanzen , donde en casos como el de Holzhausen en Baviera, las ofrendas votivas también se enterraron en pozos profundos.[35] Sin embargo, en las Islas Británicas, los templos eran más comúnmente de diseño circular. Según Barry Cunliffe, "la monumentalidad de los irlandeses religiosas Sitios los ha apartado de su británica y sus homólogos de Europa continental" con los ejemplos más notables es la colina de Tara , [36] y el Fuerte de Navan .

Sin embargo, según los relatos grecorromanos de los druidas y otros celtas, el culto se celebraba en arboledas , y Tácito describía cómo sus hombres cortaban "arboledas sagradas para ritos salvajes". [37] Por su propia naturaleza, tales arboledas no sobrevivirían en el registro arqueológico, por lo que no tenemos evidencia directa de ellos hoy. [38] Junto a las arboledas, algunos manantiales también se consideraban sagrados y se utilizaban como lugares de culto en el mundo celta. Los ejemplos galos notables incluyen el santuario de Sequana en la fuente del Sena en Borgoña y Chamalieres cerca de Clermont-Ferrand . En ambos sitios, una gran variedad deSe han descubierto ofrendas votivas , la mayoría de las cuales son tallas de madera, aunque algunas son piezas de metal en relieve. [39]

En muchos casos, cuando el Imperio Romano tomó el control de las tierras celtas, se reutilizaron los sitios sagrados anteriores de la Edad del Hierro, y los templos romanos se construyeron en los mismos sitios. Los ejemplos incluyen Uley en Gloucestershire , Worth en Kent , Hayling Island en Hampshire , Vendeuil-Caply en Oise , Saint-Germain-le-Rocheux en Chatillon-sur-Seine y Schleidweiler en Trier . [40]

Ofrendas votivas [ editar ]

Los celtas hacían ofrendas votivas a sus deidades, que eran enterradas en la tierra o arrojadas a ríos o pantanos. Según Barry Cunliffe, en la mayoría de los casos, los depósitos se colocaron en los mismos lugares en numerosas ocasiones, lo que indica un uso continuo "durante un período de tiempo, tal vez de forma estacional o cuando un evento en particular, pasado o pendiente, exigía una respuesta propiciatoria. " [41]

En particular, hubo una tendencia a ofrecer artículos asociados con la guerra en áreas acuosas, evidencia de lo cual se encuentra no solo en las regiones celtas, sino también en las sociedades de la Edad del Bronce Final (y por lo tanto pre-celtas) y aquellas fuera del área celta. , a saber, Dinamarca. Uno de los ejemplos más notables es el río Támesis en el sur de Inglaterra, donde se habían depositado varios elementos, que los arqueólogos descubrieron milenios después. Algunos de estos, como el Escudo de Battersea , el Escudo de Wandsworth y el Casco de Waterloo , habrían sido bienes de prestigio cuya fabricación habría sido laboriosa y, por lo tanto, probablemente costosa. [41] Otro ejemplo es Llyn Cerrig Bach enAnglesey , Gales, donde las ofrendas, principalmente las relacionadas con la batalla, se arrojaron al lago desde un afloramiento rocoso a fines del siglo I a. C. o principios del siglo I d. C. [41]

En ocasiones, las joyas y otros artículos de alto prestigio que no estaban relacionados con la guerra también se depositaban en un contexto ritual. En Niederzier, en Renania, por ejemplo, un poste que los excavadores creían que tenía un significado religioso tenía un cuenco enterrado junto a él en el que había cuarenta y cinco monedas, dos torques y un brazalete, todos hechos de oro, y se han descubierto depósitos similares en otros lugares. en la Europa celta. [42]

Sacrificio humano [ editar ]

Ilustración del siglo XVIII del relato de Julio César .
Artículos principales: Hombre de mimbre y decapitación

Según fuentes romanas, los druidas celtas se dedicaban ampliamente a los sacrificios humanos . [43] Según Julio César , los esclavos y dependientes de galos de rango serían quemados junto con el cuerpo de su amo como parte de sus ritos funerarios. [44] También describe cómo construyeron figuras de mimbre que se llenaron de seres humanos vivos y luego se quemaron. [45] Según Cassius Dio , las fuerzas de Boudica empalaron a los cautivos romanos durante su rebelión contra la ocupación romana , con el acompañamiento de juergas y sacrificios en las arboledas sagradas de Andate. [46]Según los informes, diferentes dioses requerían diferentes tipos de sacrificios. Las víctimas destinadas a Esus fueron ahorcadas , siendo el Hombre de Tollund un ejemplo, las destinadas a Taranis inmoladas y las destinadas a Teutates ahogadas. Algunos, como el Hombre Lindow , pueden haber ido a la muerte voluntariamente.

La decapitación ritual fue una práctica religiosa y cultural importante que ha encontrado abundante apoyo en el registro arqueológico, incluidos los numerosos cráneos descubiertos en el río Walbrook de Londinium y los 12 cadáveres sin cabeza en el santuario francés de Gournay-sur-Aronde de finales de la Edad del Hierro . [47]

Algunos cuerpos de los pantanos irlandeses de varios períodos se interpretan como "reyes" locales que fueron ejecutados ritualmente, presumiblemente después de malas cosechas u otros desastres. Old Croghan Man , de entre 362 y 175 a. C., es un ejemplo, al igual que el hombre Cashel de la Edad de Bronce, mucho más viejo . [48]

Caza de cabezas [ editar ]

Cabeza de piedra de Mšecké Žehrovice , República Checa, vistiendo un torque , cultura tardía de La Tène

Muchos arqueólogos e historiadores creen que la iconografía de la cabeza humana jugó un papel importante en la religión celta. El historiador griego Diodorus Siculus , escribiendo en el siglo I a. C., describió cómo los guerreros celtas "cortan las cabezas de los enemigos muertos en la batalla y las sujetan al cuello de sus caballos". [49] Mientras tanto, Estrabón comentó en el mismo siglo que hasta que las autoridades romanas lo detuvieron, entre los celtas, "las cabezas de enemigos que gozaban de gran reputación solían embalsamar en aceite de cedro y exhibir a extraños". [50]En varias excavaciones se ha descubierto evidencia arqueológica que indica que los celtas decapitaron a los humanos y luego mostraron sus cabezas, posiblemente con fines religiosos; Un ejemplo notable de esto se encontró en el sitio galo de Entremont cerca de Aix-en-Provence , donde se encontró un fragmento de un pilar tallado con imágenes de cráneos, dentro del cual había nichos donde se guardaban cráneos humanos reales, clavados en su posición, quince ejemplos de los cuales se encontraron. [51] Roquepertuse cercano tiene cabezas y nichos de cráneo similares; la cabeza de Mšecké Žehrovicede la República Checa moderna es una famosa cabeza de piedra solitaria. En objetos decorados más pequeños, a menudo aparecen cabezas o máscaras faciales emergen de lo que al principio puede parecer un patrón puramente abstracto.

El arqueólogo Barry Cunliffe creía que los celtas tenían "reverencia por el poder de la cabeza" y que "poseer y mostrar una cabeza distinguida era retener y controlar el poder de la persona muerta" [52], mientras que la arqueóloga Anne Ross afirmó que "los celtas veneraban la cabeza como un símbolo de la divinidad y los poderes del otro mundo, y la consideraban el miembro corporal más importante, la propia sede del alma". [53] Mientras tanto, la arqueóloga Miranda Aldhouse-Green declaró que "refuto cualquier sugerencia de que se adoraba a la cabeza misma, pero que claramente se la veneraba como el elemento más significativo en una imagen humana o divina que representa el todo".[54] El historiador Ronald HuttonSin embargo, criticó la idea del "culto a la cabeza humana", creyendo que tanto la evidencia literaria como la arqueológica no justificaban esta conclusión, señalando que "la frecuencia con la que las cabezas humanas aparecen en la orfebrería celta no prueba más que que fueran un elemento decorativo favorito motivo, entre varios, y uno igual de popular entre los pueblos no celtas ". [55]

Sacerdocio [ editar ]

Artículos principales: Druida , Fili , Bardo y Vates

Druidas [ editar ]

Según una serie de escritores grecorromanos como Julio César , [56] Cicerón , [57] Tácito [58] y Plinio el Viejo , [59] la sociedad galo y británica tenía un grupo de especialistas mágico-religiosos conocidos como los druidas en alta estima. Sus roles y responsabilidades diferían un poco entre los diferentes relatos, pero el de César, que era el "texto original más completo" y "más antiguo" para describir a los druidas, [60] los describió como interesados ​​en "la adoración divina, la debida realización de sacrificios, privado o público, y la interpretación de cuestiones rituales ".También afirmó que eran responsables de oficiar ensacrificios humanos , como la quema del hombre de mimbre . [56] No obstante, varios historiadores han criticado estos relatos, creyéndolos sesgados o inexactos. [61] [62] Las fuentes vernáculas irlandesas también se refirieron a los druidas, retratándolos no solo como sacerdotes sino como hechiceros que tenían poderes sobrenaturales que usaban para maldecir y adivinar y que se oponían a la llegada del cristianismo. [63]

Varios historiadores y arqueólogos han interpretado a los druidas de diferentes formas; Peter Berresford Ellis, por ejemplo, creía que eran equivalentes de la casta india brahmán , [64] mientras que Anne Ross creía que eran esencialmente sacerdotes tribales, que tenían más en común con los chamanes de las sociedades tribales que con los filósofos clásicos. [65] Ronald Huttonmientras tanto, mantuvo una actitud particularmente escéptica hacia muchas afirmaciones hechas sobre ellos, y apoyó la opinión de que la evidencia disponible era de una naturaleza tan sospechosa que "no podemos saber prácticamente nada de certeza acerca de los antiguos druidas, por lo que, aunque ciertamente existieron, funcionan más o menos como figuras legendarias ". [66]

Dos druidas, de una publicación de 1845, basada en un bajorrelieve encontrado en Autun , Francia.

Poetas [ editar ]

En Irlanda, los fili eran poetas visionarios, que muchos [ ¿quién? ] se confunden con Vates , asociado con el mantenimiento de la tradición, el poesía y la memorización de una gran cantidad de poemas. También eran magos, ya que la magia irlandesa está intrínsecamente relacionada con la poesía , y la sátira de un poeta talentoso era una grave maldición para el satirizado. [ cita requerida ] En Irlanda, un "bardo" era considerado un poeta de menor grado que un fili  , más un juglar y recitador de memoria que un artista inspirado con poderes mágicos. En la tradición galesa, al poeta siempre se le llama "bardo".

Los poetas celtas, de cualquier grado, eran compositores de elogios y sátiras, y un deber principal era el de componer y recitar versos sobre héroes y sus hazañas, y memorizar las genealogías de sus mecenas. Era esencial para su sustento que aumentaran la fama de sus patrocinadores a través de cuentos, poemas y canciones. En el siglo I  d.C. , el autor latino Lucan se refirió a los "bardos" como los poetas o juglares nacionales de la Galia y Gran Bretaña. [67] En la Galia romana la institución desapareció gradualmente, mientras que en Irlanda y Gales sobrevivió hasta la Edad Media europea . En Gales, la orden de los bardos fue revivida y codificada por el poeta y falsificador Iolo Morganwg ; [ cita requerida ]esta tradición ha persistido, centrada en los muchos eisteddfods en todos los niveles de la sociedad literaria galesa.

Calendario [ editar ]

Artículo principal: calendario celta
Más información: calendario irlandés

El calendario celta más antiguo atestiguado es el calendario Coligny , fechado en el siglo II y, como tal, firmemente dentro del período galo-romano.

Algunas veces se ha especulado que algunos días festivos del calendario medieval irlandés descienden de festivales prehistóricos, especialmente en comparación con los términos que se encuentran en el calendario de Coligny. Esto concierne a Beltane en particular, al que los escritores irlandeses medievales atribuyen un origen antiguo. [ cita requerida ] Los festivales de Samhain e Imbolc no están asociados con el "paganismo" o el druidismo en la leyenda irlandesa, pero, sin embargo, ha habido sugerencias de un trasfondo prehistórico desde el siglo XIX, en el caso de Samhain por John Rhys y James Frazer, que Supuso que este festival marcaba el "año nuevo celta".[ cita requerida ]

Religión galo-romana [ editar ]

Coventina , ya sea con asistentes, o exhibida tres veces.
Artículo principal: religión galo-romana

Los pueblos celtas de Galia e Hispania bajo el dominio romano fusionaron formas religiosas romanas y modos de culto con tradiciones indígenas. En algunos casos, los nombres de deidades galos se utilizaron como epítetos de las deidades romanas, como con Lenus Mars o Júpiter Poeninus . En otros casos, los dioses romanos recibieron parejas femeninas galas; por ejemplo, Mercurio se emparejó con Rosmerta y Sirona se asoció con Apolo . En al menos un caso, el de la diosa equina Epona  , los romanos también adoptaron una diosa celta nativa. Este proceso de identificación de las deidades celtas con sus contrapartes romanas se conocía como Interpretatio romana.

Las religiones de misterio orientales penetraron en la Galia desde el principio. Estos incluían los cultos de Orfeo , Mitra , Cibeles e Isis . El culto imperial , centrado principalmente en el numen de Augusto , llegó a desempeñar un papel destacado en la religión pública en la Galia, de manera más dramática en la ceremonia pangala que veneraba a Roma y Augusto en el Altar de Condate cerca de Lugdunum el 1 de agosto.

En general, las prácticas de adoración romanas, como las ofrendas de incienso y el sacrificio de animales, las inscripciones dedicatorias y las estatuas naturalistas que representan a las deidades en forma antropomórfica, se combinaron con prácticas galas específicas, como la circunvalación alrededor de un templo. Esto dio lugar a un característico fanum galorromano , identificable en arqueología por su forma concéntrica.

Cristianización [ editar ]

Más información: cristianismo celta
La cruz celta .

Las sociedades celtas bajo el dominio romano presumiblemente se sometieron a una cristianización gradual de manera similar al resto del Imperio; No hay casi nada en las fuentes cristianas sobre temas específicos relacionados con los celtas en el Imperio o su religión. La Epístola de San Pablo a los Gálatas estaba dirigida a una congregación que podría haber incluido personas de origen celta.

En Irlanda, el principal país celta no conquistado por los romanos, la conversión al cristianismo (cristianización) tuvo inevitablemente un profundo efecto en el sistema socio-religioso desde el siglo V en adelante, aunque su carácter solo puede extrapolarse de documentos de fecha considerablemente posterior. A principios del siglo VII, la iglesia había logrado relegar a los druidas irlandeses a una irrelevancia ignominiosa, mientras que los filidh , maestros del saber tradicional, operaban en fácil armonía con sus contrapartes clericales, y al mismo tiempo se las ingeniaban para retener una parte considerable de sus precristianos. tradición, estatus social y privilegio. Pero prácticamente todo el vasto corpus de la literatura vernácula primitiva que ha sobrevivido fue escrito en scriptoria monástica., y es parte de la tarea de la erudición moderna identificar los roles relativos de la continuidad tradicional y la innovación eclesiástica tal como se refleja en los textos escritos.

Glosario de Cormac (c. 900 dC) relata que San Patricio desterró esos mánticas ritos de la filidh que las ofertas involucradas a "demonios", y que la iglesia se esforzaron particulares para acabar con el sacrificio de animales y otros rituales repugnantes a la enseñanza cristiana [ cita requerida ] . Lo que sobrevivió de la práctica ritual antigua tendía a estar relacionado con el filidhecht , el repertorio tradicional del filidh , o con la institución central de la realeza sacra. Un buen ejemplo es el concepto penetrante y persistente de la hierogamia (matrimonio sagrado) del rey con la diosa de la soberanía: la unión sexual, o banais ríghi. ("boda de la realeza"), que constituyó el núcleo de la inauguración real, parece haber sido purgado del ritual en una fecha temprana a través de la influencia eclesiástica, pero permanece al menos implícito, y a menudo bastante explícito, durante muchos siglos en el tradición literaria.

Supervivencias folclóricas [ editar ]

Festival de Beltane , Edimburgo , 2019

Nagy ha notado que la tradición oral gaélica ha sido notablemente conservadora; el hecho de que tengamos cuentos que todavía se contaban en el siglo XIX en casi exactamente la misma forma en que existen en los manuscritos antiguos conduce a la gran probabilidad de que gran parte de lo que los monjes registraron fuera considerablemente más antiguo. [68] Aunque las interpolaciones cristianas en algunos de estos cuentos son muy obvias, muchos de ellos se leen como pensamientos posteriores o notas al pie del cuerpo principal de los cuentos, que muy probablemente conservan tradiciones mucho más antiguas que los propios manuscritos.

Cintas atadas al árbol cerca de pozo sagrado en Madron , Cornwall

La mitología basada en (aunque no idéntica a) las tradiciones precristianas todavía era un conocimiento común en las culturas de habla celta en el siglo XIX. En el Renacimiento celta , tales supervivencias se recopilaron y editaron, convirtiéndose así en una tradición literaria, que a su vez influyó en la " celticidad " de la corriente principal moderna . Varias celebraciones celtas se han practicado de alguna forma desde la antigüedad, como el festival Beltane [69] y la Feria Killorglin Puck (que parece ser una supervivencia de Lughnasadh ). [70]

Feria de Puck , Killorglin , c.1900

Todavía se llevan a cabo varios rituales que involucran actos de peregrinación a sitios como colinas y pozos sagrados que se cree que tienen propiedades curativas o beneficiosas, incluida la tradición de los pozos clootie en Escocia , Irlanda y Cornualles , y la práctica de vestirse bien en inglés. Midlands . [71] Lo mismo se aplica a los árboles de deseos , que se consideran parte de la tradición del pozo clootie. [72] Según la evidencia del continente europeo, varias figuras que aún se conocen en el folclore de los países celtas.hasta hoy, o quienes participan en la mitología poscristiana, se sabe que también han sido adorados en aquellas áreas que no tenían registros antes del cristianismo. En las islas Inishkea, frente a la costa oeste de Irlanda, los rituales paganos celtas aparentemente se realizaron hasta bien entrado el siglo XIX . [73] [74]

Otros posibles restos del paganismo celta incluyen la tradición irlandesa del niño de paja [75] y las tradiciones del Día de Wren , [76] así como la práctica shetlandica de Skekling, [77] todas las cuales implican vestirse con trajes inusuales hechos de paja.

En Crepúsculo de los dioses celtas (1996), Clarke y Roberts describen una serie de tradiciones folclóricas particularmente conservadoras en áreas rurales remotas de Gran Bretaña, incluido Peak District y Yorkshire Dales, incluidas las afirmaciones de las tradiciones celtas precristianas sobrevivientes de veneración de las piedras. , árboles y cuerpos de agua. [78]

Renacimiento neopagano [ editar ]

Artículo principal: Neopaganismo celta
Más información: Paganismo reconstruccionista celta y neodruidismo

Varios grupos neopaganos afirman estar asociados con el paganismo celta. Estos grupos van desde los reconstruccionistas , que trabajan para practicar la religión celta antigua con la mayor precisión posible; a grupos eclécticos de la nueva era que se inspiran en parte en la mitología e iconografía celtas, el más notable de los cuales es el neodruidismo .

Referencias [ editar ]

  1. ^ Ross, Anne (1974). Gran Bretaña celta pagana: estudios en iconografía y tradición . Londres: Sphere Books Ltd.
  2. ^ Hutton, Ronald (1991). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado . Oxford, Reino Unido y Cambridge, Estados Unidos: Blackwell.
  3. ^ Jones, Prudence y Pennick, Nigel (1995). Una historia de la Europa pagana . Routledge.
  4. ↑ a b Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press . pag. 184.
  5. ^ Ross, Anne (1986). Los celtas paganos . Londres: BT Batsford. pag. 103.
  6. ^ Hutton, Ronald (2009). Sangre y muérdago: la historia de los druidas en Gran Bretaña . Prensa de la Universidad de Yale. pag. 17.
  7. ^ a b c d Miranda J. Green. (2005) Explorando el mundo de los druidas. Londres: Thames & Hudson. ISBN  0-500-28571-3 . pag. 24.
  8. ^ Emrys Evans (1992) Mitología Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1 . pag. 170. 
  9. ^ Emrys Evans (1992) Mitología Little Brown & Company. ISBN 0-316-84763-1 . págs. 170-171. 
  10. ↑ a b Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 183.
  11. ↑ Green (1989), Capítulos 2 (femenino) y 4 (masculino).
  12. ↑ Stöllner, 119-125, 133.
  13. ^ Green (1989), Capítulo 5, en particular págs. 142-144 sobre pájaros, págs. 146-149 sobre caballos.
  14. ^ Kaul, Fleming, págs. 106-110, "El patito no tan feo: un ensayo sobre el significado" en: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582 , 9781782976585, google books 
  15. ↑ Green (1989), p. 140, 146-147, 149-150 (y ver índice)
  16. ^ Hutton, Ronald (1991). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado . Oxford, Reino Unido y Cambridge, Estados Unidos: Blackwell. pag. 147.
  17. ^ Hutton, Ronald (1991). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado . Oxford, Reino Unido y Cambridge, Estados Unidos: Blackwell. pag. 148.
  18. ^ Dr Ray Dunning (1999) La enciclopedia de la mitología mundial Parragon. ISBN 0-7525-8444-8 . 
  19. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 187.
  20. ^ Lucan . Pharsalia .
  21. ^ César . Commentarii de Bello Gallico . Libro 6.
  22. ^ Madera de Juliette. 'Introducción.' En Squire, C. (2000). La mitología de las islas británicas: una introducción al mito, la leyenda, la poesía y el romance celtas . London & Ware: UCL & Wordsworth Editions Ltd. ISBN 1-84022-500-9 . págs. 12-13. 
  23. ^ Emrys Evans - Little, Brown & Company, p. 171.
  24. ^ Hutton, Ronald (1991). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado. Oxford, Reino Unido y Cambridge, Estados Unidos: Blackwell. págs. 175-176.
  25. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 185.
  26. ^ Ross, Anne (1986). Los celtas paganos . Londres: BT Batsford. pag. 102.
  27. ^ Marie-Louise Sjoestedt, Dioses y héroes de los celtas , traducido por Myles Dillon, Berkeley, CA, Turtle Island Foundation, 1982, p. 17. ISBN 0-913666-52-1 . 
  28. ^ Jones, Prudence y Pennick, Nigel (1995). Una historia de la Europa pagana . Routledge. pag. 81.
  29. ^ Miranda Green . (1992: 196) Los animales en la vida y el mito celta . Londres: Routledge. ISBN 0-415-05030-8 . 
  30. ^ Barry Cunliffe, Los antiguos celtas . Oxford, Oxford University Press, 1997, págs. 208–210. ISBN 0-19-815010-5 . 
  31. ↑ Julius Caesar , Commentarii de Bello Gallico 5:14 [ cita irrelevante ] Archivado el 5 de febrero de 2016 en Wayback Machine .
  32. ↑ a b Los celtas en La enciclopedia de la mitología mundial , Dr. Ray Dunning, p. 91.
  33. ↑ Stöllner, 119-123
  34. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 197.
  35. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 200.
  36. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 207.
  37. ^ Tácito . Annales . XIV.
  38. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 198.
  39. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. págs. 198-199.
  40. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 204.
  41. ↑ a b c Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 194.
  42. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford y Nueva York: Oxford University Press. pag. 195.
  43. ^ JA MacCulloch. "La religión de los antiguos celtas - ch xvi, 1911" . Consultado el 24 de mayo de 2007 .
  44. ^ Comentarios de Gaius Julius Caesar sobre la guerra de las Galias - Libro VI: 19, traducido por WA McDevitte y WS Bohn, Nueva York: Harper & Brothers, 1869 .
  45. ^ Comentarios de Gaius Julius Caesar sobre la guerra de las Galias - Libro VI: 16, traducido por WA McDevitte y WS Bohn, Nueva York: Harper & Brothers, 1869 .
  46. ^ ' "Historia romana" , Cassius Dio, p. 95 cap. 62: 7, traducción de Earnest Cary, Biblioteca clásica de Loeb " . Consultado el 24 de mayo de 2007 .
  47. ↑ El arqueólogo francés Jean-Louis Brunaux ha escrito extensamente sobre el sacrificio humano y los santuarios de la Galia belga . Véase "Galos Blood Rites", Archaeology 54 (marzo / abril de 2001), 54–57; Les sanctuaires celtiques et leurs rapports avec le monde mediterranéean , Actes de colloque de St-Riquier (8 au 11 de noviembre de 1990) organisés par la Direction des Antiquités de Picardie et l'UMR 126 du CNRS (París: Éditions Errance, 1991); "La mort du guerrier celte. Essai d'histoire des mentalités", en Rites et espaces en pays celte et méditerranéen. Étude comparée à partir du sanctuaire d'Acy-Romance (Ardenas, Francia) (École française de Rome, 2000).
  48. ^ Reinado y sacrificio , Museo Nacional de Irlanda
  49. ↑ Diodorus Siculus . Historia . 5.29.
  50. ^ Estrabón . Geographica . IV.4.5.
  51. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford, Reino Unido; Nueva York, NY: Oxford University Press. pag. 202 .
  52. ^ Cunliffe, Barry (1997). Los antiguos celtas . Oxford, Reino Unido, Nueva York, NY: Oxford University Press. pag. 210 .
  53. ^ Ross, Anne (1974). Gran Bretaña celta pagana: estudios en iconografía y tradición . Londres, Reino Unido: Sphere Books Ltd. págs. 161–162.
  54. ^ Verde, Miranda . Los dioses de los celtas . pag. 32.[ se necesita cita completa ]
  55. ^ Hutton, Ronald (1991). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado . Blackwell. pag. 195 .
  56. ^ a b César, Julio . De bello gallico . VI.13-18.
  57. ^ Cicerón . De adivinatione . I.XVI.90.
  58. ^ Tácito . Annales . XIV.30.
  59. ^ Plinio . Historiae naturalis . XVI.249.
  60. ^ Hutton, Ronald (2009). Sangre y muérdago: la historia de los druidas en Gran Bretaña . Prensa de la Universidad de Yale. pag. 02.
  61. ^ Piggott, Stuart (1968). Los druidas . Londres: Thames & Hudson. pag. 111.
  62. ^ Hutton, Ronald (2009). Sangre y muérdago: la historia de los druidas en Gran Bretaña . Prensa de la Universidad de Yale. págs. 04–05.
  63. ^ Hutton, Ronald (2009). Sangre y muérdago: la historia de los druidas en Gran Bretaña . Prensa de la Universidad de Yale. págs. 32–33.
  64. ^ Ellis, Peter Berresford (1994). Los druidas . Londres: Constable. pássim.
  65. ^ Ross, Anne (1967). Gran Bretaña celta pagana . Londres: Routledge. págs. 52–56.
  66. ^ Hutton, Ronald (2007). The Druids London: Hambledon Continuum. pag. xi.
  67. ^ Lucan. Farsalia, 1.448
  68. ^ Nagy, Joseph Falaky (1985). La sabiduría del forajido: las hazañas de la infancia de Finn en la tradición narrativa gaélica . Berkeley: Prensa de la Universidad de California. pag. 2. ISBN 0-520-05284-6.
  69. ^ "Beltane | festival celta antiguo" . Enciclopedia Británica . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  70. ^ "Los orígenes paganos de la Feria de Puck del Rey de la Cabra" . IrishCentral.com . 29 de octubre de 2020 . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  71. ^ "Costumbres bien vestidas y bien florecidas en Inglaterra" . Reino Unido histórico . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  72. ^ "Clootie Wells: los árboles de los deseos celtas" . www.amusingplanet.com . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  73. ^ Religion, Atlantic (1 de septiembre de 2013). "El Naomhóg de Inishkea" . La religión atlántica . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  74. ^ "Islas Inishkea en Co. Mayo en el oeste de Irlanda | mayo-ireland.ie" . www.mayo-ireland.ie . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  75. ^ "Tradiciones del día de la boda" . www.askaboutireland.ie . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  76. ^ "Día de Wren: una antigua tradición navideña irlandesa que sobrevive hasta nuestros días" . Almanaque de Old Moore . 19 de diciembre de 2019 . Consultado el 8 de marzo de 2021 .
  77. ^ "La verdad honesta: un escalofriante paso atrás en el tiempo para skekling, la antigua forma de disfraz de Halloween de las Shetland" . Sunday Post .
  78. ^ David Clarke y Andy Roberts, Crepúsculo de los dioses celtas: una exploración de las tradiciones paganas ocultas de Gran Bretaña (1996), ISBN 978-0-7137-2522-3 ; revisión . 
  • Green, Miranda (1989), Símbolo e imagen en el arte religioso celta , Routledge, google books
  • Stöllner, Thomas, "Entre la ideología dominante y el culto a los antepasados: el mos maiorum de las tumbas del héroe celta temprano", en: Gosden, Christopher, Crawford, Sally, Ulmschneider, Katharina, Celtic Art in Europe: Making Connections , 2014, Oxbow Books, ISBN 1782976582 , 9781782976585, google books 

Lectura adicional [ editar ]

  • Anwyl, Edward (1906), Religión celta en tiempos precristianos .
  • de Vries, Jan (1961) Keltische Religion, una encuesta completa .
  • Duval, Paul-Marie (1976) Les Dieux de la Gaule , nueva ed. actualizado y ampliado.
  • Green, Miranda (1986, revisado en 2004) Dioses de los celtas .
  • Macbain, Alexander (1885), Celtic Mythology and Religion ( edición en línea de Internet Archive ).
  • Mac Cana, Proinsias (1970) Mitología celta , abundantes ilustraciones.
  • MacCulloch, JA (1911) La religión de los antiguos celtas ( edición en línea del Proyecto Gutenberg ; reimpresión de 2009: ISBN 978-1-60506-197-9 ). 
  • MacCulloch, JA (1948) The Celtic and Scandinavian Religions , Biblioteca de la Universidad de Hutchinson (reimpresión de 2005: Cosimo Classics, ISBN 978-1-59605-416-5 ). 
  • Maier, Bernhard (1997); publicado originalmente en alemán en 1994) Diccionario de religión y cultura celtas , Boydell & Brewer, ISBN 978-0-85115-660-6 . 
  • Sjoestedt, Marie-Louise (1949, reeditado en 1982; publicado originalmente en francés, 1940) Dioses y héroes de los celtas, comparaciones entre deidades de las diversas culturas celtas y modelos clásicos.
  • Stercks, Claude (1986) Éléments de cosmogonie celtique , contiene un ensayo interpretativo sobre la diosa Epona y deidades relacionadas.
  • Vendryes, Joseph ; Tonnelat, Ernesto; Unbegaun, B.-O. (1948) Les Religions des Celtes, des Germains et des anciens Slaves .

Enlaces externos [ editar ]

  • Folclore y mitología celta sacred-texts.com