Los dioses y diosas de los pueblos celtas precristianos se conocen a partir de una variedad de fuentes, incluidos los antiguos lugares de culto, estatuas, grabados, objetos de culto y nombres de lugares o personales. Los antiguos celtas parecen haber tenido un panteón de deidades comparables a otras de la religión indoeuropea , cada una vinculada a aspectos de la vida y el mundo natural. Por un proceso de sincretismo , después de la conquista romana de las áreas celtas, estas se asociaron con sus equivalentes romanos, y su culto continuó hasta la cristianización . Arte celta prerromanoProdujo pocas imágenes de deidades, y estas son difíciles de identificar, carecen de inscripciones, pero en el período posterior a la conquista se hicieron muchas más imágenes, algunas con inscripciones nombrando a la deidad. La mayor parte de la información específica que tenemos proviene, por tanto, de escritores latinos y de la arqueología del período posterior a la conquista. Más provisionalmente, se pueden establecer vínculos entre las antiguas deidades celtas y las figuras de la literatura galesa e irlandesa de la Alta Edad Media , aunque todas estas obras se produjeron mucho después de la cristianización.
El lugar clásico para los dioses celtas de la Galia es el pasaje de Julio César 's De Bello Gallico ( La guerra de las Galias , 52-51 aC) en la que nombra a seis de ellos, junto con sus funciones. Dice que Mercurio era el más honrado de todos los dioses y se podían encontrar muchas imágenes de él. Mercurio era considerado el inventor de todas las artes, el patrón de los viajeros y de los comerciantes y el dios más poderoso en materia de comercio y ganancias. Después de él, los galos honraron a Apolo , quien ahuyentó las enfermedades, Marte , quien controló la guerra, Júpiter , quien gobernó los cielos, yMinerva , quien promovió la artesanía. Añade que los galos consideraban a Dis Pater como su antepasado. [1]
De manera característica romana , César no se refiere a estas figuras por sus nombres nativos, sino por los nombres de los dioses romanos con los que las equiparó, un procedimiento que complica la tarea de identificar a sus deidades galas con sus contrapartes en las literaturas celtas insulares. También presenta una ordenada ecuación esquemática de dios y función que es bastante ajena al testimonio literario vernáculo. Sin embargo, dadas sus limitaciones, su breve catálogo es un testimonio valioso.
Los dioses nombrados por César están bien atestiguados en el registro epigráfico posterior de Galia y Gran Bretaña. Con frecuencia, sus nombres se combinan con teónimos y epítetos celtas nativos, como Mercury Visucius , Lenus Mars, Jupiter Poeninus o Sulis Minerva. Los teónimos no sincronizados también están muy extendidos, particularmente entre diosas como Sulevia , Sirona , Rosmerta y Epona . En total, varios cientos de nombres que contienen un elemento celta están atestiguados en Galia. La mayoría ocurre solo una vez, lo que ha llevado a algunos estudiosos a concluir que los dioses celtas y sus cultos eran locales y tribales más que nacionales. Los partidarios de este punto de vista citanLa mención de Lucano de un dios llamado Teutates , que interpretan como "dios de la tribu" (se cree que teuta- significaba "tribu" en celta). [2] La multiplicidad de nombres de deidades también puede explicarse de otra manera; muchos, por ejemplo, pueden ser simplemente epítetos aplicados a las deidades principales por cultos ampliamente extendidos. [ cita requerida ]
Características generales [ editar ]
La evidencia del período romano presenta una amplia gama de dioses y diosas que están representados por imágenes o dedicatorias inscritas. [3] Ciertas deidades fueron veneradas ampliamente en todo el mundo celta, mientras que otras se limitaron solo a una sola región o incluso a una localidad específica. [3] Ciertas deidades locales o regionales pueden tener mayor popularidad dentro de sus esferas que las deidades suprarregionales. Por ejemplo, en el centro-este de la Galia , la diosa curativa local Sequana de la actual Borgoña, probablemente fue más influyente en las mentes de sus devotos locales que las Matres , que eran adoradas en toda Gran Bretaña, Galia y Renania . [4]
Cultos suprarregionales [ editar ]
Entre las divinidades que trascendían las fronteras tribales se encontraban las Matres , Cernunnos , el dios del cielo Taranis y Epona . Epona, la diosa caballo, fue invocada por devotos que vivían tan lejos como Gran Bretaña , Roma y Bulgaria . Un rasgo distintivo de las diosas madres era su frecuente representación como tríada en muchas partes de Gran Bretaña, en la Galia y en el Rin , aunque es posible identificar fuertes diferencias regionales dentro de este grupo. [5]
El dios del cielo celta también tenía variaciones en la forma en que se lo percibía y se expresaba su culto. Sin embargo, el vínculo entre el Júpiter celta y la rueda solar se mantiene en un área amplia, desde el Muro de Adriano hasta Colonia y Nimes . [6]
Cultos locales [ editar ]
A veces es posible identificar divinidades regionales, tribales o subtribales. Específico para los Remi del noroeste de la Galia es un grupo distintivo de tallas de piedra que representan a un dios de tres caras con rasgos faciales compartidos y barbas exuberantes. En la Edad del Hierro , esta misma tribu emitió monedas con tres caras, un motivo que se encuentra en otras partes de la Galia . [6] Otro dios tribal era Lenus , venerado por los Treveri . Fue adorado en varios santuarios de Treveran, el más espléndido de los cuales estaba en la capital tribal de Trier . Sin embargo, también fue exportado a otras áreas: Lenustiene altares instalados para él en Chedworth en Gloucestershire y Caerwent en Gales . [6]
Muchas divinidades celtas estaban extremadamente localizadas, a veces ocurrían en un solo santuario, tal vez porque el espíritu en cuestión era un genius loci , el espíritu gobernante de un lugar en particular. [6] En Galia , se registran más de cuatrocientos nombres de dioses celtas diferentes, de los cuales al menos 300 aparecen una sola vez. Sequana estaba confinada a su santuario de primavera cerca de Dijon , Sulis pertenecía a Bath . La pareja divina Ucuetis y Bergusia fueron adorados únicamente en Alesia en Borgoña . El dios británicoNodens se asocia sobre todo con el gran santuario de Lydney (aunque también aparece en Cockersand Moss en Cumbria). Otras dos deidades británicas, Cocidius y Belatucadrus , eran dioses marciales y cada una fue adorada en territorios claramente definidos en el área del Muro de Adriano . [6] Hay muchos otros dioses cuyos nombres pueden traicionar sus orígenes como espíritus topográficos . Vosegus presidió las montañas de los Vosgos , Luxovius sobre el asentamiento balneario de Luxeuil y Vasio sobre la ciudad deVaison en el Bajo Valle del Ródano .
Parejas divinas [ editar ]
Una característica notable de la escultura galo y romano-celta es la frecuente aparición de deidades masculinas y femeninas en parejas, como Rosmerta y 'Mercurio', Nantosuelta y Sucellos , Sirona y Apollo Grannus , Borvo y Damona , o Mars Loucetius y Nemetona . [7]
Tipos de deidades notables [ editar ]
Dioses con cornamenta [ editar ]
Una figura recurrente en la iconografía de los galos es una deidad sentada con las piernas cruzadas y astas, a veces rodeada de animales, que a menudo lleva o sostiene un torque . El nombre que se le suele aplicar, Cernunnos, se atestigua sólo unas pocas veces: en el Pilar de los Barqueros , un relieve en París (actualmente se lee ERNUNNOS, pero un boceto antiguo lo muestra como habiendo leído CERNUNNOS en el siglo XVIII); en una inscripción de Montagnac (αλλετ [ει] νος καρνονου αλ [ι] σο [ντ] εας, "Alletinos [dedicó esto] a Carnonos de Alisontea" [8] ); y en un par de inscripciones idénticas de Seinsel-Rëlent ("Deo Ceruninco" [9]). Las representaciones figuradas de este tipo de deidad, sin embargo, están muy extendidas; el más antiguo conocido se encontró en Val Camonica en el norte de Italia, [ cita requerida ] mientras que el más famoso es la placa A del Caldero de Gundestrup , una vasija del siglo I aC encontrada en Dinamarca. En el Caldero de Gundestrup y, a veces, en otros lugares, Cernunnos, o una figura similar, va acompañado de una serpiente con cabeza de carnero. En Reims, la figura está representada con una cornucopia rebosante de granos o monedas. [2]
Deidades curativas [ editar ]
Se conocen deidades curativas en muchas partes del mundo celta; con frecuencia tienen asociaciones con fuentes termales , pozos curativos, herboristería y luz.
Brighid, la triple diosa de la curación, la poesía y la herrería es quizás la más conocida de las deidades de curación celtas insulares. Está asociada con muchos manantiales y pozos curativos . Una diosa curativa irlandesa menos conocida es Airmed , también asociada con un pozo curativo y con el arte curativo de la herboristería.
En la tradición romano-celta, Belenus (tradicionalmente derivado de una raíz celta * belen- 'brillante', [10] aunque se han propuesto convincentemente otras etimologías [11] ) se encuentra principalmente en el sur de Francia y el norte de Italia . Apollo Grannus , aunque se concentra en el centro y este de la Galia, también "se encuentra asociado con aguas medicinales en Bretaña [...] y lejos en la cuenca del Danubio". [12] La compañera de Grannus es con frecuencia la diosa Sirona . Otra deidad celta importante de la curación es Bormo / Borvo , particularmente asociada con fuentes termales comoBourbonne-les-Bains y Bourbon-Lancy . Se creía (y a menudo se sigue creyendo) que tales fuentes termales tenían valor terapéutico. Green interpreta el nombre Borvo en el sentido de "agua de manantial hirviendo, burbujeante o hirviendo". [12]
Deidades solares [ editar ]
Aunque tradicionalmente se ha considerado que dioses como Lugh y Belenos eran dioses masculinos del sol, esta evaluación se deriva de su identificación con el Apolo romano y, como tal, esta evaluación es controvertida. [ cita requerida ] En la actualidad, se asume que el sol en la cultura celta era femenino, [13] [14] [15] y se han propuesto varias diosas como posiblemente de carácter solar.
En irlandés , el nombre del sol, Grian , es femenino. Generalmente se asume que la figura conocida como Áine fue sinónimo de ella, o de su hermana, asumiendo el papel de Summer Sun mientras que Grian era el Winter Sun. [16] Del mismo modo, Étaín se ha considerado en ocasiones como otro teónimo asociado con el sol; si este es el caso, entonces la Epona pan-celta también podría haber sido originalmente de naturaleza solar, [16] aunque el sincretismo romano la empujó hacia un papel lunar . [ cita requerida ]
El Sulis británico tiene un nombre análogo al de otras deidades solares indoeuropeas como el griego Helios y el Indic Surya , [17] [18] y tiene algunos rasgos solares como la asociación con el ojo, así como los epítetos asociados con la luz. El teónimo Sulevia , que está más extendido y probablemente no está relacionado con Sulis, [19] a veces se considera que sugiere un papel pan-celta como diosa solar. [13] De hecho, ella podría haber sido la deidad solar de facto de los celtas. [ cita requerida ]
El galés Olwen se ha considerado en ocasiones un vestigio de la diosa del sol local, en parte debido a la posible asociación etimológica [20] con la rueda y los colores oro, blanco y rojo. [13]
A veces se ha argumentado que Brighid tenía una naturaleza solar, lo que encajaba con su papel de diosa del fuego y la luz. [13]
Deidades de aguas sagradas [ editar ]
Diosas [ editar ]
En Irlanda , hay numerosos pozos sagrados dedicados a la diosa Brighid . Hay dedicatorias a ' Minerva ' en Gran Bretaña y en todas las áreas celtas del continente. En Bath, Minerva fue identificada con la diosa Sulis , cuyo culto allí se centró en las fuentes termales.
Otras diosas también se asociaron con manantiales sagrados, como Icovellauna entre los Treveri y Coventina en Carrawburgh . Damona y Bormana también cumplen esta función en compañía del dios de la primavera Borvo (ver arriba).
Varias diosas eran ríos deificados, en particular Boann (del río Boyne ), Sinann (el río Shannon ), Sequana (el Sena deificado ), Matrona (el Marne ), Souconna (el Saona deificado ) y quizás Belisama (el Ribble ) .
Dioses [ editar ]
Mientras que la deidad más conocida del mar es el dios Manannán , y su padre Lir es considerado mayoritariamente como dios del océano. Nodens se asocia con la curación, el mar, la caza y los perros.
En el politeísmo lusitano y celta, Borvo (también Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus o Borus) era una deidad curativa asociada con agua de manantial burbujeante. [21] Condatis asociado con las confluencias de ríos en Gran Bretaña y Galia, Luxovius era el dios de las aguas de Luxeuil , adorado en Galia. Dian Cécht era el dios de la curación del pueblo irlandés. Él curó con la fuente de la curación, e indirectamente fue la causa del nombre de River Barrow. [22] Grannus era una deidad asociada con los balnearios, las fuentes termales y minerales curativas y el sol.
Deidades del caballo [ editar ]
Diosas [ editar ]
El caballo, instrumento de expansión indoeuropea , forma parte de todas las mitologías de las diversas culturas celtas. El culto a la diosa ecuestre gala Epona estaba muy extendido. Adoptado por la caballería romana, se extendió por gran parte de Europa, incluso hasta la propia Roma. Ella parece ser la encarnación de la "potencia de los caballos" o equitación, que probablemente se percibió como un poder vital para el éxito y la protección de la tribu. Tiene análogos insulares en el galés Rhiannon y en el irlandés Édaín Echraidhe (echraidhe, "equitación") y Macha , que superaron a los corceles más rápidos.
Varias monedas celtas anteriores a la conquista muestran a una jinete que puede ser Epona.
La diosa irlandesa del caballo Macha , quizás una diosa triple ella misma, está asociada con la batalla y la soberanía. Aunque es una diosa por derecho propio, también se la considera parte de la triple diosa de la batalla y la matanza, Morrígan . Otras diosas por derecho propio asociadas con Morrígan fueron Badhbh Catha y Nemain .
Dios [ editar ]
Atepomarus en la Galia celta era un dios curativo. Mauvières (Indre). El epíteto a veces se traduce como "gran jinete" o "poseedor de un gran caballo".
Madres diosas [ editar ]
Las diosas madres son una característica recurrente en las religiones celtas. El registro epigráfico revela muchas dedicatorias a las Matres o Matronae, que son particularmente prolíficas alrededor de Colonia en Renania . [7] Iconográficamente, las madres celtas pueden aparecer solas o, muy a menudo, triplicadas ; por lo general tienen frutos o cuernos de la abundancia o paterae ; [2] también pueden ser figuras de pechos completos (o de muchos pechos) lactantes.
La tradición galesa e irlandesa conserva una serie de figuras maternas como la galesa Dôn , Rhiannon ('gran reina') y Modron (de Matrona, 'gran madre'), y las irlandesas Danu , Boand , Macha y Ernmas . Sin embargo, todos estos cumplen muchos roles en la mitología y el simbolismo de los celtas, y no pueden limitarse solo a la maternidad. En muchos de sus cuentos, el hecho de tener hijos solo se menciona de pasada y no es una faceta central de su identidad. Las diosas "madres" también pueden ser diosas de la guerra y la matanza, o de la curación y la herrería.
Las diosas madres fueron a veces símbolos de soberanía , creatividad, nacimiento, fertilidad, unión sexual y crianza. En otras ocasiones, podrían ser vistos como castigadores y destructores: su descendencia puede ser útil o peligrosa para la comunidad, y las circunstancias de su nacimiento pueden conducir a maldiciones, geasa o dificultades, como en el caso de la maldición de Macha a los hombres del Ulster o Posible devoración de Rhiannon a su hijo y posterior castigo.
Lugh [ editar ]
Según César, el dios más honrado por los galos era ' Mercurio ', y así lo confirman numerosas imágenes e inscripciones. El nombre de Mercurio a menudo se combina con epítetos celtas, particularmente en el este y centro de la Galia; los más comunes tales nombres incluyen Visucius , Cissonius , y Gebrinius . [7] Otro nombre, Lugus , se infiere del topónimo recurrente Lugdunon ('el fuerte de Lugus') del cual los modernos Lyon , Laon y Loudun en Francia , Leiden en los Países Bajos y Lugoen Galicia derivan sus nombres; un elemento similar se puede encontrar en Carlisle (antes Castra Luguvallium), Legnica en Polonia y el condado de Louth en Irlanda, derivado del irlandés "Lú", que a su vez proviene de "Lugh". Los afines irlandés y galés de Lugus son Lugh y Lleu , respectivamente, y ciertas tradiciones relativas a estas figuras se entrelazan perfectamente con las del dios galo. La descripción de César de este último como "el inventor de todas las artes" casi podría haber sido una paráfrasis del epíteto convencional samildánach ("poseído de muchos talentos") de Lugh , mientras que a Lleu se le llama "maestro de los veinte oficios".en el Mabinogi .[23] Un episodio de la historia irlandesa de la batalla de Magh Tuireadh es una exposición dramática de la afirmación de Lugh de ser el maestro de todas las artes y oficios. [24] Las inscripciones en España y Suiza, una de ellas de un gremio de zapateros, están dedicadas a Lugoves , ampliamente interpretado como un plural de Lugus quizás refiriéndose al dios concebido en forma triple. [ cita requerida ] Los Lugoves también se interpretan como un par de dioses correspondientes a los Dioscures celtas queson en este caso Lugh y Cernunnos [25]
El mercurio galo a menudo parece funcionar como un dios de soberanía. Las representaciones galas de Mercurio a veces lo muestran con barba y / o con alas o cuernos que emergen directamente de su cabeza, en lugar de un sombrero alado. Ambas características son inusuales para el dios clásico. De manera más convencional, el mercurio galo suele mostrarse acompañado de un carnero y / o un gallo, y portando un caduceo ; su descripción a veces es muy clásica. [2]
Se dice que Lugh instituyó el festival de Lughnasadh , celebrado el 1 de agosto, en conmemoración de su madre adoptiva Tailtiu . [26]
En los monumentos e inscripciones galos, Mercurio suele ir acompañado de Rosmerta , a quien Miranda Green interpreta como una diosa de la fertilidad y la prosperidad. Green también nota que el Celtic Mercury acompaña frecuentemente a las Deae Matres (ver más abajo). [12]
Taranis [ editar ]
El Júpiter galo a menudo se representa con un rayo en una mano y una rueda solar distintiva en la otra. Los eruditos identifican con frecuencia a este dios de la rueda / cielo con Taranis , a quien Lucan menciona . El nombre Taranis puede estar relacionado con los de Taran , una figura menor en la mitología galesa , y Turenn , el padre de los ' tres dioses de Dana ' en la mitología irlandesa .
Los amuletos de rueda se encuentran en áreas celtas desde antes de la conquista.
Toutatis [ editar ]
Teutates , también escrito Toutatis (celta: "El de la tribu"), fue uno de los tres dioses celtas mencionados por el poeta romano Lucano en el siglo I, [27] los otros dos son Esus ("señor") y Taranis (" trueno "). Según comentaristas posteriores, las víctimas sacrificadas a Teutates fueron asesinadas al ser sumergidas de cabeza en una tina llena de un líquido no especificado. Los eruditos actuales hablan con frecuencia de "los toutates " en plural, refiriéndose respectivamente a los patrocinadores de las distintas tribus. [2] De dos comentaristas posteriores del texto de Lucan, uno identifica a Teutates con Mercurio y el otro a Marte.. También es conocido por dedicatorias en Gran Bretaña, donde su nombre fue escrito Toutatis.
Paul-Marie Duval, que considera al Marte galo como un sincretismo con los toutates celtas , señala que:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [ que celles de Mercure ] (une trentaine de ba-reliefs), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre son important à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même nature. Duval (1993) [2] : 73
representaciones de Marte, mucho más raras [que las de Mercurio] (treinta y tantos bajorrelieves) y más monótonas en su estudiado clasicismo, y sus epítetos, que son más del doble de numerosos (alrededor de cincuenta), equilibran unos a otros para colocar su importancia aproximadamente al mismo nivel que Mercurio, pero su dominio no es del mismo tipo.
Esus [ editar ]
Esus aparece en dos monumentos continentales, incluido el Pilar de los Barqueros , como un hachero cortando ramas de árboles .
Dioses con martillos [ editar ]
Sucellos, el "buen delantero", suele ser retratado como un hombre barbudo de mediana edad, con un martillo de mango largo , o quizás un barril de cerveza suspendido de un poste. Su compañero, Nantosuelta , a veces se representa junto a él. Cuando están juntos, van acompañados de símbolos asociados con la prosperidad y la vida doméstica. Esta figura se identifica a menudo con Silvanus , adorado en el sur de la Galia con atributos similares; Dis Pater , de quien, según César, todos los galos se creían descendientes; y el irlandés Dagda , el "buen dios", que poseía un caldero que nunca estaba vacío y un enorme club.
Dioses de fuerza y elocuencia [ editar ]
Un dios con garrotes identificado como Ogmios se observa fácilmente en la iconografía de los galos. En Galia, fue identificado con el Hércules romano. Fue retratado como un anciano de piel morena y armado con un arco y un garrote. También era un dios de la elocuencia, y en ese aspecto se le representaba como un dibujo de una compañía de hombres cuyas orejas estaban encadenadas a su lengua.
El equivalente irlandés de Ogmios era Ogma . Se dice que la escritura Ogham , un sistema de escritura irlandés que data del siglo IV d.C., fue inventada por él. [28]
El toro divino [ editar ]
Otro tipo de deidad zoomorfa prominente es el toro divino. Tarvos Trigaranus ("toro con tres grullas") está representado en relieves de la catedral de Tréveris , Alemania , y en Notre-Dame de París .
En la literatura irlandesa , el Donn Cuailnge ("Toro marrón de Cooley") juega un papel central en la épica Táin Bó Cuailnge ("La incursión de ganado de Cooley").
La serpiente con cabeza de carnero [ editar ]
Una serpiente con cabeza de carnero distintiva acompaña a los dioses galos en varias representaciones, incluido el dios con cuernos del caldero de Gundestrup , Mercurio y Marte.
Mesa [ editar ]
Esta tabla muestra algunos de los dioses y diosas celtas y romano-celtas mencionados anteriormente, en forma romanizada, así como nombres antiguos galos, británicos o ibéricos, así como los de Tuatha Dé Danann y personajes de la Mabinogion . Están dispuestos de modo que sugieran algunas asociaciones lingüísticas o funcionales entre los dioses antiguos y las figuras literarias; Huelga decir que todas estas asociaciones están sujetas a continuas revisiones y desacuerdos académicos. En particular, estudiosos como Sjoestedt han señalado que es inapropiado tratar de encajar las deidades celtas insulares en un formato romano, ya que tales intentos distorsionan seriamente las deidades insulares.
| Interpretatio Romana | Galos, británicos y celtibéricos | galés | Irlandés antiguo |
|---|---|---|---|
| Apolo | Belenus Borvo Grannus | Beli Mawr | Bel |
| Apolo | Maponos | Mabon | Maccan |
| Salvado | Salvado | ||
| Victoria | Bodua | Mala B | |
| Victoria | Brigantia | Brigid | |
| Cicolluis | Cichol | ||
| Baco | Cernunnos | Amaethon | |
| Don | Danu | ||
| Dīs Pater | Donn Dá Derga | ||
| Epona | Rhiannon | Macha | |
| Vulcano | Gobannos | Gofannon | Goibniu |
| Neptuno | Manawydan | Manannán | |
| Lamiae | Matronae | Modron | Morrígan |
| Victoria | Nemetona | ||
| Hércules | Ogmios | Eufydd | Ogma |
| Maia | Rosmerta | ||
| Higía | Sirona | ||
| Silvanus | Sucellus | Dagda | |
| Minerva | Sulis Belisama Senuna Coventina Icovellauna Sequana | ||
| Junones | Suleviae | ||
| Júpiter | Taranis | Taran | Turenn |
| Marte | Nodens | Lludd / Nudd | Nuada |
| Marte | Toutatis Cnabetius (Cenabetius) [29] | ||
| Marte | Neton | Neit | |
| Mercurio | Lugus | Lleu | Lugh |
| Mercurio | Viducus | Gwydion | |
| Nemedus | Nemed | ||
| Crouga | Crom Cruach |
Notas [ editar ]
- ^ Julio César , Commentarii de Bello Gallico 6: 17-18
- ↑ a b c d e f Paul-Marie Duval, Les dieux de la Gaule , Éditions Payot, París, 1993. ISBN 2-228-88621-1
- ↑ a b Green (2005) , p. 26.
- ↑ Green (2005) , p. 27.
- ^ Green (2005) , págs. 27-28.
- ↑ a b c d e Green (2005) , pág. 28.
- ↑ a b c Jufer y Luginbühl (2001) .
- ^ Recueil des Inscriptions Gauloises I (1985), págs. 318-325.
- ↑ AE 1987, 00772
- ^ Delamarre (2003) .
- ^ Peter Schrijver, "Sobre beleño y narcóticos europeos tempranos", Zeitschrift für celtische Philologie vol.51 (1999), págs. 17-45.
- ^ a b c Verde (1986) .
- ↑ a b c d Patricia Monaghan , La enciclopedia de la mitología celta y el folclore , página 433.
- ^ Koch, John T., Cultura celta: celticismo del breviario de Aberdeen , página 1636.
- ^ Dexter, Miriam Robbins (otoño-invierno de 1984). "Doncellas del sol protoindoeuropeas y dioses de la luna". Mankind Quarterly . 25 (1 y 2): 137-144.
- ↑ a b MacKillop (1998) págs. 10, 70, 92.
- ^ Delamarre (2003) , p. 287.
- ^ Zair, Nicholas, Reflejos de los laríngeos protoindoeuropeos en celta, Brill, 2012, p. 120
- ^ Jufer y Luginbühl (2001) , págs.15, 64.
- ^ Simon Andrew Stirling, El Grial: Reliquia de una religión antigua, 2015
- ^ JA MacCulloch (1911). "Capítulo III. Los dioses de la Galia y los celtas continentales" . La religión de los antiguos celtas . Edimburgo: T. y T. Clark. Digitalizado en sacred-texts.com.
- ^ Charles Squire (1905). "Capítulo V. Los dioses de los gaélicos" . Mito y leyenda celta . Londres: Gresham Publishing Company. Digitalizado en sacred-texts.com.
- ^ Patrick K. Ford (ed. / Traducción). 1977. Los Mabinogi y otros cuentos galeses medievales. Prensa de la Universidad de California, Berkeley. ISBN 0-520-03414-7
- ^ Elizabeth A. Gray (ed / trans). 1982. Cath Maige Tuired: La segunda batalla de Mag Tuired. Sociedad de Textos Irlandeses (Vol. LII), Naas, Co Kildare
- ^ Dominique Hollard; Daniel Gricourt (2010). Cernunnos le dioscure sauvage. Recherches sur le type dionysiaque chez les Celtes . Éds. de l'Harmattan.
- ^ RA Stewart Macalister (ed / trans). 1941. Lebor Gabála Érenn: El libro de la toma de Irlanda. Parte IV. Irish Texts Society (Vol. XLI), Dublín.
- ↑ Marcus Annaeus Lucanus . C. 61-65. Bellum civile , Libro I, ll.498-501. Traducción en línea
- ^ George Calder, Auraicept na n-Éces , The Scholars Primer, siendo los textos del tratado ogham del Libro de Ballymote y el Libro Amarillo de Lecan, y el texto del Trefhocul del Libro de Leinster, ..., John Grant, Edimburgo 1917 (repr. 1995)
- ^ CIL XIII, 06572 , CIL XIII, 04507 , CIL XIII, 06455
Referencias [ editar ]
- Delamarre, Xavier (2003). Dictionnaire de la langue gauloise . París: Ediciones Errance.Mantenimiento CS1: ref = harv ( enlace )
- Green, Miranda J. (2005). Explorando el mundo de los druidas . Londres: Thames & Hudson. ISBN 0-500-28571-3.Mantenimiento CS1: ref = harv ( enlace )
- Green, Miranda (1986). Los dioses de los celtas . Gloucs: Alan Sutton. ISBN 0-86299-292-3.
- Jufer, Nicole; Luginbühl, Thierry (2001). Les dieux gaulois: répertoire des noms de divinités celtiques connus par l'épigraphie, les textes antiques et la toponymie . París: Ediciones Errance.Mantenimiento CS1: ref = harv ( enlace )
