Charles Edwin Winquist (11 de junio de 1944 - 4 de abril de 2002) fue profesor de religión Thomas J. Watson en la Universidad de Syracuse, y es conocido por sus escritos sobre teología , filosofía continental contemporánea y religión posmoderna . [2] Antes de asumir su puesto en la Universidad de Syracuse, enseñó estudios religiosos en la Universidad Estatal de California, Chico, de 1969 a 1986. [4]
Charles Edwin Winquist | |
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Nació | Toledo, Ohio , Estados Unidos | 11 de junio de 1944
Fallecido | 4 de abril de 2002 Syracuse , Nueva York , EE. UU. | (57 años)
Nacionalidad | americano |
Conocido por | contribuciones en filosofía, teología y religión (por ejemplo, religión moderna y posmoderna ). |
Título | Thomas J. Watson, profesor de religión, Universidad de Syracuse |
Antecedentes académicos | |
Educación | Universidad de Toledo Universidad de Chicago |
Influencias | Friedrich Nietzsche , Jacques Derrida , Paul Tillich , Evangelos Christou, Robert W. Funk , Paul Ricoeur , Carl Jung , Sigmund Freud , James Hillman |
Trabajo académico | |
Instituciones | Universidad de Syracuse Universidad Estatal de California, Chico Union College, Barbourville YMCA Community College, Chicago |
Intereses principales | Editor asociado, Revista de la Academia Estadounidense de Religión (1983 - 2002); Editor de la subred, Revista de estudios religiosos (1980 - 2002); Miembro de la Junta de Síndicos de Scholars Press (1978 - 1985); Director Ejecutivo de la Academia Estadounidense de Religión (1978 - 1982). |
Notas | |
Educación
Winquist recibió su licenciatura en filosofía de la Universidad de Toledo (1965), su maestría en teología de la Universidad de Chicago (1968) y su Ph.D. en teología filosófica de la Universidad de Chicago (1970). [5]
Trabajo filosófico y teológico
El trabajo de Winquist es tanto táctico como teórico, y muestra qué tipo de trabajo puede hacer la teología en la sociedad contemporánea. Sugiere que la teología es muy similar a lo que Gilles Deleuze y Félix Guattari denominan un uso intensivo menor de un idioma principal. El uso teológico intensivo menor del lenguaje, argumentó Winquist, presiona el tejido ordinario del discurso y lo abre al deseo. Así la teología se convierte en obra contra "la decepción del pensamiento". [6]
—Charles E. Winquist
Epifanías de las tinieblas .
Desafortunadamente, el pensamiento religioso contemporáneo a menudo se ve envuelto en disputas sobre el significado exacto de la religión y la teología. Los grupos serios generan ideas que, a pesar de sus mejores esfuerzos, crean interpretaciones conflictivas que disminuyen, en lugar de mejorar, los fundamentos filosóficos, dialécticos y científicos sociales de la teología. Estas comunidades no son grupos aislados de teólogos privilegiados, sino personas de todo el mundo que experimentan sus vidas como significativas e importantes. Una literatura teológica intensiva menor no es una "teología de escuela dominical", como la llamó Winquist, sino más bien un esfuerzo por tejer discusiones diarias entre los espacios abiertos en la comunicación. La comunicación hace que la vida cotidiana sea divina, argumentó Winquist (citando a Huston Smith ). Smith lo llamó ordinariedad divina, que proviene de su comprensión del budismo zen. La teología actúa sobre la existencia cotidiana del discurso secular predominante en las comunidades. [6] [7]
Subversión y trascendencia
Las mitologías y costumbres religiosas del mundo no son problemáticas por las tradiciones en sí mismas, sino más bien por una cultura secular que ha sobrescrito estas tradiciones. [6] Pensar en Dios y en el sentido de la vida, incluso si no hay entendimiento escrito o hablado, es un acto de trascendencia. [8] Pensar simbólicamente se convierte en una forma de conciencia que va mucho más allá de los individuos. Es una meditación del pasado y el futuro, un reflejo del mundo interior y exterior. La comunicación a través de ideas abstractas es la base de la creatividad y el pensamiento simbólico, incluido el arte, la música, la palabra escrita, las matemáticas y la ciencia. [9]
Winquist señaló que en la tercera meditación de René Descartes , Descartes escribió que Dios trascendió el "dominio subjetivo". El solo pensamiento de los atributos de Dios creó dudas sobre la capacidad innata de la naturaleza humana para comprender la existencia de Dios. Es suficiente comprender que hay un infinito que puede ser juzgado, y que todos estos atributos claramente percibidos y conocidos implican perfección ... [10] Pensar con fórmulas sobre Dios desafía la individualidad. Las huellas de lo divino, o incluso de otro, cambian los patrones de pensamiento que siguen siendo parte del individuo que cuestiona. [8] El pensamiento se trasciende a sí mismo y altera su propia "superficie de grabación". [11] Todavía existen limitaciones perceptivas, que Winquist llamó un "nudo", [6] pero Winquist argumentó que la fenomenología fue humillada por la conciencia, que alcanzó su punto máximo cuando estaba rodeada de matices significativos que trascendían el control de la conciencia misma. [12]
La "reducción fenomenológica" de Edmund Husserl , una especie de horquillado que permite la suspensión de un objeto o contenido de un pensamiento, juicio o percepción, llamado noema (así como reducción eidética ), es una clave útil para comprender el trabajo de Winquist. . Maurice Merleau-Ponty también intervino en los corchetes, aunque principalmente porque rechazó las ideas de Husserl. Se debate si rechazó o no el "reduccionismo", [13] pero vale la pena señalar que la oposición de Merleau-Ponty a Husserl provocó su fenomenología de la percepción. [14] Merleau-Ponty escribió lo más importante sobre la reducción, y el constante reexamen de Husserl de su posibilidad, fue su imposibilidad. El propio Husserl dijo, según Merleau-Ponty, que el esfuerzo convirtió al filósofo en un principiante perpetuo que nunca debería dar nada por sentado, que la filosofía "es un experimento siempre renovado para hacer su propio comienzo, que consiste enteramente en la descripción de este comienzo ... " [15]
Trabajando desde el medio
Winquist argumentó que las preocupaciones sobre los comienzos y los finales eran "producciones ficticias de estrategias heurísticas", afirmando que no se debe resistir estar en medio de la experiencia. [6] [16] Cuando las personas se ponen (o se encuentran) en la experiencia de otra persona y se identifican o "simulan" sus perspectivas y el mundo circundante, coincide con las suyas propias, aunque otros factores en los que "el otro" representa que su mundo debe ser diferente. Los objetos existen de forma independiente, a pesar del nudo de subjetividad perceptiva de la experiencia misma.
Los secularistas y científicos a menudo sospechan de la necesidad de trascendencia y postulan que el verdadero conocimiento proviene solo de la objetividad. Husserl luchó con esta noción y gradualmente adoptó un enfoque más creativo identificado como idealismo trascendental . [17] El número astronómico de características inesperadas y no percibidas se vuelve evidente, "presentado intuitivamente", sólo mediante una observación adicional. [18] Pero el enfoque no se trata de "ser", sino de ser el interrogador. Cada estructura en el deseo de conocimiento de un interrogador media el significado, e incluso las ciencias tienen un factor en el " dharma ", principios que ordenan la comprensión. El acto de convertirse, o "ser el interrogador del ser" trasciende el contenido autocontenido y encuentra expresión en el cuestionamiento consciente, un proceso que devuelve el yo a la experiencia y al conocimiento. [12] [8]
Estas observaciones se realizan mejor desde el medio. [16] La aceptación de la experiencia exige interpretación. La experiencia a menudo se camufla y no es fácil acceder a la importancia de estar en medio de la experiencia. Ver a través del contenido manifiesto de la experiencia (ver contenido (análisis de los sueños freudianos) ) revela su naturaleza oculta. Este desenmascaramiento ha sido enseñado tradicionalmente por los profetas, Jesús, Mahoma, Buda y los sabios de todo el mundo. Incluso la interpretación psicoanalítica, argumentó Winquist, cuenta. La máscara de piedad que cubre los actos deliberados e hirientes, por ejemplo, simplifica la realidad y contribuye a una "sencillez de negación". No podemos "soñar una historia hacia adelante" si la historia que se cuenta no se reconoce por lo que es. [19] La conciencia del "yo" de la conciencia regresa a sí misma, y el "en sí" va más allá de la individualidad hasta la unidad con lo universal. Esta comprensión nos coloca en el medio de la experiencia, o el "término medio", una conciencia donde el individuo renuncia a sí mismo. Hegel, por ejemplo, llamó a esto la conciencia de la certeza de ser todo verdad. [20]
Las categorías metafísicas, conceptos abstractos como ser, saber, sustancia, causa, identidad, tiempo y espacio, no son la esencia del significado. La experiencia no se reduce a estas categorías. Las experiencias son ejemplificadas y ampliadas por el mundo y sus tradiciones que nos conectan a todos. [12] La conciencia toma un objeto - el otro en todas sus formas - y el acto de propósito enfocado no puede separarse de la comprensión renovada o, posiblemente, revivida del sujeto que percibe. [21] [12] El enfoque en la "complejidad del medio" experimentan los centros incluso en presencia de ambigüedad y confusión. La condición humana se sitúa entre la "semántica" del deseo y el "verbo de las hierofanías", expresión de lo sagrado. Un individuo no está "dado" a un objeto. El objeto sigue siendo un misterio, y la conciencia de ello, incluso en las experiencias más ordinarias, añade profundidad y significado a la vida. Winquist llamó a esta calma de lo desconocido un "tiempo oscuro" o "tabú", una coyuntura de comprensión que permite a los individuos entrar en un "rango de significado" que ya es parte de la experiencia humana. El medio permite una avenida de mayor conciencia mientras permanece centrado. Muchas modalidades de pensamiento pueden acceder al medio, y hay más de una forma de convertir los pensamientos en el proceso en sí. [22]
Teología posmoderna
Winquist fue uno de los primeros defensores de lo que se ha llamado "teología débil", que enfatiza la responsabilidad de los individuos de actuar en el mundo aquí y ahora - un concepto controvertido que ha creado una brecha entre tradicionalistas [23] y deconstruccionistas [24] - y Estuvo profundamente comprometido con las obras de Friedrich Nietzsche , Jacques Derrida , Paul Tillich y Mark C. Taylor , entre otros. Winquist sostiene en Desiring Theology , por ejemplo, que la crítica deconstructiva de Derrida no es un "análisis salvaje", sino la lectura muy cuidadosa de los textos.
Jacques Derrida (1930-2004) fue el fundador de la "deconstrucción", una forma de criticar no solo los textos literarios y filosóficos, sino también las instituciones políticas. Derrida rechazó el platonismo, que se define por la creencia de que la existencia está estructurada en términos de oposiciones (sustancias o formas separadas) y que las oposiciones son jerárquicas, siendo un lado de la oposición más valioso que el otro. La deconstrucción ataca tales creencias invirtiendo las jerarquías entre lo invisible o inteligible, lo visible o sensible, la esencia y la apariencia y la voz y la escritura. Derrida incluso rechaza las jerarquías entre el alma y el cuerpo, o entre el bien y el mal. [25]
Por eso la deconstrucción es a menudo confusa: explora lo que está oculto, no solo en los textos escritos, sino en el lenguaje y la vida cotidianos. Debido a que la gente toma prestada el lenguaje, tiene significados más allá de las personas y las culturas. Tiene una vida semántica propia y su contenido nunca puede fijarse. Los sonidos y la sintaxis llegan a la mente de las personas sin ser invitados, y una palabra conduce a más palabras. [26] Comprender esto es una reflexión que reemplaza la fuente de la reflexión - el individuo - y abre un significado más allá de uno mismo. En el Glas de Derrida (libro) y otros que ha escrito, La verdad en la pintura [27], por ejemplo (y las obras creativas en general) argumentó Winquist, nos devuelve al otro y al más allá de las múltiples expresiones, una necesidad básica de absolución (" el salvador absoluto "). [dieciséis]
—Charles E. Winquist Inquieto
e inquietante .
Deconstrucción
La deconstrucción explora lo que es "conocido e inmediato", pero que no está disponible o ni siquiera entendido. Una palabra o frase simple, por ejemplo, hablada entre dos personas, puede tener múltiples significados. La idea es que los diferentes estilos de comunicación ("lenguajes") tengan las mismas palabras, pero la forma en que se utilicen tendrá diferentes significados. [28] [6] Winquist sostiene que la imposibilidad de acceder a este "texto oculto" no invalida la experiencia o el otro punto de vista. Este es el significado del intercambio, por excelencia, que Winquist llama una "crítica". Revela exploraciones alternativas al sacudir y desalojar la "sedimentación", interpretaciones estriadas en el contenido de la superficie. Simplemente, en teología, como en la vida, el problema no es que falte Dios, ni los sentimientos y vivencias de otro, sino que las "sombras" se abren en el trabajo deconstructivo, como la realidad del otro en su experiencia. , ya están ahí. [29]
Winquist dijo que si bien el enfoque del trabajo de deconstrucción se centra en el texto, el texto en sí no es el agregado de todo entendimiento. Por tanto, todos los pensamientos se basan en un punto de referencia externo; la deconstrucción se preocupa profundamente por el "otro" del lenguaje, y las personas son encarceladas si no están deconstruyendo activamente. [6] [30] La deconstrucción no se trata de cavar o mirar detrás de la cortina, sino de ver la "otredad" en sí misma, rastros de alteridad que validan la existencia. La insatisfacción en la teología moderna proviene de exploraciones que pierden las profundidades del amplio alcance de entendimientos ya establecidos. Saltar a través de la superficie oscurece y denigra la naturaleza cualitativa de las experiencias ocultas en su interior, volviéndose rutinarias e inaccesibles para las preocupaciones diarias. Winquist llama a esto una "brecha hermenéutica literalizada", espacios entre el pasado y el presente, ideas que la colaboración humana mantiene ocultas. La autosatisfacción es en parte culpable: silencia los significados renovados. Pero las sombras reveladas en el trabajo deconstructivo son tan reales como lo que está disponible en la superficie. Esta "brecha de conocimiento", una vez revelada, renueva la comprensión y nunca puede agotarse con una exploración continua. [6]
Símbolos y arquetipos
Las filosofías que limitan el espíritu humano, o el conocimiento derivado de la experiencia sensorial (estimulado por el surgimiento de la ciencia experimental), han impuesto a la humanidad una hermenéutica de sospecha contra los valores tradicionales. [29] [31] Los nuevos entendimientos contorsionan las tradiciones en busca de interpretaciones renovadas. El caótico, "chispeante nuevo" descubierto en los oscuros contrastes entre lo literal y lo "otro" conduce a una teoría renovada del conocimiento más detallada y completa. Winquist argumentó que esto debería, y debe, delinearse a través de imágenes, al igual que una gestalt, donde el todo es más que la suma de sus partes y, a menudo, es metafórico. [29] Los escritos de Winquist sobre arquetipos aclaran sus puntos de vista:
Los patrones arquetípicos deben verse como procedimientos conectados entre sentimientos reales y formas de posibilidad que han evolucionado a través de la historia colectiva de la cultura. Por tanto, los arquetipos no son identificables con el ámbito de las posibilidades formales, sino que son el residuo de decisiones que hacen disponibles patrones para la integración de posibilidades formales con sentimientos reales. Sentir posibilidades es sentir su encarnación en relaciones reales. El discernimiento de una situación arquetípica es la conciencia de un patrón relacional que está presente dentro de la ecología de la experiencia pasada a través de la historia colectiva que contrasta con el patrón inmediato de decisión individual o con un patrón cultural imperante. [32]
Expresión de lo sagrado
Los patrones arquetípicos no son solo palabras e historias, sino verdades vivientes y realidades psicológicas que se basan en las conexiones humanas —el alma , según Carl Jung— y utilizan un lenguaje simbólico. [33] La vida del otro funciona simbólicamente y es en el encuentro con esta vida que genera los contrastes en las bases de la nueva conciencia. [32] Paul Ricoeur , un filósofo influyente en la obra de Winquist, dijo que la comprensión moderna, en conexión con nuevas formas de cuestionar la realidad, había colocado al lenguaje (y la vida) en un estado de "deficiencia semántica". Por lo tanto, la metáfora lexicalizada (palabras, frases o patrones para agregar profundidad de significado) es necesaria para compensar, e incluso puede requerir un tropo, [34] un uso figurativo o metafórico de una palabra o expresión para complementar ideas que carecen de lenguaje. En otras palabras, " catacresis " , el uso inapropiado de una palabra o figura retórica que mantiene el discurso en movimiento, una interacción de atracciones y repulsiones que promueven incesantemente dominios descentrados entre sí, [35] muy parecido a "alguna vez". -Experimento renovado para hacer su propio comienzo ". Pero Winquist argumentó que la teología se había vuelto indistinguible de la historia, la filosofía y otras disciplinas. Debido a esto, tenía que ser diferente a lo ordinario. No un comienzo, sino un discurso que mostraba "alteridad", una interpretación que se vuelve a escuchar. [29] [36]
—Charles E. Winquist
Desiring Theology .
Este es el proceso de la vida y el lenguaje, pero nada superior en la creación revelado a la humanidad, Yahvé, el Señor, Alá, Buda está sujeto a las "reglas de control" de verificación que la sociedad contemporánea exige hasta la saciedad. La teología, desde la perspectiva secular, está hecha para parecer ingenua, si no completamente tonta y estúpida. El futuro de la teología no se define exclusivamente por el texto que se lee y estudia. Se revela al mostrar las posibilidades en lo que Winquist llamó los "elementos existenciales" de la humanidad, que pertenecen a la vida y las conexiones sagradas reveladas en las profundidades de las limitaciones humanas. [16] [22] La renovación se encuentra en equilibrio con las estructuras de la creación, fuente misma de la existencia humana. [dieciséis]
Aquellos que primero se opusieron a Dios en solidaridad con la liberación humanista parecían haber sido culpables en el sentido de Dios como su propia condición cuando se unieron con las estructuras del ser personas que encuentran en cada encuentro con la realidad. [6] Tanto el yo como Dios quedan eclipsados con la deconstrucción de la tradición ontoteológica, que Winquist exploró en su estudio de Tillich como un análisis de esas estructuras del ser encontrado en la realidad. Pero mientras que la conciencia dentro de uno mismo puede no existir más allá de una "conciencia pictórica", o más allá del yo, vuelve a tener dentro de sí todas las contingencias o momentos. Así la sustancia se convierte en sujeto y desaparecen las abstracciones y la falta de vida. Lo actual, o simple y universal, se manifiesta. [20] La tarea de la teología es concienciar sobre las "dimensiones de lo último", que debe abrirse a todas las generaciones. La continuidad entre la situación moderna y el evento revelador inicial debe fundamentarse en armonía con las realidades de la vida, bajo un horizonte único, que se abre y realza el evento, o como lo llamó Winquist: el "devenir de la ocasión". [dieciséis]
Winquist postuló que iluminar, o satisfacer, el devenir de la ocasión era una especie de prensión de encontrar un orden estructurado: una interacción del sujeto con el evento, o entidad (el otro), que se refería a la percepción, pero no siempre a la cognición confiable. [8] [37] Este concepto, presentado en el trabajo teológico de Winquist, y en realidad basado en estudios empíricos, sugirió que los estados emocionales aumentan la retención de la memoria. [8] [38] Así, lo que integra la realidad física con la conceptualidad se funda en la "imaginación trascendental", una conexión que protege, pero une a la humanidad con la realidad. La emocionalidad de las personas se relaciona con las estructuras que encuentran en la vida. [8] Winquist argumentó que hay una historia de vida de esforzarse más allá del paso de las realidades; la comprensión emocional y objetiva (la realidad conceptual de la imaginación trascendental), así como las metas subjetivas, y la naturaleza primordial de Dios, aportan conocimiento interpretativo y fundamental. [8]
—Charles E. Winquist
La epistemología de la oscuridad: reflexiones preliminares .
Algunos han argumentado que el trabajo de Winquist es puramente académico, al menos con respecto a su publicación póstuma, "La superficie de las profundidades". [39] Y de hecho, Winquist argumentó que un testimonio cristológico no puede ser reubicado en la "teología fundamental" —el estudio filosófico, antropológico, científico y teológico para mediar el significado de la fe en la cultura— sin destruir la teología fundamental misma. Pero Winquist también exploró cómo una conversación auténtica creó esperanza, desarrollada y articulada en la conversación misma, "una esperanza que se entrelaza con una fe que siempre y ya es parte de la conversación". [40] [41]
La vitalidad del pensamiento teológico va mucho más allá del contenido de su reflexión. Es el proceso en sí el que persiste en el “género de la actividad humana”. [42] Las teologías de la proclamación son ricas internamente, pero no siempre están conectadas con las preocupaciones de hoy en día; explorar el medio revela "teorías del discurso" que ahondan en el significado primario de la conciencia espiritual. La "falsificación de experiencias" que eleva una tradición sobre otra exige una exploración de la naturaleza de Dios, una peregrinación que es fundamental tanto para la epistemología como para la teología . [43] El concepto de Dios en las principales religiones y la "verdad del cuerpo" que se encuentra en el budismo son metafísicos. No se puede entender directamente, una dificultad común que enfrentan todas las religiones: la verdad última está impulsada por la fe. Es importante para que los practicantes crean, pero también es importante distinguir entre “creencia en una religión” y “creencia en muchas religiones”. [44]
Esta conversación, en consideración con los distintos públicos de la teología (la sociedad en general, la academia y la iglesia) trasciende la vida diaria porque muestra la "alteridad de su logro semántico". La palabra de Dios es un ámbito de comprensión que, nuevamente, no es solo una comprensión del texto, sino una comprensión a través del lenguaje, una comprensión que trasciende el tema al revelar la experiencia del tema. [22] Las discusiones teológicas abren conversaciones que ayudan a crear una teología abierta a sus diversos públicos. [41] La relevancia de la teología se distingue por la apertura de su presencia. [42]
Cargos desempeñados
Winquist fue profesionalmente activo a nivel nacional. Ocupó varios cargos en la Academia Estadounidense de Religión, incluida la oficina de director ejecutivo (consulte el recuadro de información).
Bibliografía
- (1972) La imaginación trascendental
- (1975) Comunión de Posibilidad
- (1978) Regreso a casa
- (1980) Hermenéutica práctica
- (1986) Epifanías de la oscuridad
- (1990) Teología de fin de siglo
- (1995) Teología deseando
- (1999) Epifanías de las tinieblas: deconstrucción en teología
- (2003) La superficie de las profundidades
Antologías
- Scharlemann, Robert P., ed. "Teología al final del siglo", University Press of Virginia, 1990.
- Winquist, Clarles E., ed. "Semeia 40: Texto y textualidad", Sociedad de Literatura Bíblica, 1987.
Artículos
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- "El Sacramento de la Palabra de Dios" , Encuentro , 33/3, Verano de 1972.
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- "Estados alterados de conciencia: sagrado y profano", Anglican Theological Review , LVI / 2, abril de 1974.
- "Hermenéutica práctica: una agenda revisada para el ministerio", Anglican Theological Review , LVII / 4, octubre de 1976.
- "Modelos científicos y significados simbólicos en estados alterados de conciencia", Journal of Drug Issues , 3 de julio, primavera de 1977.
- "La subversión y trascendencia del sujeto", Revista de la Academia Americana de Religión , XLVIII / 1, marzo de 1980.
- "La epistemología de la oscuridad: reflexiones preliminares", Revista de la Academia Estadounidense de Religión , XLIX / 1, primavera de 1981.
- "Interpretación e imaginación", JAAR Thematic Studies , XLVIII / 1, Scholars Press, 1981.
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- "Teología, deconstrucción y proceso ritual" , Zygon , vol. 18, número 3, septiembre de 1983.
- "Ministry: Post-Critical Reflections", The Christian Ministry , septiembre de 1983.
- "Analogía, disculpa y el pluralismo imaginativo de David Tracy", The Journal of the American Academy of Religion, LVI / 2, verano de 1988.
Ver también
- Deconstrucción
- Lista de deconstruccionistas
- Cristianismo posmoderno
Referencias
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- ↑ a b (2002, 29 de abril) "El servicio conmemorativo del profesor winquist se llevará a cabo el 4 de mayo", Syracuse Record, p. 3 (Bibliotecas de la Universidad de Syracuse, Colecciones Especiales de Archivos Universitarios, 28 de noviembre de 2017).
- ^ Curriculum Vitae (Archivos de la Universidad del Centro de Investigación de Colecciones Especiales de Bibliotecas de la Universidad de Syracuse, 28 de noviembre de 2017).
- ↑ (2002, 11 de abril) "Charles Winquist". The Post-Standard (Syracuse University Libraries Special Collections University Archives, 28 de noviembre de 2017).
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