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| Religión popular china |
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La adoración a los antepasados chinos o veneración a los antepasados chinos , también llamada religión patriarcal china , [1] es un aspecto de la religión tradicional china que gira en torno a la celebración ritual de los antepasados deificados y deidades tutelares de personas con el mismo apellido organizadas en sociedades de linaje en santuarios ancestrales. Los antepasados, sus fantasmas o espíritus y dioses se consideran parte de "este mundo", es decir, no son sobrenaturales (en el sentido de estar fuera de la naturaleza) ni trascendentes en el sentido de estar más allá de la naturaleza. Los antepasados son humanos que se han convertido en seres piadosos, seres que mantienen sus identidades individuales. Por esta razón, la religión china se basa en la veneración de los antepasados. [2] Se cree que los antepasados son un medio de conexión con el poder supremo de Tian, ya que se los considera encarnaciones o reproductores del orden creativo del Cielo. [3]
La veneración de los antepasados se centra completa o casi exclusivamente en los antepasados masculinos, por lo que uno de sus nombres es "religión patriarcal china", ya que se creía que debido a que las mujeres no transmitían apellidos, eran incapaces de transmitir un linaje. Los chinos han rastrean su ascendencia a través de sus linajes masculinos (el padre de su padre, etc.) que están registrados en los libros de genealogía y consideran que su hogar ancestral es el lugar donde nació su antepasado patriline (generalmente unas cinco generaciones atrás) o el origen de su apellido.
La filosofía confuciana exige respetar a los antepasados, un aspecto de la piedad filial ; Zhuo Xinping (2011) ve la religión patriarcal tradicional como la organización religiosa que complementa la ideología del confucianismo. [4] Como la "fe fundamental de los chinos", la religión patriarcal tradicional influye en la psicología religiosa de todos los chinos y ha influido en las otras religiones de China, [5] como es evidente en la adoración de los fundadores de templos y escuelas de pensamiento. en el taoísmo y el budismo chino .
Las prácticas de veneración a los antepasados prevalecen en el sur de China, donde los lazos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad y el acceso a los recursos corporativos en poder de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de ascendencia; [6] mientras que en el norte de China prevalece el culto a las deidades comunitarias . [7]
Definición [ editar ]
Algunos estudiosos contemporáneos en China han adoptado los nombres de "chino religión patriarcal tradicional" (中國傳統宗法性宗教 Zhōngguó chuántǒng zōngfǎ Xing zōngjiào ) o "china religión primordial tradicional" (中國傳統原生性宗教 Zhōngguó chuántǒng Yuansheng Xing zōngjiào ) para definir el tradicional sistema religioso organizado en torno al culto a los dioses ancestrales. [8] [9]
Mou Zhongjian define la "religión patriarcal tradicional basada en clanes" como "una religión ortodoxa que fue ampliamente aceptada por todas las clases y que se había practicado durante miles de años en la antigua China". [10] Mou también dice que esta religión estaba subordinada al estado, era "diversa e inclusiva" y tenía "un espíritu humanista que enfatiza la función social, moral de la religión", y está estrechamente relacionada con la política. [10] Se refiere a: [11]
- «[...] La religión tradicional que existía desde las dinastías Xia, Shang y Zhou. Evolucionó a partir de la adoración del cielo y los antepasados. Tenía los componentes básicos de una religión, incluidos los conceptos religiosos, las emociones y los rituales. No tenía una organización independiente. En cambio, fue la estructura de parentesco la que cumplió las funciones de organización religiosa. El emperador, que era el hijo de Dios, era el representante de las personas que adoraban al cielo. Los ancianos de los clanes y los padres representaban a la familia en el culto a los antepasados. Respetar el cielo y honrar a los antepasados ( jingtian fazu ), tener mucho cuidado al despedir a los difuntos y mantener sacrificios a los antepasados lejanos ( shenzhong zhuiyuan) fueron los conceptos religiosos básicos y las expresiones emocionales de esta religión. [...] »
Según Zhuo Xinping (2011), la religión patriarcal china y el confucianismo se complementaban en la antigua China, ya que la religión confuciana carecía tradicionalmente de una organización social religiosa, mientras que la religión patriarcal tradicional carecía de una doctrina ideológica. [10]
Prácticas [ editar ]
En la religión popular china , se cree que una persona tiene múltiples almas, categorizadas como hun y po , comúnmente asociadas con yang y yin , respectivamente. Tras la muerte, hun y po se separan. Generalmente, el primero asciende al cielo y el segundo desciende a la tierra y / o reside dentro de una tableta espiritual ; sin embargo, las creencias sobre el número y la naturaleza de las almas varían. [12] De acuerdo con estas creencias tradicionales, han surgido varias prácticas para abordar las necesidades percibidas de los fallecidos.
Luto [ editar ]
El duelo de un ser querido generalmente implica elaborados rituales, que varían según la región y la secta. Se cree que la intensidad del duelo refleja la calidad de la relación que uno tenía con el difunto. Desde la época de Confucio hasta el siglo XX, a menudo se prescribió un período de duelo de tres años, que refleja los primeros tres años en la vida de un niño cuando son completamente dependientes y amados incondicionalmente por sus padres. Estas prácticas de duelo a menudo incluyen el uso de cilicio o atuendo simple, dejar el cabello descuidado, comer una dieta restringida de congeedos veces al día, viviendo en una choza de luto colocada al lado de la casa, y gimiendo de dolor en ciertos intervalos del día. Se dice que después de la muerte de Confucio, sus seguidores participaron en este período de duelo de tres años para simbolizar su compromiso con sus enseñanzas.
Ritos funerarios [ editar ]
Los funerales se consideran parte del proceso normal de la vida familiar y sirven como piedra angular de las tradiciones intergeneracionales. Los objetivos principales, independientemente de las creencias religiosas, son demostrar reverencia y brindar consuelo al difunto. Otros objetivos incluyen: proteger a los descendientes del difunto de los espíritus malévolos y asegurar la separación y dirección adecuadas del alma del difunto hacia el más allá.
Algunos elementos comunes de los funerales chinos incluyen la expresión de dolor a través de lamentos prolongados, a menudo exagerados; el uso de ropas funerarias blancas por parte de la familia del difunto; un lavado ritual del cadáver, seguido de su vestimenta con ropas funerarias; la transferencia de bienes simbólicos como dinero y comida de los vivos a los muertos; la preparación e instalación de una tableta espiritual o el uso de un personificador , a menudo simbólico. A veces, se contrataba a especialistas en rituales como sacerdotes taoístas o monjes budistas para realizar ritos específicos, a menudo acompañados de la reproducción de música o el canto de las escrituras para ahuyentar a los espíritus malignos. [13] [12]
Entierro [ editar ]
El entierro a menudo se retrasa según la riqueza; el ataúd permanecerá en la sala principal de la casa familiar hasta que esté debidamente preparado para el entierro. De manera más tradicional, este retraso está predeterminado según el estatus social: el cadáver de un rey o emperador se mantendría en suspenso durante siete meses; magnates, cinco; otros oficiales, tres; plebeyos, uno.
En algunos casos, un "entierro afortunado" puede tener lugar varios años después del entierro. Los huesos se desentierran, se lavan, se secan y se almacenan en una vasija de barro. Después de un período de almacenamiento, los contenidos se entierran en su lugar de descanso final en un lugar seleccionado por un augur para optimizar el flujo de qi . Un mal flujo de qi podría resultar en un espíritu descontento que posiblemente podría perseguir a sus descendientes. [14] [13]
Los difuntos a menudo eran enterrados con sacrificios, por lo general, cosas que se pensaba que uno necesitaba en el más allá. Esto se hizo como una demostración simbólica de piedad filial o grandeza. Para los ricos y poderosos, los vasos de bronce, los huesos del oráculo y los sacrificios humanos o de animales a menudo acompañaban al difunto a la tumba. Los sacrificios más comunes incluían velas e incienso, así como ofrendas de vino y comida.
Reverencia continua [ editar ]
Después del funeral, las familias a menudo instalan una tablilla ancestral en el altar de la casa junto con otros antepasados fallecidos. Este acto unifica simbólicamente a los antepasados y honra el linaje familiar. El incienso se enciende ante el altar todos los días, se hacen anuncios importantes ante ellos y se entregan ofrendas como comidas, bebidas y dinero espiritual favoritos cada dos meses y en ocasiones especiales, como el Festival Qingming y el Festival Zhong Yuan . [14]
La oración generalmente se realizaba en el altar de la casa en una habitación separada que contenía el po de sus antepasados. El hombre mayor hablaba al altar con regularidad. En algunos sistemas de creencias en los que se atribuyen poderes especiales al difunto, puede suplicar al espíritu que bendiga a la familia.
Referencias [ editar ]
Citas [ editar ]
- ^ Zhou (2003) , p. 42.
- ^ Nadeau (2010) , p. 369.
- ^ Yao y Zhao (2010) , págs. 113-116.
- ^ Yang y Tamney (2011) , p. 281.
- ^ Él (2012) .
- ↑ Wu (2014), pag. 20. Cita: «[...] el sur de China se refiere a las provincias de Fujian y Guangdong y, en algunos casos, se amplía para incluir las provincias de Guangxi, Zhejiang y Jiangxi. Históricamente hablando, estas áreas tenían las organizaciones de linaje fuerte y el culto territorial, en comparación con el resto de China en el período imperial tardío. Estas áreas no solo fueron las primeras en revivir el linaje y el culto territorial en la era de la reforma, sino que también tienen la intensidad y la escala de avivamientos que no pueden ser igualados por la otra parte de China. Este fenómeno se refuerza con el nombre de modelo sur, basado en el modelo sur-norte. El modelo norte se refiere a la ausencia de linajes cooperativos terratenientes que existen en el sur ». Nota 16: La comparación del modelo sur-norte ha sido el impulso de la investigación histórica y antropológica.El artículo de Cohen sobre “Organización del linaje en el norte de China (1990)” ofrece el mejor resumen sobre el contraste entre el modelo del norte y el modelo del sur. Él llama al modelo del norte de China "el modo genealógico fijo de parentesco agnático". Con lo cual, él quiere decir que “los lazos patrilineales se calculan sobre la base de la antigüedad relativa de las líneas de descendencia, de modo que la unidad del linaje en su conjunto se basa en un enfoque ritual en la línea de ascendencia superior que se remonta al antepasado fundador, su mayor hijo, y la sucesión de los hijos mayores ". (ibid: 510) En contraste, el modelo del sur de China se llama "el modo asociativo de parentesco patrilineal". En este modo, todas las líneas de descenso son iguales. "El acceso a los recursos corporativos de un linaje o segmento de linaje se basa en la igualdad de los lazos de parentesco afirmados en el modo asociativo". Sin emabargo,la distinción entre el modelo norte y el sur es algo arbitraria. Algunas prácticas del modelo del sur se encuentran en el norte de China. Mientras tanto, el llamado modelo del norte no es exclusivo del norte de China. El conjunto de características del modelo norte (una disposición distintiva de cementerios, tumbas, pergaminos ancestrales, tablillas ancestrales y grupos corporativos vinculados a un ciclo ritual anual característico) no es un sistema. En realidad, las organizaciones de linaje muestran una mezcla entre el modelo sur y el norte ».y grupos corporativos vinculados a un ciclo ritual anual característico) no es un sistema. En realidad, las organizaciones de linaje muestran una mezcla entre el modelo sur y el norte ».y grupos corporativos vinculados a un ciclo ritual anual característico) no es un sistema. En realidad, las organizaciones de linaje muestran una mezcla entre el modelo sur y el norte ».
- ^ Overmyer, 2009 y págs. 12-13 Overmyer, 2009 . "En cuanto a la estructura física y social de las aldeas en esta vasta extensión plana; consisten en grupos cerrados de casas construidas en un área elevada, rodeadas por sus campos, con una población de familias de varios apellidos que poseen y cultivan su propia tierra, aunque por lo general no mucho más de veinte mouo alrededor de tres acres. [...] Las familias de diferentes apellidos que vivían en una pequeña comunidad significaban que los linajes no eran lo suficientemente fuertes como para mantener los santuarios de linaje y las organizaciones entre las aldeas, por lo que, en el mejor de los casos, poseían pequeñas parcelas de entierro y participaban solo en las actividades dentro de la aldea. . El antiguo gobierno imperial alentó a las aldeas a autogestionarse y recaudar y entregar sus propios impuestos. [...] los líderes eran responsables de resolver las disputas, tratar con el gobierno local, organizar la protección de cultivos y planificar las ceremonias colectivas. Todos estos factores tendieron a fortalecer a las deidades protectoras locales y sus templos como puntos focales de identidad y actividad de la aldea. Este contexto social define la religión local del norte de China,y nos evita divagar en vagas discusiones sobre 'popular' y 'élite' y las relaciones con el taoísmo y el budismo ".
- ^ Zhang Jin, Yang Chunpeng. “中国 传统 原 生性 宗教” 的 产生 和 特点("religión primordial tradicional china": generación y características) . Red étnica y religiosa de China (中国 民族 宗教 网), 2013. Archivado el 4 de marzo de 2016 en la Wayback Machine.
- ^ Red Confucio de China:人文主义 宗教 与 宗教 人文主义 Archivado el 4 de marzo de 2016 en la Wayback Machine.
- ↑ a b c Yang y Tamney (2011) , p. 280.
- ^ Yang y Tamney (2011) , págs. 280-281.
- ↑ a b Richard J. Smith (2007). Asentamiento de los muertos: funerales, memoriales y creencias sobre el más allá . Obtenido el 21 de octubre de 2008 de Living in the Chinese Cosmos: Understanding Religion in Late-Imperial China: http://afe.easia.columbia.edu/cosmos/prb/journey.htm
- ↑ a b Thompson, LG (1979). Religión china: Introducción Tercera edición . Belmont, California: Wadsworth, Inc.
- ^ a b ReligionFacts. (2005, 2 de junio). Veneración de los antepasados . Obtenido el 21 de octubre de 2008 de www.religionfacts.com: http://www.religionfacts.com/chinese_religion/practices/ancestor_worship.htm
Fuentes [ editar ]
- Él, Qimin (2012). "Tradiciones religiosas en las comunidades locales de China". Psicología pastoral . 61 (5): 823–839. doi : 10.1007 / s11089-012-0438-z . ISSN 0031-2789 . S2CID 143501590 .
- Nadeau, Randall (2010). "Divinidad" . En Nadeau, Randall L. (ed.). El compañero de Wiley-Blackwell para las religiones chinas . ISBN 978-1444361971.
- Overmyer, Daniel L. (2009). Religión local en el norte de China en el siglo XX: la estructura y organización de los rituales y creencias de la comunidad (PDF) . Leiden; Boston: genial. ISBN 978-9047429364. Archivado desde el original (PDF) el 16 de junio de 2015 . Consultado el 17 de enero de 2016 .
- Wu, Hsin-Chao (2014). "Tradiciones locales, construcción comunitaria y adaptación cultural en la era de la reforma en la China rural" (PDF) . Universidad Harvard. Cite journal requiere
|journal=( ayuda ) - Yao, Xinzhong ; Zhao, Yanxia (2010). Religión china: un enfoque contextual . Londres: Nueva York: Continuum. ISBN 978-1847064752.
- Zhou, Jinghao (2003). Rehaciendo la filosofía pública de China para el siglo XXI . Grupo editorial Greenwood. ISBN 978-0275978822.
- Zhuo Xinping, "Realización espiritual en el confucianismo y trascendencia espiritual en el cristianismo", en Yang, Fenggang; Tamney, Joseph, eds. (2011). Confucianismo y tradiciones espirituales en la China moderna y más allá . Rodaballo. ISBN 978-9004212398.
