La contemplación cristiana , de contemplatio ( latín ; griego θεωρία , theoria ), [1] se refiere a varias prácticas cristianas que tienen como objetivo "mirar", "mirar", "ser consciente de" Dios o lo Divino. [2] [3] [4] Incluye varias prácticas y conceptos teológicos, y hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria .
El cristianismo adoptó el uso de terminología griega ( theoria ) y latina ( contemplatio , contemplación) para describir varias formas de oración y el proceso de llegar a conocer a Dios. Las tradiciones cristianas orientales y occidentales se separaron a medida que incorporaron la noción general de theoria en sus respectivas enseñanzas.
El Catecismo de la Iglesia Católica afirma que "la tradición cristiana comprende tres grandes expresiones de la vida de oración: la oración vocal, la meditación y la oración contemplativa. Tienen en común el recuerdo del corazón". [5] En la práctica contemplativa se distinguen tres etapas, a saber, contemplación purgativa, [6] [7] contemplación propiamente dicha y visión de Dios.
Etimología
El griego theoria (θεωρία), de donde se deriva la palabra inglesa " teoría " (y "teatro"), significaba "contemplación, especulación, un mirar, cosas vistas", de teorein (θεωρεῖν) "considerar, especular, mirar ", de theoros (θεωρός)" espectador ", de thea (θέα)" una vista "+ horan (ὁρᾶν)" ver ". [8] Expresaba el estado de espectador . Tanto el griego θεωρία como el latín contemplatio significaban principalmente mirar las cosas, ya sea con los ojos o con la mente. [9]
Al comentar sobre la visión de Aristóteles sobre la falta de utilidad práctica de la contemplación de la theoria , el teólogo ortodoxo p. Andrew Louth dijo:
La palabra theoria se deriva de un verbo que significa mirar, o ver: para los griegos, conocer era una especie de ver, una especie de ver intelectual. La contemplación es, entonces, conocimiento, conocimiento de la realidad misma, en oposición al saber cómo: el tipo de saber hacer involucrado en hacer las cosas. A este contraste entre la vida activa y la contemplación corresponde una distinción en nuestra comprensión de lo que es ser humano entre la razón concebida como desconcertar cosas, resolver problemas, calcular y tomar decisiones, a las que se refieren las palabras griegas phronesis y dianoia , o en latín por ratio - y la razón concebida como receptiva de la verdad, contemplar, mirar - referida por las palabras griegas theoria o sophia (sabiduría) o nous (intelecto), o en latín intellectus . Agustín expresó esta distinción usando scientia para el tipo de conocimiento alcanzado por ratio , y sapientia , sabiduría, para el tipo de conocimiento recibido por intellectus . La inteligencia humana opera en dos niveles: un nivel básico que se ocupa de hacer cosas y otro nivel que se ocupa simplemente de contemplar, contemplar y conocer la realidad. [10]
Según William Johnston, hasta el siglo VI la práctica de lo que ahora se llama misticismo se conocía con el término contemplatio , cq theoria . [2] Según Johnston, "[b] oth la contemplación y el misticismo hablan del ojo del amor que está mirando, mirando, consciente de las realidades divinas". [2]
Varios estudiosos han demostrado similitudes entre la idea griega de theoria y la idea india de darśana (darshan), incluidos Ian Rutherford [11] y Gregory Grieve. [12]
Filosofía griega
El término theoria fue utilizado por los antiguos griegos para referirse al acto de experimentar u observar, y luego comprender a través del nous .
Platón
Para Platón , lo que contempla el contemplativo ( theoros ) ( teorei ) son las Formas , las realidades subyacentes a las apariencias individuales, y quien contempla estas realidades atemporales y aspaciales se enriquece con una perspectiva de las cosas ordinarias superior a la de la gente corriente. [13] Felipe del Opus veía la theoria como la contemplación de las estrellas, con efectos prácticos en la vida cotidiana similares a los que Platón veía como consecuencia de la contemplación de las Formas. [13]
Aristóteles
Aristóteles , en cambio, separó el espectador de la theoria de los propósitos prácticos y lo vio como un fin en sí mismo, la actividad más elevada del hombre. [13] Para indicar que es el filósofo que se dedica a las búsquedas más dignas de un hombre libre, Heráclides de Ponto lo comparó con un espectador ( theoros ) en el espectáculo olímpico: a diferencia de los demás participantes, no busca ninguna gloria, al igual que el competidor, o el dinero, al igual que el empresario. Aristóteles usó la misma imagen:
Mientras vamos al festival olímpico por el bien del espectáculo (θεᾶς), incluso si no resultara nada más, porque la theoria (θεωρία) en sí misma es más preciosa que el dinero; y así como vamos a teorizar (θεωροῦμεν) en el festival de Dionisio no para que ganemos nada de los actores (de hecho pagamos por verlos) ... así también la theoria (θεωρία) del universo debe ser honrada por encima de todas las cosas. que se consideran útiles. Porque seguramente no nos tomaríamos tantas molestias para ver a hombres imitando a mujeres y esclavos, o atletas peleando y corriendo, y no consideraríamos correcto teorizar sin pago (θεωρεῖν ἀμισθί) la naturaleza y la verdad de la realidad. [14]
De hecho, Andrea Wilson Nightingale dice que Aristóteles considera que aquellos que, en lugar de perseguir la theoria por sí misma, la pondrían a fines útiles, estarían participando en la theoria de manera incorrecta, [15] y Richard Kraut dice que, para Aristóteles, la actividad teórica por sí sola tiene un valor ilimitado. [16] Thomas Louis Schubeck dice que, en opinión de Aristóteles, el conocimiento que guía la actividad política ética no pertenece a la theoria . [17] "Llevar una vida contemplativa puede considerarse la respuesta de Aristóteles a la pregunta de qué vida deberían vivir los seres humanos ... Cuanto más se dediquen los seres humanos a la contemplación, más cerca estarán de sus dioses y más perfecta será su felicidad". [18]
La opinión de Aristóteles de que la mejor vida sería una puramente contemplativa (intelectual) fue cuestionada por los estoicos y otros, como los epicúreos , que veían la especulación como inferior a la ética práctica. El platonismo medio y el neoplatonismo consideraban superior a la contemplación y veían como objetivo el conocimiento de Dios o la unión con él, por lo que una "vida contemplativa" era una vida dedicada a Dios más que a cualquier tipo de actividad. [9]
Plotino
En las Enéadas de Plotino , fundador del neoplatonismo , todo es contemplación ( theoria ) [ cita requerida ] [19] y todo se deriva de la contemplación. [ cita requerida ] [20] La primera hipóstasis, el Uno, es contemplación [ cita requerida ] [21] [22] (por el nous, o segunda hipóstasis) [ verificación fallida ] en que "se vuelve hacia sí mismo en el aspecto más simple , lo que no implica complejidad ni necesidad "; esta reflexión sobre sí misma emanaba (no creaba) [ verificación fallida ] la segunda hipóstasis, Intelecto (en griego Νοῦς, Nous ), que Plotino describe como "contemplación viva", siendo "actividad auto-reflexiva y contemplativa por excelencia", y la tercera nivel hipostático tiene theoria . [23] El conocimiento del Uno se logra a través de la experiencia de su poder, una experiencia que es la contemplación ( theoria ) de la fuente de todas las cosas. [24]
Plotino estuvo de acuerdo con la distinción sistemática de Aristóteles entre contemplación ( theoria ) y práctica ( praxis ): la dedicación a la vida superior de theoria requiere abstenerse de la vida práctica y activa. Plotino explicó: "El punto de acción es la contemplación ... La contemplación es, por tanto, el fin de la acción" y "Así es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y bienaventurados: desprendimiento de todas las cosas de aquí abajo, desprecio de todos los placeres terrenales, el vuelo del solitario al Solo ". [25]
Contemplación cristiana
La práctica contemplativa o mística es una parte integral y de larga data de la vida de las iglesias cristianas. En las iglesias ortodoxas orientales, la forma predominante es el hesicasmo ("quietud"). Tanto en el cristianismo oriental como occidental es parte de las prácticas místicas.
Cristianismo primitivo
Theoria
Algunas ideas neoplatónicas fueron adoptadas por el cristianismo, [26] entre ellas la idea de theoria o contemplación, asumida por Gregorio de Nisa por ejemplo. [nota 1] El Brill Dictionary of Gregory of Nyssa señala que la contemplación en Gregory se describe como una "contemplación amorosa", [28] y, según Thomas Keating , los Padres Griegos de la Iglesia, al tomar el relevo de los neoplatónicos la palabra theoria , adjuntando a ella la idea expresada por la palabra hebrea da'ath , que, aunque se suele traducir como "conocimiento", es un término mucho más fuerte, ya que indica el conocimiento experiencial que viene con el amor y que involucra a toda la persona, no simplemente la mente. [29] Entre los Padres griegos, la theoria cristiana no era la contemplación de las Ideas platónicas ni de los cielos astronómicos del Ponto Heráclito, sino "el estudio de las Escrituras", con énfasis en el sentido espiritual. [9]
Más tarde, la contemplación se distingue de la vida intelectual, lo que lleva a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración [9] que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente [30] como en Occidente. [31] Algunos hacen una distinción adicional, dentro de la contemplación, entre la contemplación adquirida por el esfuerzo humano y la contemplación infundida. [31] [32]
Verdad alegórica
En el cristianismo primitivo, el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [33] La dimensión bíblica se refiere a interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. [34] [33] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [34] [33] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [33]
Bajo la influencia del Pseudo-Dionisio el Areopagita, la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [33] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [35] La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. [36] Fue influenciado por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente a la teología catafática predominante o "teología positiva".
Theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. [37] Los Padres Antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, tanto literal como espiritual. [38] [nota 2] Comoseñala Frances Margaret Young , "La mejor traducción en este contexto como un tipo de" percepción ", theoria era el acto de percibir en la redacción y la" historia "de las Escrituras un significado moral y espiritual" [ 40] y puede considerarse como una forma de alegoría. [41]
Cristianismo ortodoxo oriental
Según John Romanides , en las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental el propósito y la meta por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o 'deificación', entendida como 'semejanza' o 'unión con' Dios. [nota 3] Theosis se expresa como "Ser, unión con Dios" y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre. [nota 4] Dios es el Reino de los Cielos.
La teosis o unidad con Dios se obtiene al participar en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [50] [nota 5] que resulta del cultivo de la vigilancia ( griego : nepsis ). En theoria , uno viene a ver o "contemplar" a Dios o "luz increada", una gracia que es "increada". [nota 6] [nota 7] En las tradiciones cristianas orientales, la theoria es el componente más crítico necesario para que una persona sea considerada teóloga; sin embargo, no es necesario para la salvación de uno. [52] Una experiencia de Dios es necesaria para la salud espiritual y mental de todas las cosas creadas, incluidos los seres humanos. [53] El conocimiento de Dios no es intelectual, sino existencial. [54] Según el teólogo oriental Andrew Louth, el propósito de la teología como ciencia es prepararse para la contemplación, [55] en lugar de que la teología sea el propósito de la contemplación.
Theoria es el objetivo principal del hesicasmo , que, bajo la influencia de San Simeón el Nuevo Teólogo , se desarrolló a partir de la práctica del quietismo . [nota 8] Simeón creía que la experiencia directa les daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Si bien las autoridades de la Iglesia también enseñaron desde una perspectiva especulativa y filosófica, Symeon enseñó desde su propia experiencia mística directa, [57] y encontró una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios. [57] Según John Romanides, esta diferencia en las enseñanzas sobre la posibilidad de experimentar a Dios o la luz no creada está en el corazón de muchos conflictos teológicos entre el cristianismo ortodoxo oriental y el cristianismo occidental, que se considera que culmina en el conflicto sobre el hesicasmo . [58] [nota 9]
Según John Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky [60] en su interpretación de San Gregorio Palamas , la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), ha llevado en Occidente a la (mala) comprensión de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [nota 10] Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en el escolasticismo usado para validar la verdad y la existencia de Dios, que en establecer una relación con Dios ( theosis y theoria). [nota 11] [nota 12]
Iglesia latina
En el latín o en la Iglesia occidental, los términos derivados de la palabra latina contemplatio como, en inglés, "contemplación" se usan generalmente en idiomas que se derivan principalmente del latín, en lugar del término griego theoria . La equivalencia de los términos latinos y griegos [67] fue notada por John Cassian , cuyos escritos influyeron en todo el monaquismo occidental, [68] en sus Conferencias . [69] Sin embargo, los escritores católicos a veces usan el término griego. [70]
Meditación y contemplación
En la meditación discursiva, la mente, la imaginación y otras facultades se emplean activamente en un esfuerzo por comprender nuestra relación con Dios . [71] [72] En la oración contemplativa, esta actividad se restringe, de modo que la contemplación ha sido descrita como "una mirada de fe", "un amor silencioso". [nota 13] No existe un límite bien definido entre la meditación cristiana y la contemplación cristiana, ya veces se superponen. La meditación sirve como base sobre la que se asienta la vida contemplativa, la práctica mediante la cual alguien comienza el estado de contemplación. [73]
Juan de la Cruz describió la diferencia entre la meditación discursiva y la contemplación diciendo:
La diferencia entre estas dos condiciones del alma es como la diferencia entre trabajar y disfrutar del fruto de nuestro trabajo; entre recibir un regalo y sacar provecho de él; entre la fatiga del viaje y el resto del final de nuestro viaje ". [74] [75]
Mattá al-Miskīn, un monje ortodoxo oriental ha postulado:
La meditación es una actividad del espíritu de uno leyendo o de otra manera, mientras que la contemplación es una actividad espontánea de ese espíritu. En la meditación, el poder imaginativo y pensante del hombre ejerce cierto esfuerzo. Luego sigue la contemplación para aliviar al hombre de todo esfuerzo. La contemplación es la visión interior del alma y el simple reposo del corazón en Dios. [73]
Oración contemplativa
Un ejercicio utilizado desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, que está "al alcance de todos, sean del clero o de cualquier ocupación secular", [76] es el de enfocar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendó el uso de la frase "Oh Dios, date prisa para salvarme: Oh Señor, date prisa en ayudarme". [77] [78] Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús. [79] [80] o la Oración de Jesús , que se ha llamado "el mantra de la Iglesia Ortodoxa", [78] aunque el término "Oración de Jesús" no se encuentra en los Padres de la Iglesia. [81] El autor de La nube del desconocimiento recomendó el uso de una palabra monosilábica, como "Dios" o "Amor". [82]
Iglesias ortodoxas orientales
La Oración de Jesús, que, para los primeros Padres, era solo un entrenamiento para el reposo, [83] los bizantinos posteriores se convirtieron en hesicasmo , una obra espiritual en sí misma, adjuntando a ella requisitos técnicos y varias estipulaciones que se convirtieron en una cuestión de seria cuestión teológica. controversia, [83] y todavía son de gran interés para las iglesias bizantinas, rusas y otras iglesias orientales. [83] Mientras mantiene su práctica de la Oración de Jesús, el Hesychast cultiva la nepsis , la atención vigilante. La sobriedad contribuye a esta askesis mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El Hesychast debe prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague de ninguna manera. La Oración de Jesús invoca una actitud de humildad esencial para la consecución de la theoria . [nota 14] La Oración de Jesús también se invoca para apaciguar las pasiones, así como las ilusiones que llevan a una persona a expresar activamente estas pasiones. La mente neurótica mundana está habitualmente acostumbrada a buscar la perpetuación de las sensaciones agradables y evitar las desagradables. Este estado de incesante agitación de la mente se atribuye a la corrupción del conocimiento primordial y la unión con Dios (la Caída del Hombre y la contaminación y corrupción de la conciencia, o nous ). [nota 15] Según San Teófano el Recluso , aunque la Oración de Jesús se ha asociado durante mucho tiempo con la Oración del Corazón, no son sinónimos. [86]
Iglesia católica romana
Los métodos de oración en la Iglesia Católica Romana incluyen la recitación de la Oración de Jesús , que "combina el himno cristológico de Filipenses 2: 6–11 con el clamor del publicano ( Lucas 18:13 ) y el ciego pidiendo luz ( Marcos 10 : 46-52 ). Por ella se abre el corazón a la miseria humana y a la misericordia del Salvador "; [87] invocación del santo nombre de Jesús; [88] recitación, según lo recomendado por San Juan Casiano , de "Oh Dios, ven en mi ayuda; Oh Señor, date prisa en ayudarme" u otros versículos de la Escritura; repetición de una sola palabra monosilábica, como sugiere la Nube del Desconocimiento , como "Dios" o "Amor"; [82] el método utilizado en la Oración Centrante ; el uso de Lectio Divina . [89] En los tiempos modernos, la oración centrada , que también se llama "Oración del corazón" y "Oración de sencillez", [nota 16] ha sido popularizada por Thomas Keating , basándose en el hesicasmo y la nube del desconocimiento . [nota 17] La práctica de la oración contemplativa también ha sido alentada por la formación de asociaciones como The Julian Meetings y Fellowship of Meditation .
Etapas
Modelos
Dionisio el Pseudo-Areopagita
Según la formulación ascética estándar de este proceso, formulada por Dionisio el Pseudo-Areopagita , [92] [93] hay tres etapas: [94] [31] [93]
- Katharsis o purificación;
- Theoria o iluminación, también llamada "contemplación natural" o "adquirida";
- Unión o Theosis ; también llamado "infundido" o "contemplación superior"; morando en Dios; visión de Dios; deificación; unión con dios
La purificación y la iluminación de la facultad noética son preparativos para la visión de Dios. Sin estos preparativos es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que significa literalmente visión, en este caso visión por medio de la incesante e ininterrumpida memoria de Dios . Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrados al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, eventualmente verán la gloria de Dios, pero como un fuego eterno y consumidor y oscuridad exterior. [95]
Modelos alternativos
En el avance a la contemplación, Agustín habló de siete etapas: [96]
- las tres primeras son etapas preliminares meramente naturales, correspondientes a los niveles vegetativo, sensitivo y racional de la vida humana;
- la cuarta etapa es la de virtud o purificación;
- el quinto es el de la tranquilidad que se alcanza mediante el control de las pasiones;
- el sexto es la entrada a la luz divina (la etapa iluminativa);
- la séptima es la etapa interior o unitiva que es la contemplación verdaderamente mística.
Santa Teresa de Ávila describió cuatro grados o etapas de unión mística:
- unión mística incompleta, o oración de recogimiento silencioso o sobrenatural, cuando la acción de Dios no es lo suficientemente fuerte para evitar distracciones, y la imaginación aún conserva cierta libertad;
- unión plena o semi-extática, cuando la fuerza de la acción divina mantiene a la persona plenamente ocupada pero los sentidos continúan actuando, de modo que haciendo un esfuerzo la persona puede cesar la oración;
- unión extática, o éxtasis, cuando las comunicaciones con el mundo exterior se cortan o casi se cortan, y uno ya no puede moverse a voluntad de ese estado; y
- unión transformadora o deificante, o matrimonio espiritual (propiamente) del alma con Dios.
Los tres primeros son los estados débil, medio y energético de la misma gracia. La unión transformadora se diferencia de ellos específicamente y no solo en intensidad. Consiste en la conciencia habitual de una gracia misteriosa que todos poseerán en el cielo: la anticipación de la naturaleza divina. El alma es consciente de la asistencia divina en sus operaciones sobrenaturales superiores, las del intelecto y la voluntad. El matrimonio espiritual se diferencia de los esponsales espirituales en la medida en que el primero de estos estados es permanente y el segundo solo transitorio. [31]
Katharsis (purificación)
En las iglesias ortodoxas, la theosis resulta de llevar una vida pura, practicar la moderación y adherirse a los mandamientos, anteponiendo el amor de Dios a todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación es el resultado de un profundo amor por Dios . San Isaac el sirio dice que "el paraíso es el amor de Dios, en el que se encierra la dicha de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72). Theoria es así lograda por los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo a quienes, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kénosis , Poustinia y esquema ), han logrado el desapasionamiento. [nota 18]
La purificación precede a la conversión y constituye un alejamiento de todo lo que es inmundo y malsano. Esta es una purificación de cuerpo y mente. Sin embargo, como preparación para la theoria , el concepto de purificación en este esquema de tres partes se refiere de manera más importante a la purificación de la conciencia ( nous ), la facultad de discernimiento y conocimiento (sabiduría), cuyo despertar es esencial para salir del estado de conciencia. engaño que es característico de los mundanos. Una vez que se ha limpiado el nous , la facultad de sabiduría puede comenzar a operar de manera más consistente. Con un nous purificado , la visión y la comprensión claras se vuelven posibles, lo que lo hace apto para la oración contemplativa.
En la tradición ascética ortodoxa oriental llamada hesicasmo , la humildad, como atributo santo, se llama Santa Sabiduría o sofía . La humildad es el componente más crítico para la salvación de la humanidad. [nota 19] Siguiendo la instrucción de Cristo de "entrar en tu habitación o armario y cerrar la puerta y orar a tu padre que está en secreto" (Mateo 6: 6), el hesicasta se retira a la soledad para poder entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó 'oración incesante'.
Algunos teólogos ortodoxos orientales objetan lo que consideran una naturaleza excesivamente especulativa, racionalista e insuficientemente experiencial de la teología católica romana . [nota 20] y confusión entre diferentes aspectos de la Trinidad. [nota 21]
Contemplación / theoria (iluminación)
En las iglesias ortodoxas, la oración noética es la primera etapa de la theoria . [50] [nota 5] Theoria propiamente dicha es la visión de Dios, que está más allá del conocimiento conceptual, [101] como la diferencia entre leer sobre la experiencia de otro y leer sobre la propia experiencia. [102]
En la Iglesia Católica Romana, en la contemplación natural o adquirida hay un pensamiento o sentimiento dominante que se repite constante y fácilmente (aunque con poco o ningún desarrollo) entre muchos otros pensamientos, beneficiosos o no. La oración de sencillez [nota 16] tiende a menudo a simplificarse incluso en lo que respecta a su objeto, lo que lleva a pensar principalmente en Dios y en su presencia, pero de manera confusa. [31] Definiciones similares a la de San Alfonso María de Ligorio las dan Adolphe Tanquerey ("una simple mirada sobre Dios y las cosas divinas que proceden del amor y tienden a él") y San Francisco de Sales ("una atención amorosa, sencilla y permanente de la mente a las cosas divinas "). [103]
En palabras de san Alfonso María de Ligorio , la contemplación adquirida "consiste en ver de un vistazo las verdades que antes sólo podían ser descubiertas mediante un discurso prolongado": el razonamiento es reemplazado en gran parte por la intuición y los afectos y las resoluciones, aunque no están ausentes, sólo ligeramente variada y expresada en pocas palabras. Asimismo, San Ignacio de Loyola , en su retiro de 30 días o Ejercicios Espirituales que comienza en la "segunda semana" con su foco en la vida de Jesús, describe menos reflexión y más simple contemplación de los acontecimientos de la vida de Jesús. Estas contemplaciones consisten principalmente en una simple mirada e incluyen una "aplicación de los sentidos" a los hechos, [104] : 121 para promover la empatía por los valores de Jesús, "amarlo más y seguirlo más de cerca". [104] : 104
La contemplación natural o adquirida se ha comparado con la actitud de una madre que cuida la cuna de su hijo: piensa con amor en el niño sin reflexionar y en medio de interrupciones. El Catecismo de la Iglesia Católica dice:
¿Qué es la oración contemplativa? Santa Teresa responde: “La oración contemplativa [oración mental] en mi opinión no es más que un compartir cercano entre amigos; significa tomarse un tiempo para estar a solas con quien sabemos que nos ama ”. La oración contemplativa busca al "amado de mi alma". Es Jesús, y en él, el Padre. Lo buscamos, porque desearlo es siempre el principio del amor, y lo buscamos en esa fe pura que nos hace nacer de él y vivir en él. En esta oración interior todavía podemos meditar, pero nuestra atención está puesta en el mismo Señor. [105]
Unidad (theosis)
En las Iglesias ortodoxas, la teoria más alta, la conciencia más alta que puede ser experimentada por toda la persona, es la visión de Dios. [nota 22] Dios está más allá del ser; Es un hiper-ser; Dios está más allá de la nada. La nada es un abismo entre Dios y el hombre. Dios es el origen de todo, incluida la nada. Esta experiencia de Dios en la hipóstasis muestra la esencia de Dios como incomprensible o no creada. Dios es el origen, pero no tiene origen; por tanto, es apofático y trascendente en esencia o ser, y catafático en realidades , inmanencia y energías fundacionales . Esta teoria óntica u ontológica es la observación de Dios. [106]
Un nous en estado de éxtasis o ekstasis, llamado octavo día, no es interno o externo al mundo, fuera del tiempo y del espacio; experimenta al Dios infinito e ilimitado. [nota 18] [nota 23] Nous es el "ojo del alma" (Mateo 6: 22–34). [nota 24] La percepción del ser y el devenir (llamado noesis ) a través de la verdad intuitiva llamada fe, en Dios (acción a través de la fe y el amor a Dios ), conduce a la verdad a través de nuestras facultades contemplativas. Esta teoría , o especulación, como acción de fe y amor por Dios, se expresa de manera famosa como "La belleza salvará al mundo". Esta expresión proviene de una perspectiva mística o gnosiológica , más que científica, filosófica o cultural. [109] [110] [111] [112]
En la Iglesia Católica Romana, la contemplación infundida o superior, también llamada intuitiva, pasiva o extraordinaria, es un don sobrenatural mediante el cual la mente de una persona se centrará totalmente en Dios. [113] Es una forma de unión mística con Dios , una unión caracterizada por el hecho de que es Dios, y solo Dios, quien se manifiesta. [31] Bajo esta influencia de Dios, que asume la libre cooperación de la voluntad humana, el intelecto recibe una percepción especial de las cosas del espíritu, y los afectos están extraordinariamente animados por el amor divino. [113] Esta unión que conlleva puede estar ligada a manifestaciones de un objeto creado, como por ejemplo, visiones de la humanidad de Cristo o de un ángel o revelaciones de un acontecimiento futuro, etc. Incluyen fenómenos corporales milagrosos que a veces se observan en éxtasis. . [31]
En la Iglesia Católica Romana, la contemplación infundida, descrita como una "conciencia amorosa de Dios, general, no conceptual y de origen divino", es, según Thomas Dubay , el desarrollo normal y ordinario de la oración discursiva , que reemplaza gradualmente. [114] Escribe:
Es una conciencia y un amor sin palabras que nosotros mismos no podemos iniciar ni prolongar. Los inicios de esta contemplación son breves y frecuentemente interrumpidos por distracciones. La realidad es tan poco imponente que quien carece de instrucción puede dejar de apreciar lo que está sucediendo exactamente. La oración infundida inicial es tan ordinaria y poco espectacular en las primeras etapas que muchos no la reconocen por lo que es. Sin embargo, con las personas generosas, es decir, con las que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una vida de oración ferviente, es algo común. [114]
Dubay considera que la contemplación infundida es común sólo entre "aquellos que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se dedican a una vida de oración ferviente". Otros escritores consideran que la oración contemplativa en su forma sobrenatural infundida está lejos de ser común. John Baptist Scaramelli , reaccionando en el siglo XVII contra el quietismo , enseñó que el ascetismo y el misticismo son dos caminos distintos hacia la perfección, siendo el primero el final normal y ordinario de la vida cristiana, y el segundo algo extraordinario y muy raro. [115] Jordan Aumann consideró que esta idea de los dos caminos era "una innovación en la teología espiritual y una desviación de la enseñanza católica tradicional". [116] Y Jacques Maritain propuso que no se debería decir que todo místico disfruta necesariamente de la contemplación infundida habitual en el estado místico, ya que los dones del Espíritu Santo no se limitan a las operaciones intelectuales. [117]
Conocimiento espiritual falso
En las iglesias ortodoxas, se considera que la theoria conduce al verdadero conocimiento espiritual, en contraste con el conocimiento falso o incompleto del pensamiento racional, cq conjetura , especulación , [nota 23] dianoia , estocástica y dialéctica ). [118] Después de la iluminación o theoria, la humanidad está en unión con Dios y puede discernir adecuadamente, o tener sabiduría santa . Por tanto, la theoria, la experiencia o visión de Dios, silencia a toda la humanidad.
El conocimiento espiritual falso más común no se deriva de una experiencia de Dios, sino de leer la experiencia de Dios de otra persona y posteriormente llegar a las propias conclusiones, creyendo que esas conclusiones son indistinguibles del conocimiento experimentado real.
El conocimiento espiritual falso también puede ser inicuo , generado a partir de una fuente maligna en lugar de santa. Entonces se requiere el don del conocimiento del bien y del mal, que es dado por Dios. La humanidad, en su existencia finita como seres o criaturas creados, nunca puede, por sí misma, llegar a una conciencia suficientemente objetiva. Theosis es la sumisión gradual de una persona al bien, que luego, con la gracia divina de la relación o unión de la persona con Dios, alcanza la deificación. La iluminación restaura a la humanidad a ese estado de fe existente en Dios, llamado noesis , antes de que la conciencia y la realidad de la humanidad fueran cambiadas por su caída . [119]
Somnolencia espiritual
En las iglesias ortodoxas, se considera que el conocimiento espiritual falso conduce al engaño espiritual (prelest ruso, plani griego), que es lo opuesto a la sobriedad . La sobriedad (llamada nepsis ) significa plena conciencia y autorrealización ( enstasis ), dando verdadero conocimiento espiritual (llamada verdadera gnosis). [120] Prelest o plani es el alejamiento de la persona a la existencia o realidad objetiva, alienación llamada amartía . Esto incluye dañar o vilipendiar el nous, o simplemente tener una facultad noética y néptica que no funciona . [121]
El mal es, por definición, el acto de poner a la humanidad en contra de su creador y existencia. El misoteísmo , un odio a Dios, es un catalizador que separa a la humanidad de la naturaleza o vilipendia las realidades de la ontología , el mundo espiritual y el mundo natural o material. La reconciliación entre Dios (lo increado) y el hombre se alcanza mediante la sumisión en la fe a Dios el eterno, es decir, trascendencia en lugar de transgresión [nota 25] (magia).
La Trinidad como Nous, Palabra y Espíritu ( hipóstasis ) es, ontológicamente , la base del ser o existencia de la humanidad. La Trinidad es la creadora del ser de la humanidad a través de cada componente de la existencia de la humanidad: origen como nous ( ex nihilo ), experiencia interior o experiencia espiritual y experiencia física, que es ejemplificada por Cristo ( logos o el prototipo increado del ideal más elevado) y sus santos. El seguimiento de conocimientos falsos está marcado por el síntoma de somnolencia o "sueño despierto" y, posteriormente, psicosis . [102] Theoria se opone a las interpretaciones alegóricas o simbólicas de las tradiciones eclesiásticas. [122]
Falso ascetismo o cultos
En la práctica ortodoxa, una vez que se alcanza la etapa del verdadero discernimiento (diakrisis) (llamada phronema ), uno es capaz de distinguir la gnosis falsa de la gnosis válida y tiene sabiduría santa. La más alta sabiduría santa, Sofía , o Hagia Sophia , se cultiva con humildad o mansedumbre, similar a la personificada por la Theotokos y todos los santos que vinieron después de ella y Cristo, colectivamente referidos como la ecclesia o iglesia. Esta comunidad de testigos inquebrantables es la Iglesia Ortodoxa . [123]
La sabiduría se cultiva mediante la humildad ( vaciarse de uno mismo ) y el recuerdo de la muerte contra el timo ( ego , la codicia y el egoísmo ) y las pasiones . [124] Practicar el ascetismo es estar muerto a las pasiones y al ego, conocidos colectivamente como el mundo .
Dios está más allá del conocimiento y de la mente humana caída y, como tal, solo puede experimentarse en sus hipóstasis a través de la fe (noéticamente). El falso ascetismo no conduce a la reconciliación con Dios y la existencia, sino a una existencia falsa basada en la rebelión a la existencia. [nota 26]
Investigación científica
Quince monjas carmelitas permitieron a los científicos escanear sus cerebros con fMRI mientras meditaban, en un estado conocido como Unio Mystica o Theoria . [125] Los resultados mostraron las regiones del cerebro que se activaban cuando se consideraban en unión mística con Dios. [125]
Filosofía moderna
En los tiempos modernos, la theoria se trata a veces como algo distinto del significado que se le da en el cristianismo, vinculando la palabra no con la contemplación sino con la especulación. Boecio (c. 480-524 o 525) tradujo la palabra griega theoria al latín, no como contemplatio sino como speculatio , y theoria se toma como filosofía especulativa. [126] Se hace una distinción, más radical que en la filosofía antigua, entre theoria y praxis , teoría y práctica. [127]
Ver también
- Ambrosio de Optina
- Apodicticidad
- Apoteosis
- Argumento de la belleza
- Aseidad
- Visión beatífica
- Padres del desierto
- Diodoro de Tarso
- Iluminación divina
- H. Tristram Engelhardt, Jr.
- Entera santificación
- metodismo
- Thomas Merton
- John Meyendorff
- El ojo de la mente
- Michael Pomazansky
- Experiencia religiosa
- Misterios sagrados
- Sobornost
- Sophrony
- Conocimiento tácito
- Vigilancia (cristiano)
- Comunidad mundial de meditación cristiana
Notas
- ^ "La analogía entre la terminología y el pensamiento (de Gregorio) y la de los antiguos iniciadores del ideal filosófico de la vida es perfecta. Los propios ascetas son llamados por él 'filósofos' o 'el coro filosófico'. Su actividad se llama ' contemplación '(θεωρία), y hasta el día de hoy esta palabra, incluso cuando la usamos para designar el θεωρητικός βίος de los filósofos griegos antiguos, ha conservado el matiz que la transformación en un término técnico del ascetismo cristiano le ha agregado " [27 ]
- ↑ En su exégesis bíblica, ya sea de tradición alejandrina o antioquena, los Padres, "con poca o ninguna comprensión de la naturaleza progresiva de la revelación, donde el sentido literal no sería suficiente, [...] recurrieron a la alegoría oa la theoria (Chrysostom y los antioquenos) ". [39]
- ^ (Griego para "hacer divino", [42] "deificación", [43] [44] "convertirse en dioses por gracia", [45] y para "divinización", "reconciliación, unión con Dios". [46] y "glorificación") [47]
Según John Ramonides, theosis es "el amor desinteresado de glorificación (theosis) dedicado al bien común". [48] - ↑ Metropolitan Hierotheos Vlachos: "Theosis-Divinisation es la participación en la gracia Increada de Dios. Theosis se identifica y conecta con la theoria (visión) de la Luz Increada (ver nota arriba). Se llama theosis en la gracia porque se alcanza a través de la energía, de la gracia divina. Es una cooperación de Dios con el hombre, ya que Dios es el que opera y el hombre es el que coopera ". [49]
- ^ a b Metropolitano Hierotheos Vlachos: "La oración noética es la primera etapa de la theoria". [50]
- ↑ Theophan the Recluse : "La mente contemplativa ve a Dios, en la medida en que esto es posible para el hombre". [51]
- ↑ Metropolitano Hierotheos Vlachos: "Esto es lo que enseña San Simeón el Nuevo Teólogo. En sus poemas, proclama una y otra vez que, mientras contempla la Luz no creada, el hombre deificado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Estando en" theoria "(visión de Dios), los santos no confunden los atributos hipostáticos.El hecho de que la tradición latina llegara al punto de confundir estos atributos hipostáticos y enseñar que el Espíritu Santo procede también del Hijo, muestra la inexistencia de teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de la gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. Porque, cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, entonces llega a comprender bien que esta gracia no es creada. no puede haber una auténtica "tradición terapéutica" ". [50]
- ^ Enciclopedia católica: "Pero fue Simeón," el nuevo teólogo "(c. 1025-c. 1092; véase Krumbacher, op. Cit., 152-154), un monje de Studion, el" mayor místico de la Iglesia griega "(loc. cit.), quien desarrolló lateoría quietista de manera tan elaborada que puede ser llamado el padre del hesicasmo. Para la unión con Dios en la contemplación (que es el objeto más elevado de nuestra vida), requirió un sistema regular de educación espiritual comenzando con el bautismo y pasando por ejercicios regulados de penitencia y ascetismo bajo la dirección de un director. Pero él no había concebido lasprácticas de magia groserade los Hesicastas posteriores; su ideal sigue siendo enormemente más filosófico que el de ellos ". [56]
- ^ A basic characteristic of the Frankish scholastic method, mislead by Augustinian Platonism and Thomistic Aristotelianism, had been its naive confidence in the objective existence of things rationally speculated about. By following Augustine, the Franks substituted the patristic concern for spiritual observation, (which they had found firmly established in Gaul when they first conquered the area) with a fascination for metaphysics. They did not suspect that such speculations had foundations neither in created nor in spiritual reality. No one would today accept as true what is not empirically observable, or at least verifiable by inference, from an attested effect. so it is with patristic theology. Dialectical speculation about God and the Incarnation as such are rejected. Only those things which can be tested by the experience of the grace of God in the heart are to be accepted. "Be not carried about by divers and strange teachings. For it is good that the heart by confirmed by grace," a passage from Hebrews 13.9, quoted by the Fathers to this effect.[59]
- ^ www.monachos.net: "At the heart of Barlaam's teaching is the idea that God cannot truly be perceived by man; that God the Transcendent can never be wholly known by man, who is created and finite."[61]
- ^ Romanides: "And, indeed, the Franks believed that the prophets and apostles did not see God himself, except possibly with the exception of Moses and Paul. What the prophets and apostles allegedly did see and hear were phantasmic symbols of God, whose purpose was to pass on concepts about God to human reason. Whereas these symbols passed into and out of existence, the human nature of Christ is a permanent reality and the best conveyor of concepts about God.[62]
- ^ Romanides ideas have been very influential in the contemporary Greek Orthodox Churches, and are supported by man like Metropolitan Hierotheos (Vlachos) of Nafpaktos,[63] Thomas Hopko,[64] Professor George D. Metallinos[subnote 1] Nikolaos Loudovikos, Dumitru Stăniloae, Stanley S. Harakas and Archimandrite George, Abbot of the Holy Monastery of St. Gregorios of Mount Athos [66]
- ^ "Contemplative prayer is the simple expression of the mystery of prayer. It is a gaze of faith fixed on Jesus, an attentiveness to the Word of God, a silent love. It achieves real union with the prayer of Christ to the extent that it makes us share in his mystery" (Catechism of the Catholic Church, 2724).
- ^ There was an anchorite (hermit) who was able to banish demons; and he asked them:
- Hermit: What makes you go away? Is it fasting?
- The demons: We do not eat or drink.
- Hermit: Is it vigils?
- The demons: We do not sleep.
- Hermit: Is it separation from the world?
- The demons: We live in the deserts.
- Hermit: What power sends you away then?
- The demons: Nothing can overcome us, but only humility. Do you see how humility is victorious over the demons? [84]
- ^ THE ILLNESS AND CURE OF THE SOUL by Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos: "If one wishes to be an Orthodox theologian one must begin from the state of Adam as it was before the Fall, what happened with the Fall and how we can be restored to our former state, even reach there where Adam did not. If a theology does not speak of man's fall; if it does not designate precisely what it is, and if it does not speak of man's resurrection, then what kind of theology is it? Surely, it is not Orthodox. In any case, we were saying earlier that Orthodoxy is a therapeutic treatment and science, and also that Theology is a therapeutic treatment. It cures man. Yet, if we do not examine where man's illness lies, how can we know what we should heal? If, regarding his body, man follows a wrong treatment he will never be cured. The same also happens with the soul. It must become clear to us that the darkness of nous is its illness and illumination is its cure. Mysteries and all the ascetic tradition of the Church are meant to lead us where Adam was before the Fall, that is, to the illumination of the nous, and from there to theosis, which is man's original destination. Therefore, it is very important for us to know exactly what the illness is. If we ignore our inner sickness our spiritual life ends up in an empty moralism, in a superficiality. Many people are against the social system. They blame society, family, the existing evil, etc. for their own problem. However the basic problem, man's real malady is the darkness of his nous. When one's nous is illumined one thus becomes free from slavery to everything in the environment, e.g. anxiety, insecurity, etc."[85]
- ^ a b catholicculture.org: "Meditation replaced by a purer, more intimate prayer consisting in a simple regard or loving thought on God, or on one of his attributes, or on some mystery of the Christian faith. Reasoning is put aside and the soul peacefully attends to the operations of the Spirit with sentiments of love."[90]
- ^ "Over the centuries, this prayer has been called by various names such as the Prayer of Faith, Prayer of the Heart, Prayer of Simplicity, Prayer of Simple Regard, Active Recollection, Active Quiet and Acquired Contemplation"[91]
- ^ a b Ecstasy comes when, in prayer, the nous abandons every connection with created things: first "with everything evil and bad, then with neutral things" (2,3,35;CWS p.65). Ecstasy is mainly withdrawal from the opinion of the world and the flesh. With sincere prayer the nous "abandons all created things" (2,3,35;CWS p.65). This ecstasy is higher than abstract theology, that is, than rational theology, and it belongs only to those who have attained dispassion. It is not yet union; the ecstasy which is unceasing prayer of the nous, in which one's nous has continuous remembrance of God and has no relation with the `world of sin', is not yet union with God. This union comes about when the Paraclete "...illuminates from on high the man who attains in prayer the stage which is superior to the highest natural possibilities and who is awaiting the promise of the Father, and by His revelation ravishes him to the contemplation of the light" (2,3,35;CWS p.65). Illumination by God is what shows His union with man. (GK: apathea) and clarity of vision. Vision here refers to the vision of the nous that has been purified by ascetic practice.[97]
- ^ There was an anchorite (hermit) who was able to banish demons; and he asked them: Hermit: What make you go away? Is it fasting? The demons: We do not eat or drink. Hermit: Is it vigils? The demons: We do not sleep. Hermit: Is it separation from the world? The demons: We live in the deserts. Hermit: What power sends you away then? The demons: Nothing can overcome us, but only humility. Do you see how humility is victorious over the demons?[98]
- ^ A basic characteristic of the Frankish scholastic method, mislead by Augustinian Platonism and Thomistic Aristotelianism, had been its naive confidence in the objective existence of things rationally speculated about. By following Augustine, the Franks substituted the patristic concern for spiritual observation, (which they had found firmly established in Gaul when they first conquered the area) with a fascination for metaphysics. They did not suspect that such speculations had foundations neither in created nor in spiritual reality. No one would today accept as true what is not empirically observable, or at least verifiable by inference, from an attested effect. So it is with patristic theology. Dialectical speculation about God and the Incarnation as such are rejected. Only those things which can be tested by the experience of the grace of God in the heart are to be accepted. "Be not carried about by divers and strange teachings. For it is good that the heart be confirmed by grace," a passage from Hebrews 13.9, quoted by the Fathers to this effect.[99]
- ^ In the present case, Roman Catholic theologians are either confusing two dogmas — that is, the dogma of the personal existence of the Hypostases and the dogma of the Oneness of Essence, and it is absolutely essential to distinguish this from another dogma — or else they are confusing the inner relations of the All Holy Trinity with the providential actions and manifestations of the Father, the Son, and the Holy Spirit, which are directed towards the world and the human race. That the Holy Spirit is One in Essence with the Father and the Son, that therefore He is the Spirit of the Father and of the Son, is an indisputable Christian truth, for God is a Trinity One in Essence and Indivisible. [...] The expression, 'the Spirit of the Father and the Son", is likewise in itself quite Orthodox. But these expressions refer to the dogma of the Oneness of Essence, and it is absolutely essential to distinguish this from another dogma, the dogma of the begetting and the procession, in which, as the Holy Fathers express it, is shown the Cause of the existence of the Son and the Spirit. All of the Eastern Fathers acknowledge that the Father is monos aitios, the sole Cause” of the Son and the Spirit.[100]
- ^ That is to say, the man who beholds the uncreated light sees it because he is united with God. He sees it with his inner eyes, and also with his bodily eyes, which, however, have been altered by God's action. Consequently, theoria is union with God. And this union is knowledge of God. At this time one is granted knowledge of God, which is above human knowledge and above the senses. Orthodox Psychotherapy Section The Knowledge of God according to St. Gregory Palamas by Metropolitan Hierotheos Vlachos published by Birth of Theotokos Monastery, Greece (January 1, 2005) ISBN 978-960-7070-27-2
- ^ a b Vladimir Lossky: "It is necessary to renounce both sense and all the workings of reason, everything which may be known by the senses or the understanding, both that which is and all that is not, in order to be able to attain in perfect ignorance to union with Him who transcends all being and all knowledge. It is already evident that this is not simply a question of a process of dialectic but of something else: a purification, a katharis, is necessary. One must abandon all that is impure and even all that is pure. One must then scale the most sublime heights of sanctity leaving behind one all the divine luminaries, all the heavenly sounds and words. It is only thus that one may penetrate to the darkness wherein He who is beyond all created things makes His dwelling."[107]
- ^ "The eye is the lamp of the body. If your eye is healthy, your whole body will be full of light. But if your eye is unhealthy, your whole body will be full of darkness. If then the light within you is darkness, how great is that darkness!" NRSV But what is the noetic function? In the Holy Scriptures there is, already, the distinction between the spirit of man (his nous) and the intellect (the logos or mind). The spirit of man in patristics is called nous to distinguish it from the Holy Spirit. The spirit, the nous, is the eye of the soul (see Matt. 6:226).[108]
- ^ History of Russian Philosophy «История российской Философии »(1951) by N. O. Lossky section on N. O. Lossky's philosophy pg262 "There is another kind of selfishness which violates the hierarchy of values much more: some agents who strive for perfection and the absolute fullness of being and even for the good of the whole world are determined to do it in their own way, so that they should occupy the first place and stand higher than all other beings and even the Lord God himself. Pride is the ruling passion of such beings. They enter into rivalry with God, thinking that they are capable of ordering the world better than its Creator. Pursuing an impossible aim, they suffer defeat at every step and begin to hate God. This is what Satan does. Selfishness separates us from God in so far as we put before us purposes incompatible with God's will that the world should be perfect. In the same way selfishness separates an agent in a greater or lesser degree from other agents: his aims and actions cannot be harmonized with the actions of other beings and often lead to hostility and mutual opposition.
- ^ History of Russian Philosophy «История российской Философии »(1951) by N. O. Lossky section on N. O. Lossky's philosophy pg262 "There is another kind of selfishness which violates the hierarchy of values much more: some agents who strive for perfection and the absolute fullness of being and even for the good of the whole world are determined to do it in their own way, so that they should occupy the first place and stand higher than all other beings and even the Lord God himself. Pride is the ruling passion of such beings. They enter into rivalry with God, thinking that they are capable of ordering the world better than its Creator. Pursuing an impossible aim, they suffer defeat at every step and begin to hate God. This is what Satan does. Selfishness separates us from God in so far as we put before us purposes incompatible with God's will that the world should be perfect. In the same way selfishness separates an agent in a greater or lesser degree from other agents: his aims and actions cannot be harmonized with the actions of other beings and often lead to hostility and mutual opposition.
Subnotes
- ^ "We have a culture that creates saints, holy people. Our people's ideal is not to create wisemen. Nor was this the ideal of ancient Hellenic culture and civilization. Hellenic anthropocentric (human-centered) Humanism is transformed into Theanthropism (God-humanism) and its ideal is now the creation of Saints, Holy people who have reached the state of theosis (deification)."[65]
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Fuentes
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Otras lecturas
Eastern Orthodox
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- Mattá al-Miskīn, Orthodox Prayer Life: The Interior Way (St Vladimir's Seminary Press 2003ISBN 0-88141-250-3
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- Dumitru Staniloae, The Experience of God : Orthodox Dogmatic Theology Volume 2: The World, Creation and Deification (Holy Cross Orthodox Press June 16, 2005 ISBN 1-885652-41-0)
- Hierotheos of Nafpaktos, The Illness and Cure of the Soul (Metropolitan Publisher: Birth of Theotokos Monastery, Greece, January 1, 2005 ISBN 978-960-7070-18-0)
Western
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- The Catechism of the Catholic Church has a subsection on contemplative prayer within its section on prayer in the Christian life.
- Other
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enlaces externos
- Aristotle: Why the Contemplative Life is the Happiest (Nicomachean Ethics 10.7). English and Greek.
- Contemplative Outreach
- Differences between Orthodoxy and other religions
- Eastern Orthodoxy - GOA
- Eastern Orthodoxy - OCA
- Ignatius Loyola, Contemplation to Gain Love of God. From the Spiritual Exercises of Ignatius of Loyola.
- Gregory Palamas' fight for the Vision of God
- Theoria, Tabor Light as Vision
- What is the Human Nous? by John Romanides