Musica clasica india
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La música clásica india es la música clásica del subcontinente indio . [1] Tiene dos tradiciones principales: la tradición de la música clásica del norte de la India se llama indostaní , mientras que la expresión del sur de la India se llama carnática . [2] Estas tradiciones no fueron distintas hasta aproximadamente el siglo XV. Durante el período de dominio mogol del subcontinente indio, las tradiciones se separaron y evolucionaron en formas distintas. La música indostánica enfatiza la improvisación y la exploración de todos los aspectos de un raga , mientras que las actuaciones carnáticas tienden a basarse en una composición breve. [2]Sin embargo, los dos sistemas continúan teniendo más características en común que diferencias. [3]
Las raíces de la música clásica de la India se encuentran en la literatura védica del hinduismo y el antiguo Natyashastra , el texto sánscrito clásico sobre artes escénicas de Bharata Muni . [4] [5] El texto sánscrito del siglo XIII Sangita-Ratnakara de Sarangadeva es considerado como el texto definitivo tanto por la música indostánica como por las tradiciones musicales carnáticas . [6] [7]
La música clásica india tiene dos elementos fundamentales, raga y tala . El raga , basado en un repertorio variado de swara (notas que incluyen microtonos), forma el tejido de una estructura melódica profundamente intrincada, mientras que el tala mide el ciclo de tiempo. [8] El raga le da al artista una paleta para construir la melodía a partir de los sonidos, mientras que el tala les proporciona un marco creativo para la improvisación rítmica usando el tiempo. [9] [10] [11]En la música clásica india, el espacio entre las notas suele ser más importante que las notas mismas, y tradicionalmente evita los conceptos clásicos occidentales como la armonía , el contrapunto, los acordes o la modulación. [12] [13] [14]
Historia
La raíz de la música en la India antigua se encuentra en la literatura védica del hinduismo. El primer pensamiento indio combinó tres artes, recital silábico ( vadya ), melos ( gita ) y danza ( nrtta ). [15] A medida que estos campos se desarrollaron, sangeeta se convirtió en un género de arte distinto, en una forma equivalente a la música contemporánea. Esto probablemente ocurrió antes de la época de Yāska (c. 500 a. C.), ya que incluye estos términos en sus estudios de nirukta , uno de los seis Vedanga de la antigua tradición india. Algunos de los textos antiguos del hinduismo como el Samaveda (c. 1000 a. C.) están estructurados enteramente en temas melódicos [16].[17] son secciones de Rigveda con música. [18]
El Samaveda está organizado en dos formatos. Una parte se basa en la métrica musical, otra en el objetivo de los rituales. [19] El texto está escrito con codificación incrustada, donde los swaras (notas de octava) se muestran arriba o dentro del texto, o el verso está escrito en parvans.(nudo o miembro); en palabras simples, este código incrustado de swaras es como el esqueleto de la canción. Los swaras tienen alrededor de 12 formas diferentes y diferentes combinaciones de estos swaras se hacen para sentarse bajo los nombres de diferentes ragas. El código específico de una canción nos dice claramente qué combinación de swaras están presentes en una canción específica. La parte lírica de la canción se llama "sahityam" y sahityam es como cantar todos los swaras pero usando la letra de la canción. El código en forma de swaras tiene incluso la notación de qué nota se cantará alto y cuál bajo. Los himnos de Samaveda contienen contenido melódico, forma, ritmo y organización métrica. [19] Esta estructura, sin embargo, no es única ni se limita a Samaveda . El Rigvedaincrusta también la métrica musical, sin el tipo de elaboración que se encuentra en el Samaveda . Por ejemplo, el mantra Gayatri contiene tres líneas métricas de exactamente ocho sílabas, con un ritmo ternario incrustado. [20]
En las antiguas tradiciones del hinduismo, aparecieron dos géneros musicales, a saber, Gandharva (música formal, compuesta, ceremonial) y Gana ( música informal, improvisada y de entretenimiento). [22] La música de Gandharva también implicaba asociaciones celestiales y divinas, mientras que el Gana también implicaba canto. [22] La tradición musical en sánscrito védico se había extendido ampliamente en el subcontinente indio y, según Rowell, los antiguos clásicos tamil dejan "muy claro que existió una tradición musical cultivada en el sur de la India ya en los últimos siglos precristianos". . [23]
El texto sánscrito clásico Natya Shastra es la base de las numerosas tradiciones de danza y música clásica de la India. Antes de que se finalizara Natyashastra , las antiguas tradiciones indias habían clasificado los instrumentos musicales en cuatro grupos según su principio acústico (cómo funcionan, en lugar del material del que están hechos), por ejemplo, la flauta que funciona con un elegante flujo de aire que entra y sale. [24] Estas cuatro categorías se aceptan como dadas y son cuatro capítulos separados en el Natyashastra , uno sobre instrumentos de cuerda (cordófonos), instrumentos huecos (aerófonos), instrumentos sólidos (idiófonos) e instrumentos cubiertos (membranófonos). [24]De estos, afirma Rowell, el idiófono en forma de "pequeños platillos de bronce" se utilizó para tala . Casi todo el capítulo de Natyashastra sobre idiófonos, de Bharata, es un tratado teórico sobre el sistema de tala . [25] El cronometraje con idiófonos se consideraba una función separada de la de la percusión (membranófonos), en el primer pensamiento indio sobre teoría musical. [25]
El texto sánscrito de principios del siglo XIII Sangitaratnakara (literalmente, "Océano de música y danza"), de Sarngadeva patrocinado por el rey Sighana de la dinastía Yadava en Maharashtra , menciona y discute ragas y talas . [26] Identifica siete familias tala , luego las subdivide en proporciones rítmicas, presentando una metodología para la improvisación y composición que continúa inspirando a los músicos indios de la era moderna. [27] Sangitaratnakara es uno de los tratados hindúes históricos medievales más completos sobre este tema que ha sobrevivido hasta la era moderna, que se relaciona con la estructura, técnica y razonamiento detrás de ragas ytalas . [28] [27]
La centralidad y el significado de la música en la India antigua y medieval temprana también se expresa en numerosos relieves de templos y santuarios , en el budismo, el hinduismo y el jainismo, como a través de la talla de músicos con platillos en la escultura del templo de Pavaya del siglo V cerca de Gwalior , [29 ] y las Cuevas de Ellora . [30] [31]
Textos
La literatura histórica posterior a la era védica relacionada con la música clásica india ha sido extensa. Los textos antiguos y medievales están principalmente en sánscrito (hinduismo), pero también se compusieron importantes reseñas de teoría, instrumentos y práctica musical en idiomas regionales como braj, kannada, odia, pali (budismo), prakrit (jainismo), tamil y telugu. . [32] Si bien numerosos manuscritos han sobrevivido hasta la era moderna, se cree que se han perdido muchas obras originales sobre música india, y se sabe que existieron sólo porque se citan y discuten en otros manuscritos sobre música clásica india. [32] [33] Muchos de los Puranas enciclopédicos contienen grandes capítulos sobre teoría e instrumentos musicales, como el Bhagavata Purana , elMarkandeya Purana , el Vayu Purana , el Linga Purana y el Visnudharmottara Purana . [34] [35] [36]
Los más citados e influyentes entre estos textos son el Sama Veda , Natya shastra (tratado clásico de teoría musical, Gandharva), Dattilam , Brihaddesi (tratado sobre formas musicales clásicas regionales) y Sangita Ratnakara (texto definitivo para las tradiciones carnática e indostaní). [6] [32] [37] La mayoría de los textos históricos de teoría musical han sido escritos por eruditos hindúes. Algunos textos de música clásica también fueron compuestos por budistas y eruditos jainistas, y en el siglo XVI por eruditos musulmanes. Estos se enumeran en la tabla adjunta.
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Tradiciones importantes
La tradición de la música clásica del subcontinente indio antiguo y medieval (Bangladesh moderno, India, Pakistán) fue un sistema generalmente integrado durante el siglo XIV, después del cual la agitación sociopolítica de la era del Sultanato de Delhi aisló el norte del sur. Las tradiciones musicales del norte y sur de la India no se consideraron distintas hasta aproximadamente el siglo XVI, pero después de eso las tradiciones adquirieron formas distintas. [2] La música clásica del norte de la India se llama indostaní , mientras que la expresión del sur de la India se llama carnática (a veces deletreada como karnática ). Según Nazir Ali Jairazbhoy, la tradición del norte de la India adquirió su forma moderna después del siglo XIV o XV. [41]
La música clásica india históricamente ha adoptado y evolucionado con muchos estilos regionales, como la tradición clásica bengalí. Esta apertura a las ideas llevó a la asimilación de las innovaciones populares regionales, así como a las influencias que llegaron desde fuera del subcontinente. Por ejemplo, la música indostánica asimiló las influencias árabes y persas. [42] Esta asimilación de ideas se basó en los fundamentos clásicos antiguos como raga , tala , matras , así como los instrumentos musicales. Por ejemplo, el persa Rāk es probablemente una pronunciación de Raga . Según Hormoz Farhat, Rāk no tiene significado en el idioma persa moderno, y el concepto de ragaes desconocido en Persia. [43]
Música carnática
Purandara Dasa (1484-1564) fue un compositor y musicólogo hindú que vivió en Hampi del Imperio Vijayanagara . [44] [45] Se le considera Pithamaha (literalmente, "abuelo") de la música carnática. Purandara Dasa era un monje y devoto del dios hindú Krishna (Vishnu, avatar de Vittal ). [44] Sistematizó la teoría de la música clásica india y desarrolló ejercicios para que los músicos aprendieran y perfeccionaran su arte. Viajó ampliamente compartiendo y enseñando sus ideas e influyó en numerosos músicos del movimiento del sur de India y Maharashtra Bhakti . [46] Estos ejercicios, sus enseñanzas sobreraga , y su metodología sistemática llamada Suladi Sapta Tala (literalmente, "siete talas primordiales") permanece en uso en la época contemporánea. [45] [47] Los esfuerzos de Purandara Dasa en el siglo XVI dieron inicio al estilo carnático de la música clásica india. [46]
La música carnática, del sur de la India , tiende a ser más rítmicamente intensiva y estructurada que la música indostánica. Ejemplos de esto son la clasificación lógica de ragas en melakartas y el uso de composiciones fijas similares a la música clásica occidental. Las elaboraciones de raga carnática son generalmente mucho más rápidas en tempo y más cortas que sus equivalentes en la música indostaní. Además, los acompañantes tienen un papel mucho más importante en los conciertos carnáticos que en los conciertos indostaníes. La estructura de concierto típica de hoy fue colocada por el vocalista Ariyakudi Ramanuja Iyengar . La pieza de apertura se llama varnam., y es un calentamiento para los músicos. Sigue una devoción y una petición de bendición, luego una serie de intercambios entre ragams (melodía no medida ) y Tanam (la ornamentación dentro de un ciclo melorrítmico, equivalente al jor ). Esto se mezcla con himnos llamados krithis . El pallavi o el tema de la raga luego sigue. Las piezas carnáticas también han anotado poemas líricos que se reproducen como tales, posiblemente con adornos y tratamientos de acuerdo con la ideología del intérprete, denominada Manodharmam. [ cita requerida ]
Los temas principales incluyen adoración, descripciones de templos, filosofía y temas nayaka-nayika (sánscrito "héroe-heroína"). Tyagaraja (1759-1847), Muthuswami Dikshitar (1776-1827) y Syama Sastri (1762-1827) han sido los importantes eruditos históricos de la música carnática. Según Eleanor Zelliot , Tyagaraja es conocido en la tradición carnática como uno de sus más grandes compositores, y reconoció con reverencia la influencia de Purandara Dasa. [46]
Una creencia común en el sur de la India es que la música carnática representa un enfoque más antiguo de la música clásica, mientras que la música indostánica ha evolucionado por influencias externas. [48]
Música indostánica
No está claro cuándo comenzó el proceso de diferenciación de la música indostánica. El proceso puede haber comenzado en los tribunales del siglo XIV de los sultanes de Delhi. Sin embargo, según Jairazbhoy, la tradición del norte de la India probablemente adquirió su forma moderna después del siglo XIV o después del XV. [49] El desarrollo de la música indostánica alcanzó su punto máximo durante el reinado de Akbar . Durante este período del siglo XVI, Tansen estudió música e introdujo innovaciones musicales, durante los primeros sesenta años de su vida con el patrocinio del rey hindú Ram Chand de Gwalior , y posteriormente actuó en la corte musulmana de Akbar. [50] [51] Muchos músicos consideran a Tansen como el fundador de la música indostánica.[52]
El estilo y las innovaciones de Tansen inspiraron a muchos, y muchos gharanas modernos (casas de enseñanza de música indostánica) se vinculan a su linaje. [53] Los tribunales musulmanes desalentaron el sánscrito y fomentaron la música técnica. Tales limitaciones llevaron a la música indostánica a evolucionar de una manera diferente a la música carnática. [53] [54]
El estilo musical indostaní se encuentra principalmente en el norte de la India , Pakistán y Bangladesh. Existe en cuatro formas principales: Dhrupad , Khyal (o Khayal), Tarana y Thumri semiclásico . [55] Dhrupad es antiguo, Khyal evolucionó a partir de él, Thumri evolucionó a partir de Khyal. [56] Hay tres escuelas principales de Thumri: Lucknow gharana, Banaras gharana y Punjabi gharana. Estos se tejen en innovaciones de la música folclórica. [55] Tappa es el más popular, uno que probablemente existió en la región de Rajasthan y Punjab antes de que fuera sistematizado e integrado en la estructura de la música clásica. Se hizo popular, y los músicos bengalíes desarrollaron su propio Tappa.[57]
Khyal es la forma moderna de música indostánica, y el término significa literalmente "imaginación". Es significativo porque fue la plantilla para los músicos sufíes entre la comunidad islámica de la India , y los Qawwals cantaron sus canciones populares en el formato Khyal. [58]
Dhrupad (o Dhruvapad), la forma antigua descrita en el texto hindú Natyashastra , [59] es una de las formas centrales de la música clásica que se encuentran en todo el subcontinente indio. La palabra proviene de Dhruva que significa inamovible y permanente. [60] [56]
Un Dhrupad tiene al menos cuatro estrofas, llamadas Sthayi (o Asthayi), Antara, Sanchari y Abhoga. La parte Sthayi es una melodía que utiliza el primer tetracordio de la octava media y las notas de la octava inferior. [56] La parte de Antara usa el segundo tetracordio de la octava media y las notas de la octava más alta. [56] La parte de Sanchari es la fase de desarrollo, que se construye usando partes de Sthayi y Antara ya tocadas, y usa material melódico construido con las tres notas de octava. [56] El Abhoga es la sección final, que lleva al oyente al punto de partida familiar de Sthayi, aunque con variaciones rítmicas, con notas disminuidas como un suave adiós, que son fracciones idealmente matemáticas como dagun (la mitad), tigun.(tercero) o chaugun (cuarto). [61] A veces se incluye una quinta estrofa llamada Bhoga. Aunque generalmente está relacionado con temas filosóficos o Bhakti (devoción emocional a un dios o diosa), algunos Dhrupads fueron compuestos para alabar a los reyes. [60] [61]
La improvisación es de vital importancia para la música indostánica, y cada gharana (tradición escolar) ha desarrollado sus propias técnicas. En esencia, comienza con una composición estándar (bandish), luego la expande en un proceso llamado vistar . Los métodos de improvisación tienen raíces antiguas, y una de las técnicas más comunes se llama Alap , a la que le siguen Jor y Jhala . El Alap explora posibles combinaciones tonales entre otras cosas, Jor explora la velocidad o el tempo (más rápido), mientras que Jhala explora combinaciones complejas como una red de trazos mientras mantiene los patrones de ritmo. [62] Como conLa música carnática , la música indostánica ha asimilado varias melodías populares. Por ejemplo, ragas como Kafi y Jaijaiwanti se basan en melodías populares. [ cita requerida ]
Influencias persas y árabes
La música indostánica ha tenido influencias musicales árabes y persas, incluida la creación de nuevos ragas y el desarrollo de instrumentos como el sitar y el sarod. [42] La naturaleza de estas influencias no está clara. Los eruditos han intentado estudiar árabe maqam (también deletreado makam ) de la península arábiga, Turquía y el norte de África, y dastgah de Irán, para discernir la naturaleza y extensión. [63] [64] Durante la época colonial y hasta la década de 1960, el intento fue estudiar teóricamente ragas y maqams.y puntos en común sugeridos. Estudios posteriores de musicología comparada, afirma Bruno Nettl, profesor de música, han encontrado similitudes entre la música clásica india y la música europea, lo que plantea la cuestión sobre el punto de similitudes y desviaciones entre los diferentes sistemas de música del mundo. [63] [64]
Una de las primeras discusiones conocidas sobre el maqam persa y las ragas indias es la del erudito de finales del siglo XVI, Pundarika Vittala. Afirma que los maqams persas en uso en su época se habían derivado de ragas indios más antiguos (o mela ), y específicamente mapea más de una docena de maqam . Por ejemplo, Vittala afirma que el Hijaz maqam se derivó del Asaveri raga , y Jangula se derivó del Bangal . [65] [66] En 1941, Haidar Rizvi cuestionó esto y afirmó que la influencia estaba en la otra dirección, maqams de Oriente Mediose convirtieron en ragas indios , como Zangulah maqam que se convirtió en Jangla raga . [67] Según John Baily, profesor de etnomusicología, hay evidencia de que el tráfico de ideas musicales fue en ambos sentidos, porque los registros persas confirman que los músicos indios eran parte de la corte Qajar en Teherán , [68] una interacción que continuó durante el siglo XX con la importación de instrumentos musicales indios en ciudades como Herat, cerca de la frontera entre Afganistán e Irán. [69]
Características
La música clásica india es un género de música del sur de Asia , el otro es el cine, diversas variedades de música pop, folk regional, religiosa y devocional. [1]
En la música clásica india, el raga y el tala son dos elementos fundamentales. El raga forma el tejido de una estructura melódica y el tala mantiene el ciclo de tiempo. [8] Tanto raga como tala son marcos abiertos para la creatividad y permiten un gran número de posibilidades, sin embargo, la tradición considera básicos unos pocos cientos de ragas y talas . [70] Raga está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", con cada unidad llamada matra (tiempo y duración entre tiempos). [71]
Raga
A raga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión. Según Walter Kaufmann, aunque es una característica notable y prominente de la música india, no se puede ofrecer una definición de raga en una o dos oraciones. [72] Raga puede describirse aproximadamente como una entidad musical que incluye entonación de notas, duración relativa y orden, de una manera similar a cómo las palabras forman frases de manera flexible para crear una atmósfera de expresión. [73] En algunos casos, determinadas reglas se consideran obligatorias, en otros opcionales. El raga permite flexibilidad, donde el artista puede confiar en una expresión simple, o puede agregar ornamentaciones pero expresar el mismo mensaje esencial pero evocar una intensidad diferente del estado de ánimo.[73]
Un raga tiene un conjunto determinado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. [9] Un músico que toca un raga , afirma Bruno Nettl , tradicionalmente puede usar solo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. [9] La tradición india sugiere una cierta secuencia de cómo el músico se mueve de una nota a otra para cada raga , para que la interpretación cree un rasa (estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interno) que es único para cada raga . Un raga se puede escribir en una escala. Teóricamente, miles de ragason posibles dadas 5 o más notas, pero en el uso práctico, la tradición india clásica se ha refinado y, por lo general, se basa en varios cientos. [9] Para la mayoría de los artistas, su repertorio básico perfeccionado tiene entre cuarenta y cincuenta ragas . [74] Raga en la música clásica india está íntimamente relacionado con tala o guía sobre la "división del tiempo", con cada unidad llamada matra (tiempo y duración entre tiempos). [71]
Un raga no es una melodía, porque el mismo raga puede producir una gran cantidad de melodías. [75] Un raga no es una escala, porque muchos ragas pueden basarse en la misma escala. [75] [76] A raga , afirman Bruno Nettl y otros estudiosos de la música, es un concepto similar al modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de características melódicas, mapeadas y organizado para un sentimiento estético único en el oyente ". [75] El objetivo de un raga y su artista es crear rasa (esencia, sentimiento, atmósfera) con música, comola danza clásica india lo hace con las artes escénicas. En la tradición india, los bailes clásicos se realizan con música con varios ragas . [77]
Tala
Según David Nelson, un erudito en etnomusicología especializado en música carnática, una tala en música india cubre "todo el tema de la métrica musical". [78] La música india se compone e interpreta en un marco métrico, una estructura de ritmos que es una tala . Una tala mide el tiempo musical en la música india. Sin embargo, no implica un patrón de acento que se repite regularmente, sino que su disposición jerárquica depende de cómo se supone que se interpretará la pieza musical. [78]
La tala forma la estructura métrica que se repite, en una armonía cíclica, desde el principio hasta el final de cualquier canción o segmento de danza en particular, lo que la hace conceptualmente análoga a los metros de la música occidental. [78] Sin embargo, las talas tienen ciertas características cualitativas que los medidores musicales europeos clásicos no tienen. Por ejemplo, algunas talas son mucho más largas que cualquier métrica occidental clásica, como un marco basado en 29 tiempos cuyo ciclo tarda unos 45 segundos en completarse cuando se realiza. Otra sofisticación de las talas es la falta de una composición de ritmo "fuerte, débil" típica del metro europeo tradicional. En las tradiciones indias clásicas, la talano se limita a permutaciones de tiempos fuertes y débiles, pero su flexibilidad permite que el acento de un tiempo se decida por la forma de la frase musical. [78]
El tala más utilizado en el sistema del sur de la India es el adi tala . [79] En el sistema del norte de la India, el tala más común es el teental . [80] En los dos sistemas principales de música clásica india, el primer recuento de cualquier tala se llama sam . [80]
Instrumentos
Los instrumentos típicamente utilizados en la música indostánica incluyen el sitar , sarod , surbahar , esraj , veena , tanpura , bansuri , shehnai , sarangi , violín , santoor , pakhavaj y tabla . Los instrumentos típicamente utilizados en la música carnática incluyen veena , venu , gottuvadyam , harmonium , mridangam , kanjira , ghatam , nadaswaramy violín . [ cita requerida ]
Los jugadores de la tabla , un tipo de tambor, suelen mantener el ritmo, un indicador del tiempo en la música indostánica. Otro instrumento común es la tanpura de cuerdas , que se toca en un tono constante (un zumbido) durante la ejecución del raga , y que proporciona tanto un punto de referencia para el músico como un fondo sobre el que destaca la música. La afinación del tanpura depende del raga que se realice. La tarea de tocar la tanpura recae tradicionalmente en un estudiante del solista. Otros instrumentos de acompañamiento incluyen el sarangi y el armonio . [ cita requerida ]
Sistema de notación
La música clásica india es elaborada y expresiva. Al igual que la música clásica occidental , divide la octava en 12 semitonos de los cuales las 7 notas básicas son, en orden tonal ascendente, Sa Re Ga Ma Pa Dha Ni para la música indostánica y Sa Ri Ga Ma Pa Dha Ni para la música carnática , similar a la occidental. Do Re Mi Fa So La Si de la música . Sin embargo, la música india utiliza la afinación de entonación justa , a diferencia de la música clásica occidental moderna, que utiliza el sistema de afinación de temperamento igual . Además, a diferencia de la música clásica occidental moderna, la música clásica india pone gran énfasis en la improvisación. [cita requerida ]
La escala subyacente puede tener cuatro , cinco , seis o siete tonos , llamados swaras (a veces deletreados como svaras ). El concepto de swara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el Capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible como Śhruti , [82] con el verso 28.21 introduciendo la escala musical de la siguiente manera, [83]
तत्र स्वराः -
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध्यमस्तथा।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान्॥ २१॥- Natya Shastra , 28.21 [84] [85]
Estos siete grados son compartidos por los dos sistemas raga principales , es decir, los sistemas del norte de la India (indostaní) y del sur de la India (carnático). [86] El solfege ( sargam ) se aprende en forma abreviada: sa, ri (Carnatic) o re (Hindustani), ga, ma, pa, dha, Ni, sa . De estos, el primero que es "sa" y el quinto que es "pa" se consideran anclajes inalterables, mientras que el resto tiene sabores que difieren entre los dos sistemas principales. [86]
Las escuelas de música india contemporánea siguen notaciones y clasificaciones (ver melakarta y thaat ). Por lo general, se basan en un sistema de notación defectuoso pero útil creado por Vishnu Narayan Bhatkhande . [ cita requerida ]
Recepción fuera de la India
Según Yukteshwar Kumar, elementos de la música india llegaron a China en el siglo III, como en las obras del letrista chino Li Yannian . [87] En las décadas de 1980, 1990 y, en particular, de 2000 en adelante, la música clásica india ha experimentado un rápido crecimiento en la recepción y el desarrollo en todo el mundo, particularmente en América del Norte , donde las comunidades de inmigrantes han preservado y transmitido las tradiciones de la música clásica a las generaciones posteriores a través de la establecimiento de festivales locales y escuelas de música. [88] Numerosos músicos de origen estadounidense, incluidos Ramakrishnan Murthy , Sandeep Narayan , Abby V y Mahesh Kale.han tomado profesionalmente la música clásica india con gran éxito. En su video publicado en 2020, la cantante canadiense Abby V mostró 73 ragas indias clásicas diferentes en una interpretación en vivo, que se volvió viral en Internet; estableciendo aún más la creciente prominencia de la música clásica india en todo el mundo. [89]
Organizaciones
SPIC MACAY , establecida en 1977, tiene más de 500 capítulos en la India y en el extranjero. SPIC MACAY afirma celebrar alrededor de 5000 eventos cada año relacionados con la música y la danza clásica de la India. [90]
Prayag Sangeet Samiti es también una organización bien establecida que promueve la música clásica india.
Ver también
- Lista de festivales de música clásica de la India
- Lista de rāgas en la música clásica india
Referencias
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- ↑ a b c Sorrell y Narayan 1980 , págs. 3-4.
- ^ Sorrell y Narayan 1980 , págs. 4-5.
- ^ Rowell 2015 , págs. 9-10, 59-61.
- ^ Beck 2012 , págs. 107-108, Cita: "La tradición de la música clásica india y la danza conocida como Sangita está fundamentalmente arraigada en las dimensiones sonoras y musicales de los Vedas (Sama veda), los Upanishads y los Agamas, de modo que la música india ha sido casi siempre de carácter religioso ".
- ↑ a b Rens Bod (2013). Una nueva historia de las humanidades: la búsqueda de principios y patrones desde la antigüedad hasta el presente . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 116. ISBN 978-0-19-164294-4.
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