Movimiento de protección de vacas
El movimiento de protección de las vacas es un movimiento religioso y político predominantemente indio que tiene como objetivo proteger a las vacas, a cuya matanza se han opuesto ampliamente hindúes , budistas , jainistas , zoroastrianos y sijs . [1] [2] [3] Si bien la oposición a la matanza de animales, incluidas las vacas, tiene raíces extensas y antiguas en la historia de la India, el término se refiere a los movimientos modernos que se remontan a la época colonial de la India británica. [4] El primer activismo de este tipo se remonta a Namdhari (Kooka) Sikhs de Punjab que se opuso a la matanza de vacas en la década de 1860. [5] [6]El movimiento se hizo popular en la década de 1880 y posteriormente, atrayendo el apoyo del fundador de Arya Samaj , Swami Dayananda Saraswati , a fines del siglo XIX, [7] y de Mahatma Gandhi a principios del siglo XX. [8]
El movimiento de protección de las vacas obtuvo un amplio apoyo entre los seguidores de las religiones indias, en particular los hindúes, pero los musulmanes se opusieron ampliamente. Numerosos disturbios relacionados con la protección de las vacas estallaron en las décadas de 1880 y 1890 en la India británica. Los disturbios por la matanza de vacas de 1893 y 1894 comenzaron el día de Eid-ul-Adha, un festival musulmán en el que los sacrificios de animales son parte de la celebración. El movimiento de protección de las vacas y la violencia relacionada ha sido una de las fuentes de conflictos religiosos en la India. Los registros históricos sugieren que tanto los hindúes como los musulmanes han visto, respectivamente, la "protección de las vacas" y el "sacrificio de las vacas" como una libertad religiosa. [9]
El movimiento de protección de las vacas está más conectado con India, pero ha estado activo desde la época colonial en países predominantemente budistas como Sri Lanka y Myanmar . [10] [11] [12] Sri Lanka es el primer país del sur de Asia en legislar completamente sobre los daños infligidos al ganado. Sri Lanka actualmente prohíbe la venta de ganado para carne en toda la isla, luego de una medida legislativa que unió a los dos principales grupos étnicos de la isla (tamiles y cingaleses), [13] mientras que la legislación contra la matanza de ganado está vigente en la mayoría de los estados. de la India excepto Kerala, Bengala Occidental y partes del noreste. [14]
Según Nanditha Krishna, la veneración de las vacas en la antigua India "probablemente se originó en los pastoralistas arios" en la era védica, cuyos textos religiosos pedían la no violencia hacia todos los bípedos y cuadrúpedos, y a menudo equiparaban el asesinato de una vaca con el asesinato de un ser humano, especialmente un brahmán . [15] El himno 10.87.16 de las escrituras hindúes Rigveda (c. 1200-1500 a. C.), afirma que Nanditha Krishna condena todos los asesinatos de hombres, ganado y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a quienes matan. [16] [17]
Según Harris, la literatura relacionada con la veneración de las vacas se hizo común en el primer milenio d.C., y alrededor del año 1000 d.C. el vegetarianismo, junto con un tabú contra la carne de res, se convirtió en una tradición hindú dominante bien aceptada. [18] Esta práctica se inspiró en la creencia del hinduismo de que un alma está presente en todos los seres vivos, la vida en todas sus formas está interconectada y la no violencia hacia todas las criaturas es el valor ético más alto. [18] [19] El vegetarianismo es parte de la cultura hindú. Dios Krishna , una de las encarnaciones ( Avatar ) de Vishnu, está asociado con las vacas, lo que aumenta su cariño. [18] [19]
Muchos textos hindúes antiguos y medievales debaten la justificación de un cese voluntario de la matanza de vacas y la búsqueda del vegetarianismo como parte de una abstención general de la violencia contra los demás y toda matanza de animales. [20] [21] Algunos debates significativos entre pro-no-vegetarianismo y pro-vegetarianismo, con mención de la carne de ganado como alimento, se encuentran en varios libros de la epopeya hindú, el Mahabharata , en particular su Libro III, XII, XIII y XIV. [20] También se encuentra en el Ramayana . [21] Estas dos epopeyas no son solo clásicos literarios, sino que también han sido clásicos religiosos populares. [22]
