 Un sello postal de 2000 dedicado a Arya Samaj | |
| Lema | "कृण्वन्तो विश्वमार्यम्" ¡ Haz que el mundo sea noble! |
|---|---|
| Formación | 10 de abril de 1875 Bombay , Presidencia de Bombay , India británica (actual Mumbai , Maharashtra , India ) |
| Fundador | Dayananda Saraswati |
| Tipo | Organización religiosa |
| Estatus legal | Fundación |
| Propósito | Educativos, Religiosos , Espiritualidad , Reformas Sociales |
| Sede | Nueva Delhi , Delhi , India |
| Coordenadas | 26°27′00″N 74°38′24″E / 26.4499 ° N 74.6399 ° E Coordenadas : 26.4499 ° N 74.6399 ° E26°27′00″N 74°38′24″E / |
Área de servicio | Mundial |
Idioma oficial | hindi |
Órgano principal | श्रीमती परोपकारिणी सभा - Shreemati Paropkarini Sabha |
| Sitio web | http://www.thearyasamaj.org |
| Parte de una serie sobre | |
| Filosofía hindú | |
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| Ortodoxo | |
| Heterodoxo | |
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Arya Samaj ( Hindi : आर्य समाज, "Sociedad Noble") es un monoteísta india movimiento de reforma hindú que promueve los valores y prácticas basadas en la creencia en la autoridad infalible de la Vedas . El samaj fue fundado por Maharishi Dayanand Saraswati el 10 de abril de 1875. [1] Los miembros del Arya Samaj creen en un Dios y rechazan la adoración de los ídolos . [2]
Arya Samaj fue la primera organización hindú en introducir el proselitismo en el hinduismo. [3] [4]
Dayananda Saraswati y la Fundación [ editar ]
El Arya Samaj fue establecido en Bombay el 10 de abril de 1875 por Dayananda Saraswati (nacido Mool Shankar en Kathiawar , Gujarat 1824 - murió Ajmer , 1883) [5]
Una fecha alternativa para la fundación del samaj es el 24 de junio de 1877 porque fue entonces, en Lahore, cuando el samaj se convirtió en algo más que un movimiento regional con sede en Punjab . [6]
Escuelas védicas [ editar ]
Entre 1869 y 1873, Dayanand comenzó sus esfuerzos por reformar el hinduismo ortodoxo en la India. Estableció Gurukul ( escuelas védicas ) que enfatizaban los valores védicos, la cultura, Satya (virtud) y Sanatana Dharma (la esencia de la vida). Las escuelas daban educación separada a niños y niñas basada en principios védicos antiguos. El sistema escolar védico también debía liberar a los indios del patrón de educación británica . [7]
La primera escuela védica se estableció en Farrukhabad en 1869. [8] Cincuenta estudiantes se matricularon en su primer año. Este éxito llevó a la fundación de escuelas en Mirzapur (1870), Kasganj (1870), Chhalesar ( Aligarh ) (1870) y Varanasi (1873). [ cita requerida ]
En las escuelas, los estudiantes recibieron todas las comidas, alojamiento, ropa y libros de forma gratuita. La disciplina fue estricta. A los estudiantes no se les permitió realizar murti puja (adoración de ídolos de piedra esculpida). Más bien, realizaron Sandhyavandanam (oración meditativa usando mantras védicos con sonido divino) y agnihotra (haciendo ofrenda de leche caliente dos veces al día). [ cita requerida ]
Se enseñó el estudio de los textos de las escrituras sánscritas que aceptaban la autoridad de los Vedas. Incluían los Vedas , Upanishads , Aranyaka , Kashika , Nirukta , Mahabhasya , Ashtadhyayi , Darshanas . [ cita requerida ]
Ciclo de conferencias "La luz de la verdad" [ editar ]
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Después de visitar Calcuta , el trabajo de Dayanand cambió. Comenzó a dar conferencias en hindi en lugar de sánscrito . Aunque el sánscrito se ganó el respeto, en hindi, Dayanand llegó a una audiencia mucho más amplia. Sus ideas de reforma empezaron a llegar a los más pobres. [ cita requerida ]
En Varanasi , después de escuchar hablar a Dayanand, un funcionario del gobierno local llamado Jaikishen Das alentó a Dayanand a publicar un libro sobre sus ideas. De junio a septiembre de 1874, Dayanand dictó una serie de conferencias a su escriba, Bhimsen Sharma. Las conferencias registraron las opiniones de Dayanand sobre una amplia gama de temas. Han publicado en 1875 en Varanasi con el título Satyarth Prakash ("la luz de la verdad"). [ cita requerida ]
Nuevo Samaj [ editar ]
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Mientras se editaba su manuscrito para Satyarth Prakash en Varanasi, Dayanand recibió una invitación para viajar a Bombay . Allí, debía debatir con representantes de la secta Vallabhacharya . El 20 de octubre de 1874, Dayanand llegó a Bombay. El debate, aunque muy publicitado, nunca se llevó a cabo. No obstante, dos miembros de Prarthana Samaj se acercaron a Dayanand y lo invitaron a hablar en una de sus reuniones. Así lo hizo y fue bien recibido. Reconocieron el deseo de Dayanand de elevar a la comunidad hindú y proteger a los hindúes de las presiones para convertirse al cristianismo o al Islam.. Dayanand pasó más de un mes en Bombay y atrajo a sesenta personas a su causa. Propusieron fundar un nuevo samaj con las ideas de Dayanand como base espiritual e intelectual. [ cita requerida ]
Rajkot Arya Samaj [ editar ]
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El 31 de diciembre de 1874, Dayanand llegó a Rajkot , Gujarat, por invitación de Hargovind Das Dvarkadas, secretario del Prarthana Samaj local. Invitó temas de discurso de la audiencia y habló sobre ocho. Una vez más, Dayanand fue bien recibido y el grupo Rajkot eligió unirse a su causa. El Samaj pasó a llamarse Arya Samaj (Sociedad de Nobles). Dayanand publicó una lista de veintiocho reglas y regulaciones para los seguidores. Después de dejar Rajkot, Dayanand fue a Ahmedabad, pero su audiencia en una reunión el 27 de enero de 1875 no eligió formar un nuevo Arya Samaj. Mientras tanto, el grupo Rajkot se había convertido en una disputa política.
Bombay Arya Samaj [ editar ]
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A su regreso a Bombay, Dayanand comenzó una campaña de afiliación para un Arya samaj local y recibió cien inscritos. El 7 de abril de 1875, se estableció Bombay Arya Samaj. El propio Dayanand se inscribió como miembro y no como líder del grupo de Bombay. El Samaj comenzó a crecer. [10]
Arya Samaj después de Dayanand [ editar ]
Dayanand fue asesinado en 1883. El Arya Samaj siguió creciendo, especialmente en Punjab. Los primeros líderes del Samaj fueron Pandit Lekh Ram (1858 - 1897) y Swami Shraddhanand (Mahatma Munshi Ram Vij) (1856 - 1926). Algunos autores afirman que las actividades de Samaj llevaron a un mayor antagonismo entre musulmanes e hindúes . [11] Shraddhanand dirigió el movimiento Shuddhi que tenía como objetivo traer de vuelta al hinduismo a los hindúes que se habían convertido a otras religiones. [12]
En 1893, los miembros de Arya Samaj de Punjab estaban divididos sobre la cuestión del vegetarianismo . El grupo que se abstuvo de comer carne fue llamado el grupo "Mahatma" y el otro grupo, el "Partido Cultivado". [13]
A principios de la década de 1900, Samaj (u organizaciones inspiradas en él, como Jat Pat Todak Mandal ) hicieron campaña contra la discriminación de casta . [14] También hicieron campaña para que las viudas se volvieran a casar y la educación de las mujeres . [15] El samaj también estableció capítulos en colonias británicas con población india como Sudáfrica , Fiji , Mauricio , Surinam , Guyana y Trinidad y Tobago . [dieciséis]
Destacados nacionalistas indios como Lala Lajpat Rai pertenecían a Arya Samaj y participaron activamente en su campaña. [17] El abuelo de Bhagat Singh siguió a Arya Samaj, que tuvo una influencia considerable en Bhagat Singh. [18] El gobierno colonial británico a principios del siglo XX vio a Samaj como un cuerpo político. Algunos samajis en el servicio gubernamental fueron despedidos por pertenecer a los samaj [19].
En la década de 1930, cuando el grupo nacionalista hindú, el Rashtriya Swayamsevak Sangh, se destacó en el norte de la India, encontraron el apoyo de los Arya Samaj de Punjab. [20]
Arya Samaj en Punjab [ editar ]
En Punjab, el movimiento Ahmadiyya se opuso a Arya Samaj , que proporcionó a Samaj uno de sus oponentes más agresivos entre los diversos grupos musulmanes y cuyo fundador, Mirza Ghulam Ahmad, estuvo ampliamente involucrado en disputas teológicas con los líderes de Samaj, sobre todo con Pandit Lekh Ram. . [21] [22] También se opuso a Singh Sabha , el precursor del Akali Dal , dominado por los sijs . [23]
Arya Samaj en Sindh [ editar ]
El Samaj estuvo activo en Sindh a finales del siglo XIX y principios del XX. Las actividades del samaj en la región incluían el uso de shuddhi para integrar a las comunidades medio musulmanas o de casta baja en la organización. Narayan Dev, un miembro de samaj activo en la realización de muchas conversiones, es ensalzado como un mártir sindhi. A veces se le conoce como 'Dayanand ka vir sipahi' (el heroico soldado de Dayanand). Dev fue asesinado en una pelea callejera en 1948. [24] La historia del nacionalismo sindhi también está ligada a las actividades de Arya Samaj. En el siglo XIX, la comunidad hindú de Sindh había sido desafiada por misioneros cristianos y el Samaj sirvió como disuasivo para la "conversión" realizada por misioneros cristianos en la región. Un líder hindú sindhi, KR Malkani, más tarde se hizo prominente en el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) y el BJP. Según Malkani, el Arya Samaj creó un "nuevo orgullo" entre los hindúes sindhis al abrir gimnasios y caminos en sánscrito en la década de 1930. [25]
Arya Samaj en Gujarat [ editar ]
Arya Samaj de los miembros de Gujarat eran misioneros de Punjab que habían sido alentados a moverse a Gujarat para llevar a cabo la labor educativa entre las castas intocables por el maharajá , Sayajirao Gaekwad III . El Gujarat Samaj abrió orfanatos. El samaj comenzó a perder apoyo cuando Mahatma Gandhi regresó a la India en 1915 porque muchos activistas se unieron a su movimiento. Sin embargo, en la década de 1920, los miembros de arya samaj jugaron un papel importante en provocar el antagonismo comunitario en Gujarat. [26]
Reconversión en Malabar [ editar ]
En 1921, durante una rebelión de la comunidad musulmana Moplah de Malabar, los periódicos indios informaron que varios hindúes se convirtieron por la fuerza al Islam. El Arya Samaj extendió sus esfuerzos a la región para reconvertir a estas personas al hinduismo a través de ceremonias Shuddhi . [27] : págs . 141-152
Opiniones de hindúes ortodoxos en el Samaj [ editar ]
El entonces Shankaracharya de Badrinath Math en 1939 en una carta al arzobispo de Canterbury , llamada Arya Samajis Un-Hindu. También criticó los esfuerzos de samaj para convertir a cristianos y musulmanes. [28]
Arya Samaj en el estado de Hyderabad [ editar ]
Se estableció una rama de Arya Samaj en Dharur en el distrito de Beed del estado de Hyderabad , el estado principesco más grande durante el dominio colonial británico. Keshav Rao Koratkar fue el presidente de la organización hasta 1932. Durante su mandato, el Samaj, estableció escuelas y bibliotecas en todo el estado. Aunque era una organización social y religiosa, las actividades de Samaj asumieron un gran papel político en la resistencia al gobierno de Nizam durante la década de 1930. En 1938-1939, Arya Samaj se asoció con el Mahasabha hindú para resistir al gobierno de Nizam a través de Satyagraha . El gobierno de Nizam respondió atacando y profanando Arya samaj mandirs. El Samaj, a su vez, criticó al Islam y a los gobernantes islámicos del estado. Esto aumentó ampliamente la brecha entre la población hindú y musulmana del estado. [29] [30]
Problema de idioma [ editar ]
Arya Samaj promovió el uso del hindi en Punjab y desaconsejó el uso del punjabi . Este fue un serio punto de diferencia entre los sikhs, representados por el grupo Shiromani Akali Dal y el Arya Samaj. La diferencia se marcó durante el período inmediatamente posterior a la independencia de la India y la época del movimiento Punjabi Suba (demanda de un estado de habla punjabi). [31] [32] [33]
Esfuerzos humanitarios [ editar ]
Arya Samaj es una organización benéfica. Por ejemplo, se hicieron donaciones a las víctimas del terremoto de Kangra de 1905 . El samaj hizo campaña por el derecho al voto de las mujeres y por la protección de las viudas. [34]
Arya Samaj contemporánea [ editar ]
Arya Samaj en India [ editar ]
Las escuelas y los templos de Arya Samaj se encuentran en casi todas las ciudades importantes y también en las zonas rurales (especialmente en la región norte) de la India. Algunos están autorizados para realizar bodas. El Samaj está asociado con las escuelas Dayanand Anglo Vedic (DAV) que suman más de ochocientas. [35] Hay ocho millones de seguidores del samaj en India. [36]
El ex primer ministro indio Charan Singh , cuando era joven, era miembro de Arya Samaj en Ghaziabad .
En 2015 se estableció una sucursal de Arya Samaj en el distrito de Angul en el estado de Odisha. [37]
Arya Samaj en el mundo [ editar ]
Arya Samaj está activa en países como Guyana , Surinam , Trinidad y Tobago , Fiji , Australia , [38] Sudáfrica , [ cita requerida ] Kenia , [39] Mauricio [40] y otros países donde está presente una diáspora hindú significativa . El Arya samaj en Kenia dirige varias escuelas en Nairobi y otras ciudades del país. [41]
Los inmigrantes a Canadá y los Estados Unidos de Asia del Sur , África Oriental , Sudáfrica y los países del Caribe han establecido templos de Arya Samaj para sus respectivas comunidades. [42] La mayoría de las principales áreas metropolitanas de los Estados Unidos tienen capítulos de Arya Samaj. [43]
Creencias fundamentales [ editar ]
Los miembros del Arya Samaj creen en un Dios creador al que se hace referencia con la sílaba ' Aum ' como se menciona en el Yajur Veda (40:17). Creen que los Vedas son una autoridad infalible y respetan los Upanishads y la filosofía védica. Los miembros de Arya Samaj rechazan otros textos religiosos hindúes porque no son obras "reveladas" y estos textos promueven cosas sin lógica y por lo tanto contra los Vedas. Por ejemplo, creen que las epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata son leyendas de personajes históricos y las rechazan como referencia a seres y avatares supremos . Los miembros de Arya Samaj también rechazan otras obras bíblicas como los Puranas, la Biblia y el Corán . [44] La adoración de ídolos ( murti puja ) está estrictamente prohibida. [45] Samaj también niega el concepto de un dios personal .
Las creencias centrales de Arya Samaj se postulan a continuación:
- La causa primordial de todo conocimiento genuino y todo lo que se conoce por medio del conocimiento es Dios. [46]
- Dios es conciencia de la verdad: informe, omnipotente, nonato, infinito, inmutable, incomparable, omnipresente , interno, indestructible, inmortal, eterno, santo y creador del universo. Dios solo merece adoración. [46]
- Los Vedas son depósitos de todo el conocimiento verdadero. Es el deber primordial de todos los arias estudiar, enseñar y proponer el Veda. [46]
- Uno debe estar siempre dispuesto a absorber la verdad y abandonar la mentira. [46]
- Todos los actos deben realizarse de acuerdo con el Dharma , es decir, después de deliberar sobre lo que es verdad y lo que no es verdad. [46]
- El objetivo principal de Arya Samaj es hacer el bien al mundo entero , es decir, lograr la prosperidad física, espiritual y social para todos. [46]
- Nuestra conducta hacia todos debe estar guiada por el amor , por mandatos del Dharma y de acuerdo con sus respectivas posiciones. [46]
- Uno debe disipar la ignorancia y promover el conocimiento. [46]
- Uno no debe contentarse solo con la propia prosperidad, sino que debe considerar la prosperidad de todos como su propia prosperidad. [46]
- Todos los seres humanos deben acatar las reglas relativas al beneficio social o de todos , mientras que todos deben ser libres de seguir cualquier regla que los beneficie. [46]
Prácticas [ editar ]
Los miembros de Arya Samaj consideran el Gayatri Mantra , [47] como el mantra más sagrado y lo cantan periódicamente, hacen la meditación conocida como "Sandhya" y hacen ofrendas al fuego sagrado ( havan ). [48] El havan se puede realizar con un sacerdote para ocasiones especiales o sin un sacerdote para el culto personal. El havan se realiza según la havan pustika , generalmente una guía simplificada para hacer havan, con mantras para ocasiones generales o especiales. El sacerdote es generalmente un erudito védico del local Arya Samaj Mandir o Gurukul. A veces, los miembros mayores de la familia o los vecinos también pueden realizar el havan actuando como purohit. El anfitrión se conoce como el " Yajmana ". El sacerdote puede llamarse "Acharya "," Swami ji "o" Pandit Ji "dependiendo de su estatus académico y reputación local. Es costumbre dar una" dakshina " nominal al sacerdote después de havan, aunque en Arya Samaj es más simbólico y el sacerdote no indicar cualquier suma. La suma se decide según la capacidad y el estado del anfitrión, pero sigue siendo una pequeña cantidad. [49]
Los miembros celebran Holi (el comienzo de la primavera) y Diwali (un festival de la cosecha y la victoria del bien sobre el mal).
Arya Samaj aboga por una dieta lacto-vegetariana y, en particular, está prohibido comer carne de res .
Después de una muerte, Arya Samajis suele realizar un havan y recoger las cenizas al cuarto día. [50]
Diwali [ editar ]
La versión Arya Samaj del festival hindú Diwali se caracteriza por la celebración en Surinam . El festival celebra la victoria del bien sobre el mal. Se mantiene un ayuno vegetariano . El Gayatri Mantra se recita mientras se encienden lámparas de aceite, frente a un altar de fuego iluminado con madera de sándalo. Una lámpara Diya , que es de mayor tamaño, tiene dos mechas cruzadas para producir cuatro luces, una en cada dirección y se enciende primero. La lámpara más pequeña tiene una mecha. Se mantiene una lámpara en cada habitación excepto en el baño y el baño. Se pueden encender más lámparas, que se pueden colocar arbitrariamente en el patio, la sala de estar, etc. [51] [ página necesaria ]
Holi [ editar ]
Holi se celebra como la conclusión del invierno y el comienzo de la primavera para sembrar la tierra y esperar una buena cosecha. Este día está marcado por colores y canciones ( Chautal ). No requiere oración o ayuno específico, sin embargo, algunas personas mantienen un ayuno vegetariano en este día. El Arya Samaj no asocia a Holi con una deidad en particular como Vishnu o Shiva y en comparación con algunas interpretaciones del festival, la versión de Arya Samaj es más sobria y es según los 4 Vedas. [49]
Ver también [ editar ]
- Arya Samaj en Birmania
- Arya Samaj en Fiji
- Arya Samaj en Ghana
- Arya Samaj en Guyana
- Arya Samaj en Kenia
- Arya Samaj en Mauricio
- Arya Samaj en Mozambique
- Arya Samaj en Singapur
- Arya Samaj en Sudáfrica
- Arya Samaj en Surinam
- Arya Samaj en Tanzania
- Arya Samaj en Trinidad y Tobago
- Arya Samaj en Tailandia
- Arya Samaj en Uganda
- Movimientos de reforma hindú
Referencias [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
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