La crítica de los hadices [Nota 1] es la crítica de los hadices , el género de la literatura islámica canonizada compuesto por informes de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma . [1] [Nota 2]
La legitimidad del hadiz es de considerable importancia en la corriente principal del Islam debido a los mandatos coránicos para que los musulmanes obedezcan a Mahoma (en versículos como 24:54 , [3] 3:32 ), [4] y sigan su ejemplo ( 68: 4 , [ 5] y 33:21 ). [6] La corriente principal del Islam sostiene que la Sunnah, las enseñanzas y los hechos de Mahoma, son como el Corán, una revelación divina que debe ser obedecida, pero la "gran mayoría" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan de los hadices y no del Corán. . Muchos musulmanes olvidan que el Corán fue revelado al Profeta Muhammad por Dios y que las enseñanzas a las que se refiere el Corán son solo el Corán mismo (que fue revelado a través del profeta) que el Corán repite varias veces. El Corán también menciona a varios otros profetas que predican lo mismo de manera consistente en el Corán: que hay un solo Dios, un solo Dios y que (Muhammad) era solo un mensajero de Dios. Mahoma no era un Dios, era un hombre inspirado por Dios. Otra razón por la que los hadices suelen ser inexactos. El Corán no menciona seguir a ningún erudito o especialista en hadices, dijo que siguiera el Corán. Todo poder y gloria son gracias a Dios y solo a Dios. El Corán es la única verdad protegida que queda que fomenta el verdadero Islam. [7] [Nota 3]
La crítica del hadiz ha adoptado varias formas. La ciencia islámica clásica de los estudios de hadices se desarrolló para eliminar los relatos fraudulentos y establecer un "núcleo" de hadices auténticos (también conocidos como "sólidos" o sahih ) compilados en colecciones clásicas de hadices. Pero algunos pensadores musulmanes y escuelas del Islam sostienen que estos esfuerzos no fueron lo suficientemente lejos. Entre sus quejas está que hubo un crecimiento sospechosamente grande en el número de hadices con cada generación temprana; [10] [Nota 4] que una gran cantidad de hadices se contradecían entre sí; y que el estatus del género como fuente primaria de la ley islámica ha motivado la creación de hadices fraudulentos. [13] [14]
Estos críticos van desde aquellos que aceptan las técnicas de los estudios de hadices pero creen que se necesita una "aplicación más rigurosa" (Salafi Jamal al-Din al-Qasimi) [15] en preparación para actualizar y restablecer la ley Sharia; para aquellos que creen que es importante seguir la Sunnah pero que sólo un puñado de hadices (mutawatir hadith) tienen una base suficientemente confiable para aceptarlos ( Sayyid Ahmad Khan, modernista del siglo XIX ); [16] a los "negadores de hadices" que creen que los hadices no son parte de la Sunnah y que lo que los musulmanes deben obedecer está contenido íntegramente en el Corán (los modernistas del siglo XX Muhammad Aslam Jairajpuri , Ghulam Ahmed Perwez ). [17]
Aunque estos eruditos / críticos "nunca han atraído a un gran número de seguidores", [18] ellos y otros que proponen limitaciones en el uso de hadices fuera de la corriente principal incluyen a los primeros musulmanes ( Al-Nawawi , Wāṣil b. ʿAṭāʾ , Ibrahim an-Nazzam ), reformadores posteriores ( Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal ). Además, académicos occidentales como Ignác Goldziher , Joseph Schacht , John Wansbrough , Michael Cook y Patricia Crone , cuestionan su historicidad y autenticidad. Ser un munkir-i-hadith o negar un hadiz es considerado un acto de incredulidad por muchos musulmanes. [19] ( Hossein Nasr ), un erudito islámico musulmán, ha atacado las críticas de los eruditos "orientalistas" no musulmanes, calificándolo de "uno de los ataques más diabólicos realizados contra toda la estructura del Islam". [20]
Importancia del hadiz y al-Shafiʿi
Las primeras escuelas y eruditos de la ley islámica, que comenzaron alrededor de un siglo y medio después de la muerte de Mahoma, no estaban de acuerdo en la importancia de la sunnah profética y su base, el hadiz de Mahoma ("hadiz de Mahoma" porque en épocas anteriores "hadiz" podría usarse para referirse a informes de dichos o hechos de otros musulmanes primitivos). [2] Algunos (eruditos pragmatistas legales conocidos como ahl al-raʿy ) consideraban la sunnah profética como solo una fuente de ley entre muchas — otras fuentes eran las tradiciones de otros califas y de los primeros musulmanes líderes. [21] Otros (los teólogos especulativos eran conocidos como ahl al-kalām ) rechazaron la autoridad de los hadices porque pensaban que no había forma de estar absolutamente seguros sobre la autenticidad de los informes de siglos y medio de las palabras, acciones y aprobación silenciosa de Muhammad. . [22]
La escuela a la que se le atribuye el establecimiento de la importancia primordial del hadiz de Mahoma que se encuentra en la ley islámica clásica / fiqh fue la de al-Shāfiʿī (767–820 dC), [23] fundador de la escuela de fiqh Shafi'i .
Al-Shafi'i predicó que los hadices
"de otras personas no tienen importancia frente a una tradición del Profeta, ya sea que la confirmen o contradigan; si las otras personas hubieran sido conscientes de la tradición del Profeta, la habrían seguido". [24] [25]
Varios eruditos (incluidos Joseph Schacht, Daniel W. Brown) sugieren que la primacía del hadiz de Mahoma en la ley islámica / fiqh no fue un consenso de opinión entre la primera generación de musulmanes que luego se transmitió a cada generación sucesiva. El hecho de que Shafi'i sintiera la necesidad de insistir continuamente en su punto en sus escritos sugiere (a Joseph Schacht ) que no estaba reprendiendo al desviado / hereje ocasional, pero que su punto aún no se había convertido en doctrina / ortodoxia, y necesitaba trabajar para establecerlo allí. [26]
La creencia de que los musulmanes deben obedecer al Profeta y seguir su sunnah proviene de versículos del Corán como 3:32 , 5:92 , 24:54 , 64:12 . [27] El hadiz se había transmitido por transmisión oral hasta alrededor del siglo III del Islam [28] y algunos cuestionaron qué tan de cerca siguieron las enseñanzas y el comportamiento reales de Mahoma en autenticidad y espíritu, pero Al-Shafiʿi argumentó que los musulmanes deben obedecer el hadiz usando una "proposición simple: habiendo ordenado a los creyentes que obedezcan al Profeta, Dios ciertamente debe haber provisto los medios para hacerlo". [29]
La Sunnah no solo se consideraba revelación divina ( wahy ) de acuerdo con Al-Shafi'i, y los registros de ella (es decir, los hadices) eran la base de la ley islámica clásica ( Sharia ), sino también el número de versos pertenecientes a la ley en el Corán , el otro fuente de revelación divina - son relativamente pocos, mientras que los hadices dan dirección sobre todo, desde los detalles de las obligaciones religiosas (como el Ghusl o el Wudu , abluciones [30] para la oración salat ), hasta las formas correctas de saludos, [31] y la importancia de benevolencia hacia los esclavos. [32] En palabras de JAC Brown, “los sistemas completos de la teología y la ley islámicas no se derivan principalmente del Corán. La sunna de Mahoma fue una segunda escritura viviente, pero mucho más detallada, y los eruditos musulmanes posteriores a menudo se referían al Profeta como "El Poseedor de Dos Revelaciones". [8]
El éxito de Al-Shafiʿi fue tal que los escritores posteriores "casi nunca pensaron en la sunna como algo que no fuera el del Profeta", [33] pero los críticos posteriores del hadiz a veces presentaron argumentos similares a los de las primeras escuelas que competían con la teoría de Al-Shafiʿi. (como la creencia de que solo el Corán era una revelación divina). [34]
Ciencia del hadiz
La "crítica" de los hadices en el sentido de eliminar los relatos fraudulentos y establecer un núcleo de auténticos hadices "sólidos" (sahih), fue asumida por la ciencia islámica clásica de los hadices ( ʻilm al-ḥadīth , también "estudios de hadices"). Esta ciencia se convirtió en un "sistema maduro", [35] o entró en su "etapa final" [36] con la compilación de las colecciones clásicas de hadices en el siglo III del Islam, aproximadamente un siglo después del fallecimiento de al-Shafiʿi. [Nota 5]
El establecimiento de este elaborado sistema de evaluación de la autenticidad de las tradiciones, ciencia / disciplina fue importante en el Islam por varias razones: Después del tercer siglo del Islam, el triunfo de la doctrina de Al-Shafiʿi significó que la importancia suprema de la Sunnah del Profeta era indiscutible. [37] El estatus de Hadith como fuentes primarias de la ley islámica les dio un gran poder como herramientas "ideológicas" [13] [14] en conflictos políticos / teológicos. [28] Pero dado que los hadices se transmitieron oralmente durante 100-150 años, [28] hasta que se compilaron las colecciones clásicas de hadices del siglo III del Islam, no había documentación escrita para verificar la cadena de transmisión de un hadiz. [35] La falsificación "tuvo lugar a gran escala" [38], lo que amenazó con socavar la legitimidad divina del hadiz de los informes del Profeta. [Nota 6] Una idea de cuán masiva era la escala puede deducirse del hecho de que Muhammad al-Bukhari , quizás el coleccionista de hadices más famoso, examinó casi 600,000 narraciones, [39] y eliminó todas, excepto aproximadamente 7400 (esto incluye diferentes versiones del mismo informe y repeticiones del mismo informe con diferentes isnad , es decir, cadenas de transmisores). [39] [Nota 7]
El sistema de juzgar la autenticidad ( sihha ) de los hadices se basa en tres criterios en los estudios de hadices:
- Si un informe fue corroborado con "otros informes idénticos de otros transmisores"; [40] Tales hadices mutawatir eran confiables pero muy raros. Para todos los otros numerosos hadices que no cumplieron con este criterio, evalúe ...
- la "confiabilidad en carácter y capacidad" de los transmisores de informes con una sola cadena ( isnad ) de transmisores, [40] [41]
- (esto no se aplicaba a los compañeros del profeta ( ṣaḥāba ) que transmitían en la cadena porque su carácter y competencia estaban garantizados "en virtud de su asociación directa" con Muhammad); [41]
- "la continuidad de sus cadenas de transmisión". [41] [40]
Estos criterios a su vez se basan en otras premisas:
- Que "los defectos de corrupción en los hadices podrían atribuirse directamente a la falta de carácter ( ʿadāla ) [42] o competencia ( ḍābiṯ ) en sus transmisores";
- que estos "transmisores defectuosos podrían identificarse"; [42]
- y que si bien los transmisores debían ser evaluados, no había necesidad de cuestionar el concepto de cadenas / isnads del hadiz como relatos "de la historia real de transmisión de una tradición". [42]
La evaluación fue "casi exclusivamente" de la cadena / isnad del hadiz, y no del contenido ( matn ). [Nota 8]
El trabajo de la crítica de los hadices por parte de ʻilm al-īadīth se encuentra en las principales colecciones de hadices del siglo III del Islam, que para los musulmanes sunitas es Kutub al-Sittah . ( Kutub al-Sittah , o "Los seis libros", incluye Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari , mencionado anteriormente, pero también Sahih Muslim , Sunan Abu Dawood , Jami 'al-Tirmidhi , Sunan Al-Nasa'i y Sunan ibn Majah .) [39]
Historia de la crítica musulmana del hadiz
Los críticos de la recopilación y / o el uso de hadices en el Islam se encuentran en la era temprana cuando se estaba desarrollando y estableciendo el consenso clásico de al-Shafiʿi (particularmente por los ahl-i-kalam y Muʿtazila ) y muchos siglos después en la era moderna. cuando los reformistas islámicos (como el ahl-i-Quran y pensadores como Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal ) buscaron revitalizar el Islam. [44] Además, estudiosos de Occidente como Ignác Goldziher y Joseph Schacht han criticado la ciencia del hadiz a partir del siglo XIX.
Crítica temprana
- Ciencia del hadiz
La "aplicación sistemática de la crítica de los hadices" comenzó con Abū ḥanīfa (fallecido en 767 d. C. / 150 d. H.) cuando hubo una "gran cantidad de hadices falsificados" que crearon una situación "fuera de control". [45] Pero la crítica de los estudios de hadices no comenzó con él como "sus" antepasados intelectuales "y los eruditos islámicos contemporáneos Mālik (muerto en 179 d. C.) y Al-Shafi'i (muerto en 204 d. C.) también fueron" críticos severos de hadiz " [46] Quizás la más famosa de las colecciones clásicas de hadices ṣaḥīḥ en el Islam sunita , Ṣaḥīḥ al-Bukhārī , se completó alrededor del 846 EC / 232 AH. ʻIlm al-ḥadīth , o" estudios de hadices "se convirtió en un" sistema maduro " , [35] o entró en su "etapa final" [36] con la compilación de las colecciones clásicas de hadices en el siglo III del Islam, aproximadamente un siglo después del fallecimiento de al-Shafiʿi (el último de los autores del Kutub al- Sittah o "Seis auténticos" libros del hadiz ṣaḥīḥ para morir fue al-Nasa'i (m. 915 CE / 303 AH).
- Ahl al-Kalam
Según el erudito Daniel W. Brown , el cuestionamiento de la autenticidad, la erudición y la importancia del Hadith se remonta al siglo II del Islam, cuando al-Shafiʿi estaba estableciendo la autoridad final de un hadiz de Mahoma en la ley islámica. Un grupo opositor, conocido como Ahl al-Kalam , fue "muy crítico tanto con el método de los tradicionistas como con los resultados de su trabajo", [47] dudando de "la fiabilidad de la transmisión" del hadiz, [29] incluidos los tradicionalistas 'evaluación de las "cualidades de los transmisores" de los hadices que consideraban "puramente arbitrarios", [47] y pensaban que las colecciones de hadices estaban "llenas de tradiciones contradictorias, blasfemas y absurdas". [48]
No dudaron de que los musulmanes deberían seguir el ejemplo del profeta, pero mantuvieron que su "verdadero legado" se encontraba "ante todo en seguir el Corán" [47], una "explicación de todas las cosas" ( Corán 16:89 ). - cuyo hadiz "nunca debería permitirse gobernar". [47] Si una pregunta "no se menciona en el Corán", Ahl al-Kalam "tendía" a considerarla como "haber sido dejada deliberadamente no regulada por Dios". [47] Sostuvieron que la obediencia al Profeta estaba contenida en obedecer solo el Corán que Dios le había enviado, y que cuando el Corán mencionaba "el Libro" junto con "Sabiduría" ( 4: 113 , 2 : 231 , 33:34 ), "Sabiduría" no era otra palabra para hadiz, sino para "las reglas específicas del Libro". [49]
- Mutazilitas
Más tarde, un grupo similar, los mutazilitas (que florecieron en Basora y Bagdad en los siglos VIII-X EC), [50] también vieron la transmisión de la sunnah profética como no suficientemente confiable. El Hadith, según ellos, era mera conjetura y conjetura, mientras que el Corán era completo y perfecto, y no requería del Hadith ni de ningún otro libro para complementarlo o complementarlo ". [51]
Según Racha El Omari, los primeros mutazilitas creían que los hadices eran susceptibles de "abuso como herramienta ideológica polémica"; que el matn (contenido) del hadiz, no solo el isnad, debe ser examinado en busca de doctrina y claridad; que para que los hadices sean válidos deberían estar "respaldados por alguna forma de tawātur ", es decir, por un gran número de hebras de isnād , cada una comenzando con un Compañero diferente. [52] [53]
Al escribir sobre mutawatir (hadiz transmitido a través de numerosas cadenas de narradores ) y ahad (hadices con una sola cadena, es decir, casi todos los hadices) y su importancia desde el punto de vista del teórico legal, Wael Hallaq señala al erudito medieval Al-Nawawi (1233– 1277 CE) argumentó que cualquier hadiz que no sea mutawatir es solo probable y no puede alcanzar el nivel de certeza que puede alcanzar un hadiz mutawatir . Sin embargo, eruditos como Ibn al-Salah (m. 1245 d. C.), al-Ansari (m. 1707 d. C.) e Ibn 'Abd al-Shakur (m. 1810 d. C.) encontraron "no más de ocho o nueve" hadices que caían en la categoría mutawatir . [54]
Wāṣil b. ʿAṭāʾ ( 700–748 d. C., según muchos relatos fundador de la escuela de pensamiento mutazilita), sostuvo que había evidencia de la veracidad de un informe cuando tenía cuatro transmisores independientes. Supuso que no podía haber acuerdo entre todos los transmisores al elaborar un informe. La aceptación de tawātur por parte de Wāṣil parece haber sido inspirada por la noción jurídica de testigos como prueba de que un evento efectivamente tuvo lugar. Por lo tanto, la existencia de un cierto número de testigos excluía la posibilidad de que pudieran estar de acuerdo sobre una mentira, a diferencia del informe único que fue presenciado por una sola persona, cuyo mismo nombre significa el "informe de un individuo" (khabar al-wāḥid). Abū l-Hudhayl al-ʿAllāf (m. 227/841) continuó esta verificación de informes a través de tawātur, pero propuso que el número de testigos requerido para la veracidad fuera veinte, con el requisito adicional de que al menos uno de los transmisores sea un creyente. [53]
Un mu'tazilita que expresó la declaración más fuerte de escepticismo de cualquier fuente de conocimiento fuera de la razón y el Corán fue Ibrahim an-Nazzam (c. 775 - c. 845). Para él, no se podía confiar en que tanto el informe individual como el mutawātir proporcionaran conocimientos. Contó ḥadīth contradictorios y examinó su contenido divergente (matn) para mostrar por qué deberían ser rechazados: se basaban tanto en la memoria humana defectuosa como en el sesgo, ninguno de los cuales podía ser confiable para transmitir lo que es verdad. Al-Naẓẓam reforzó su fuerte refutación de la confiabilidad de ḥadīth dentro de la afirmación más amplia de que ḥadīth circuló y prosperó para apoyar las causas polémicas de varias sectas teológicas y juristas, y que ningún transmisor por sí solo podía ser considerado por sí mismo por encima de la sospecha de alterar el contenido de un informe único. El escepticismo de Al-Naẓẓām implicaba mucho más que excluir la posible verificación de un informe, ya fuera único o mutawātir. Su postura también excluyó la confiabilidad del consenso, que resultó fundamental para los criterios clásicos de Muʿtazilite ideados para verificar el informe único (ver más abajo). De hecho, su rechazo tanto del consenso como del tawātur le valió una mención especial por la profundidad y el alcance de su escepticismo, incluso entre sus compañeros mutazilitas. [55]
Era moderna
Según Daniel Brown, "tres temas que dominaron las discusiones musulmanas sobre la autenticidad de los hadices" en el trabajo del erudito islámico del siglo XIX Syed Ahmed Khan y después de él fueron
- el ʿadāla de los Compañeros del Profeta (es decir, su carácter y competencia como transmisores de hadices) y cómo estaba garantizado "en virtud de su asociación directa" con Mahoma de acuerdo con la ciencia tradicional de los hadices, pero no surgido de una investigación adicional);
- la forma en que se conservaron y transmitieron los hadices (y si esto hizo que los hadices recopilados fueran lo suficientemente confiables para evitar la corrupción):
- la eficacia de la crítica del isnad para distinguir tradiciones auténticas de las falsas. [56]
Tanto los revivalistas conservadores como los modernistas liberales del siglo XX creían que "la Sunnah debería ser reevaluada a la luz del Corán", contrariamente a las críticas de Al-Shafiʽi y los hadices clásicos. [57]
Evangelismo
Los críticos de hadices muy diferentes de los racionalistas fueron revivalistas como Shah Waliullah Dehlawi , Shibli Nomani , Rashid Rida , [Nota 9] Salafi Jamal al-Din al-Qasimi, Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali . [59] Creen firmemente en la autoridad de El Profeta, en el seguimiento de los principios de la crítica clásica del hadiz y en la necesidad de la ley de la sharia [60] la vergüenza de los "negadores del hadiz"; pero también creían que las colecciones clásicas de hadiz necesitan ser re-examinado para eliminar tradiciones corruptos (a pesar del hecho de que supuestamente eran el producto de crítica hadiz clásica), [40] que la evaluación de hadiz matn / contenido había sido descuidado por eruditos clásicos y que los eruditos jurídicos deberían utilizarse para remediar la situación, [61] y que los resultados deberían utilizarse para reformular la ley sharia.
En el siglo XVIII, Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) buscó revertir el declive del poder musulmán en la India cuando el imperio mogol comenzó a colapsar. Para restaurar el dominio musulmán, predicó la yihad, pero también estaba interesado en un renacimiento religioso contra la innovación ( bidah ) y contra la obediencia irreflexiva a la ley clásica ( taqlid ), donde las fuentes originales no se examinaban y la ijtihad no se practicaba. Un "renacimiento del estudio de los hadices estaba en el corazón de su programa". [62] Trató de examinar el contenido del hadiz ( matn ) que los expertos en hadices tradicionalmente habían ignorado, para aclarar las aparentes contradicciones entre los hadices causadas por transmisores que no siempre entendían "el significado" de lo que habían presenciado mediante el uso de eruditos con experiencia en tanto estudios de hadices como jurisprudencia. [63]
Más adelante en el siglo XX, los avivadores salafistas Shibli Nomani , Rashid Rida , Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali [59] también buscaron "restaurar el islam a la supremacía" [64] (no solo en India) y en particular para restaurar la Sharia a la ley de las tierras del Islam que había sido antes de ser reemplazada por "códigos de ley seculares, inspirados en Occidente" del colonialismo y la modernidad. [65] Al mismo tiempo, acordaron que restaurar la Sharia relevante requería "alguna reformulación" de la ley, lo que requeriría un retorno a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo las fuentes debían ser "interpretadas y entendidas" y una reevaluación de los hadices. . [66]
Shibli Nomani (1857-1914) argumentó que la ciencia tradicional de Hadith se había equivocado al ignorar la erudición legal cuando su trabajo "requería la participación de académicos legales" ( fuqaha ). En cambio, había estado dominado por coleccionistas de hadices ( muhaddith ). [45]
La aplicación de la erudición legal implicó examinar el contenido del hadiz ( matn ) por su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia como un todo" de acuerdo con el método de los estudiosos de la ley islámica ( fuqaha ) y eliminar los hadices corruptos inconsistentes con "la razón, con naturaleza, y con condiciones históricas ". [67] (En lugar de que los coleccionistas de hadices fueran los eruditos de la ciencia de los hadices, se parecían más a "trabajadores" que proporcionaban las materias primas a los "ingenieros" de los hadices, es decir, los eruditos de la ley islámica). [68] Abul A'la Maududi (1903-1979), el principal revivalista del sur de Asia del siglo XX, también argumentó que matn fue descuidado y resultó en que los coleccionistas de hadices aceptaran "tradiciones que suenan falsas" y rechacen las "tradiciones que suenan verdaderas". [67] [69]
Maududi también planteó la cuestión de la fiabilidad de los compañeros del profeta como transmisores de hadices, diciendo que "incluso los nobles Compañeros fueron vencidos por debilidades humanas, uno atacando a otro", [70] y citó disputas entre los Compañeros:
Ibn Umar llamó mentiroso a Abu Hurayra; Aisha criticó a Anas por transmitir tradiciones a pesar de que él era solo un niño durante la vida del Profeta, y Hasan b. Ali llamó mentirosos tanto a Ibn Umar como a Ibn al-Zubayr. [Nota 10]
(La crítica de Maududi chocó con la doctrina de la crítica clásica de los hadices de que el carácter moral colectivo ( ʿadāla ) de la primera generación de musulmanes estaba por encima de cualquier reproche, y aunque Maududi se opuso firmemente a los modernistas que pensaban que los hadices deberían usarse con moderación o no en la ley islámica, sin embargo, fue atacado por los eruditos islámicos tradicionales ( ulama ) por sus opiniones). [72]
Yusuf al-Qaradawi (nacido en 1926) ofreció "tres principios básicos de la crítica del hadiz" para trabajar con la sunnah:
- verificación de la "confiabilidad y autenticidad" del hadiz utilizando "las herramientas de la crítica clásica del isnād "; [73]
- el examen de las circunstancias del "evento o declaración" del hadiz, las "razones de su aparición", "su lugar entre" los versos coránicos y otros hadices, debe realizarse para comprender el "significado e intención reales" del hadiz; [73]
- comparación de hadices con "otros textos más confiables" para asegurar que no los contradiga. [73]
- Preeminencia del Corán
Un tema que separó tanto a los revivalistas conservadores como a los modernistas liberales del siglo XX de Al-Shafiʽi y la crítica del hadiz clásico fue si la "Sunna gobierna el Corán" (como creía Al-Shafiʽi), o si "la Sunna debería ser reevaluada a la luz del Corán "(una creencia que se convirtió en la predominante en la era moderna). [57]
Más adelante, en el siglo XX, otro avivador Mohammed al-Ghazali (1917-1996), también instó a reexaminar los hadices "aislados", instando a que se subordinen a "principios superiores de autoridad". Estos incluían las tradiciones mutawatir , la práctica de la comunidad y "lo más importante, el Corán". [74] Mientras que Shafīʿī y la erudición clásica sostenían que "la Sunnah gobierna el Corán", [75] Al Ghazali (y Shibli, Rashid Rida, Maududi) creían que el Corán debe ser "el árbitro supremo de la autenticidad" del hadiz. [68] Rida "argumentó que todas las tradiciones en desacuerdo con el Corán deben descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". [76] Ejemplos de conflictos entre las dos fuentes fueron
- si el consumo de carne de res era haram (el Corán dio permiso para comerlo, pero muhaddith Muhammad Nasiruddin al-Albani lo declaró prohibido citando un hadiz). [74]
- Si el asesinato de un no musulmán debe ser castigado como lo fue el asesinato de un musulmán: con qiṣāṣ o retribución. (Cuando un ingeniero no musulmán fue atacado y asesinado en Arabia Saudita, un juez religioso, qadi, dictaminó que no se podía aplicar qiṣāṣ a su asesino, citando un hadiz que decía la yuqtalu muslimun fi kafirin . Según Muhammad al-Ghazali, esto violó un principio coránico de la dignidad humana, [77] aunque otros no lo encuentran en desacuerdo con el Corán). [78]
Modernistas
Más tarde, en el Raj británico del siglo XIX , los modernistas islámicos como Syed Ahmed Khan buscaron lidiar con la influencia colonial occidental y el declive de los poderes musulmanes a través de una mayor comprensión de la ciencia [79] y la aplicación de la razón. A menudo favorecían la reinterpretación de algunas doctrinas, incluida la sharia, en favor de normas modernas como la igualdad de derechos, la coexistencia pacífica y la libertad de pensamiento.
Ahmed Khan "cuestionó la historicidad y autenticidad de muchas, si no la mayoría, tradiciones, como lo harían más tarde los destacados eruditos Ignaz Goldziher y Joseph Schacht". [80] Culpó de la corrupción del hadiz a la transmisión de acuerdo con bi'l-ma'na (sentido de la historia en lugar de palabra por palabra) en particular, y "llegó a creer" solo el hadiz mutawatir como "una base confiable para la creencia independiente de la Corán ". [43] Ahmed Khan fue uno de los pioneros del "argumento de que los científicos tradicionales del hadiz ( muḥaddithūn ) descuidaron la crítica del matn (contenido del hadiz) --- inmerso en las dificultades de" examinar la confiabilidad "de los narradores del hadiz , "nunca llegaron" a la tarea de examinar el contenido del hadiz. [81]
El alumno de Ahmed Khan, Chiragh Ali , fue más allá, sugiriendo que casi todos los Hadith eran invenciones. [82] Aunque Muhammad Iqbal nunca rechazó el hadiz al por mayor, propuso limitaciones en su uso argumentando que debería tomarse contextual y circunstancialmente. [83] Ghulam Ahmed Pervez , un discípulo de Iqbal, también pregunta por qué, si los hadices fueron una revelación divina ( wahy ), "no se escribieron, ni se memorizaron, ni se recopilaron o conservaron sistemáticamente", como Muhammad y / o sus seguidores inmediatos. se aseguró de que el Corán fuera. [84] [85]
Muhammad Tawfiq Sidqi (muerto en 1920) de Egipto "sostuvo que no se registró nada del Hadith hasta después de que hubiera transcurrido el tiempo suficiente para permitir la infiltración de numerosas tradiciones absurdas o corruptas". [86]
Según Jonathan AC Brown , "con mucho la crítica modernista más influyente" de la tradición del hadiz sunita vino de un discípulo del egipcio Rashid Rida llamado Mahmoud Abu Rayya. En Lights on the Muhammadan Sunna ( Adwa` `ala al-Sunna al-Muhammadiyya ), Abu Rayya argumentó que la base del Islam estaba destinada a ser solo" el Corán, la razón y los relatos mutawatir indiscutiblemente confiables del legado del Profeta ". [87] Señalando que los hadices no mutawatir permitían que transmisores no confiables como Abu Hurairah (mencionado anteriormente) contaminen las colecciones de hadices sahih. [87] Al igual que Ahmad Khan, culpó de la corrupción del hadiz a la transmisión de acuerdo con el significado / sentido de la historia en lugar de su redacción exacta. [88]
Como algunos otros avivistas, los modernistas enfatizaron la preeminencia del Corán. La preocupación de Sayyid Ahmad Khan por la corrupción del hadiz lo llevó a "considerar el Corán como el estándar supremo contra el cual se debe probar otra información sobre el Profeta. [43] Rashid Rida argumentó que todos los hadices" en desacuerdo "con el Corán" deberían ser descartados, independientemente de su cadena de transmisión ". [89] Siguiendo a él," numerosos intelectuales egipcios ", como Taha Hussein y Mohammed Hussein Heikal , también argumentaron que el Corán" invalidaba "el hadiz. [76]
- Rechazo total del hadiz como base de la ley islámica
Los esponsales de la preeminencia del Corán, por al menos un modernista, se parecían al pensamiento de Ahl al-Kalam mencionado anteriormente. [90] [48]
Muhammad Tawfiq Sidqi escribió un artículo titulado 'al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu' ('Islam es el Corán solo) que apareció en la revista egipcia al-Manar , que argumenta que el Corán es suficiente como guía: " lo que es obligatorio para el hombre no va más allá del Libro de Dios ... Si algo más que el Corán hubiera sido necesario para la religión ", señala Sidqi," el Profeta habría ordenado su registro por escrito, y Dios habría garantizado su preservación." [91] (Rashid Rida se opuso a él y luego se retractó).
Crítica textual
Se discute si al-Bukhari y otros eruditos tradicionales del hadiz tuvieron éxito en reducir el hadiz a su auténtico "núcleo". El jurista medieval y erudito de hadices Al-Nawawi escribió que "varios eruditos descubrieron muchos hadices" en las dos colecciones de hadices más auténticas - Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim - "que no cumplen con las condiciones de verificación asumidas" por el coleccionistas de esas obras; y el erudito europeo ( Joseph Schacht ), sostiene que "incluso el corpus clásico contiene una gran cantidad de tradiciones que no pueden ser auténticas". [92]
Al-Ghazali responde a las preguntas de un "interrogador" anónimo sobre una serie de problemas que el interrogador ve en varios hadices (p. 98-100) en su obra Al-Qanun al-kulli fi t-ta'wil ; tales como: "Satanás corre en los vasos sanguíneos de uno de ustedes" (p. 99) "Satanás se alimenta de estiércol y huesos", y "El paraíso es tan ancho como el cielo y la tierra", sin embargo, debe estar contenido en algún lugar dentro del límites de esos dos? "(p.100) [93]
Siglos antes, las objeciones de Mutazila a estos y otros hadices similares fueron descartadas por los eruditos sunitas como un error provocado por no subordinar la razón a las escrituras divinas. Cuando el erudito medieval del siglo XV Ibn Hajar al-Asqalani se encontró con el hadiz
- Cuando 'Dios creó a Adán, y tenía sesenta brazos de altura', y eso, después de la caída de Adán, 'la humanidad ha continuado encogiéndose desde entonces'. [94]
señaló que los antiguos habitantes de las casas excavadas en los acantilados que había visto debían haber sido del mismo tamaño que los humanos de su época, simplemente "admitió con franqueza que 'hasta el día de hoy, no he encontrado cómo resolver este problema'", sin dudando de la autenticidad del hadiz. [95] Sin embargo, con el auge de las ciencias naturales y la tecnología de Occidente, algunos musulmanes llegaron a una conclusión diferente. [96]
Los críticos se quejan de hadices que suenan menos a lo que diría un profeta que a alguien en la era post-Shafiʿi que justifica la fabricación de hadices. Como
- "[Dichos que se me atribuyen] que están de acuerdo con el Corán, regresen a mí, ya sea que los haya dicho o no", y
- 'Cualesquiera que sean los buenos dichos que haya, yo los dije'. [97] [98]
Joseph Schacht sostiene que la gran cantidad de hadices contradictorios es muy probablemente el resultado de hadices fabricados "polémicamente con miras a refutar una doctrina o práctica contraria" respaldada por otro hadiz. [13]
Hadith que parece estar en conflicto con la ciencia
El erudito islámico Jonathan AC Brown describe los hadices que fueron rechazados por los Mutazila, una de las primeras secta herética del Islam. Sin embargo, los eruditos musulmanes ortodoxos clásicos descartaron esto como herejías. Afirmaron además que la autenticidad de Hadith y la verdad de su contenido a través de analogías como señalar que los antídotos para el veneno de serpiente a menudo usaban carne de la propia serpiente. Gran parte de este fue respondida a través de un racionalista anti- naturalista explicación como milagros. [99]
Argumentos y explicaciones de la existencia de hadices falsos
Entre los eruditos que creen que incluso los hadices sahih sufren de corrupción o que propusieron limitaciones en el uso de los hadices se encuentran los primeros musulmanes Al-Nazzam (775-845 EC), Ibn Sa'd (784-845 EC), Al-Nawawi (1233- 1277 d. C.), Ibn Hajar (1372-1449 d. C.), reformadores posteriores Syed Ahmed Khan (1817-1898 d. C.), Muhammad Iqbal (1877-1938 d. C.); y eruditos de Occidente como Ignác Goldziher , Joseph Schacht y GHA Juynboll (y en la actualidad Israr Ahmed Khan). [100]
- Defectos en la ciencia tradicional de los hadices
Para muchos críticos, las contradicciones del hadiz con la ley natural y con otros hadices demostraron que los científicos tradicionales del hadiz ( muhaddithin ) no habían logrado encontrar todos los hadices falsos y debe haber algo mal en su método. [101] Explicaciones de por qué se incluyó el descuido del contenido del hadiz ( matn ) por muhaddithin a favor de la evaluación de la cadena / isnad del hadiz. [100] Pero esto no significó que los críticos aceptaran la evaluación tradicional de la transmisión de hadices con su supuesto conocimiento del carácter y la capacidad de los narradores reportados, en los que los científicos se habían enfocado. ¿Cómo podría el estudio del carácter de los transmisores ( ʿilm al-rijāl ) ser una ciencia exacta cuando era "bastante difícil juzgar el carácter de las personas vivas, y mucho menos de las que murieron hace mucho tiempo"? La información sobre los narradores era escasa y, a menudo, contradictoria, los hipócritas podían ser muy inteligentes, no había "ninguna garantía de que se hubiera reunido toda la información relevante", [102] y si los hadices podían falsificarse, los informes históricos sobre los transmisores no podían ser tan ¿bien? [28]
Y en realidad, si el contenido ( matn ) de un hadiz se pudiera falsificar, ¿por qué no podría la cadena de transmisores, el isnad ? Este era un problema que los científicos tradicionales del hadiz habían "descartado por completo" y era "quizás el desafío más serio de todos" a la crítica clásica del hadiz (según Daniel Brown). ¿Cómo podría un hadiz ser considerado "confiable sobre la base de su cadena de transmisión cuando sabemos que los falsificadores comúnmente fabricaban" estas cadenas "para ocultar su falsificación?" Después de todo, existía un fuerte incentivo para "atribuir la propia información" a las autoridades más respetadas. [103]
- Motivaciones / explicaciones de la corrupción
Según Bernard Lewis, "en los primeros siglos islámicos no podía haber mejor manera de promover una causa, una opinión o una facción que citar una acción o declaración apropiada del Profeta". Esto dio un fuerte incentivo para fabricar hadices. [14]
Según Daniel W. Brown, citando a Syed Ahmed Khan y Shibli Nomani , las principales causas de corrupción incluso del hadiz ṣaḥīḥ de Bukhari y Muslim [45] son:
- conflictos políticos, [59]
- prejuicio sectario, [59] y
- el deseo de traducir el significado subyacente ( bi'l-maʿnā ), en lugar de las palabras originales palabra por palabra ( bi'l-lafẓ ). [59] [104]
- Otra critica
Cualquiera que sea el motivo de la falsificación, y además de las indiscutibles contradicciones en los hadices, hay razones por las que algunos hadices sahih deben estar equivocados o no se les debe otorgar una posición exaltada como fuente de la ley islámica:
- Con la excepción del ḥadīth qudsī , la sunnah / hadith no fue revelada ni transmitida palabra por palabra ( bi'l-lafẓ ), al igual que el Corán. A menudo se transmitía dando el sentido o la esencia de lo que se decía (conocido como bi'l-maʿnā ); [105]
- A diferencia del Corán, la sunnah / hadith no se "conservó por escrito" hasta más de un siglo después de la muerte de Mahoma. Esto abre la pregunta de cuánta corrupción y / o error entraron en los escritos, y por qué —si la sunnah / hadiz fue revelada divinamente, la verdad eterna— no se dieron órdenes a los primeros musulmanes para que la escribieran como se hizo para el Corán. [106] [105] Si Mahoma prohibió la escritura de hadices, ¿no sugiere eso que no estaba "destinado a ser tomado como obligatorio" para los musulmanes posteriores? [107]
- La ley islámica / Shariah involucra el honor, la propiedad y la vida de los musulmanes, por lo que sus fuentes deben mantenerse con los más altos estándares, proporcionando una "certeza de conocimiento". Los hadices sahih que son la fuente principal de la ley islámica / Shariah se definen como "auténticos", clasificados por encima de los hadices hasan (buenos) y daif (débiles). Pero no proporcionan "certeza de conocimiento" que los hadices de Mutawatir (es decir, informes de "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible") sí lo hacen. (Desafortunadamente, la extrema escasez de hadices de Mutawatir limita su uso en el desarrollo de la ley islámica). [Nota 11]
Otros argumentos de que la sunnah en forma de hadiz no alcanza el estándar del Corán en divinidad incluyen: [108]
Transmisores poco fiables
La herramienta principal del ʻilm al-ḥadīth ortodoxo (estudios de hadices) para verificar la autenticidad de los hadices es el isnad (cadena) de transmisores del hadiz . Pero en las colecciones más antiguas de hadices (que han tenido menos oportunidades de ser corrompidas por errores de memoria o manipulación), los isnad son "rudimentarios", mientras que los isnads que se encuentran en las colecciones "clásicas" posteriores de hadices suelen ser "perfectos", [109] lo que sugiere la correlación entre isnads supuestamente de alta calidad y hadices auténticos no es buena.
Según el erudito islámico musulmán Jonathan AC Brown , el erudito egipcio del siglo XX Mahmoud Abu Rayya [110] [87] señaló el problema de la transmisión de hadices de Compañeros del Profeta supuestamente confiables . Un Abu Hurairah , se unió a la comunidad musulmana solo tres años antes de la muerte del Profeta (es decir, cuando la comunidad se estaba volviendo triunfante), pero era el transmisor "más prolífico" de hadices de entre los Compañeros, transmitiendo "miles de hadices que afirmó" a he escuchado — muchas más tradiciones que compañeros que habían estado con Muhammad desde el principio. [Nota 12] Abu Rayya y otros piensan que es muy poco probable que Abu Hurairah haya escuchado los miles de hadices que afirmó haber transmitido, ni que haya aprendido los detalles del ritual y la ley para evitar alterar los significados de los hadices sobre estos temas que informó. (También se sabía que Abu Hurayra estaba obsesionado con isr'iliyyat , es decir, relatos de la tradición judía sobre profetas anteriores, [87] ver más abajo). [113]
Según algunas narraciones, el califa ʿUmar desaconsejó la documentación sistemática de dichos proféticos. Sin embargo, también enviaría cartas que documentan los fallos proporcionados por el profeta Mahoma. [114] Durante la dinastía omeya, las falsificaciones de hadices que atacaron a su enemigo Ali y apoyaron al fundador de la dinastía Muʿāwiya fueron patrocinadas por el estado. [115] La dinastía siguiente, los ʿAbbāsids, distribuyó hadices que predecían "el reinado de cada gobernante sucesivo". Incluso los tradicionalistas cuyo trabajo era filtrar hadices falsos, difundieron hadices fabricados por causas que consideraban dignas: un Nūḥ b. Maryam "transmitió tradiciones falsas [hadith] en alabanza del Corán". [116]
Influencia de otras religiones
En los estudios de hadices, las narrativas que se supone que son de importancia extranjera se conocen como Israʼiliyyat . Aunque la designación indica que tales historias se desarrollan a partir de fuentes judías / israelitas , pueden derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo . [117] Algunos eruditos premodernos los usaron con entusiasmo en la exégesis, mientras que otros condenaron su uso. [118] [119] En los tiempos modernos han sido criticados como anti-islámicos. [120]
Mahmud Abu Rayya (m. 1970), amigo y compañero discípulo de Rashid Rida , [121] argumentó en un libro de 1958 titulado "Lights on Muhammad's Sunna" ( Adwa '' al-sunna al-muhammadiyya ) que "muchos supuestamente auténticos Los hadices eran en realidad una tradición judía que se había atribuido a Mahoma ". [113]
El primer erudito occidental en notar una relación entre el hadiz y las influencias judías fue el orientalista francés Barthélemy d'Herbelot (m. 1695), quien "afirmó que la mayoría de los seis libros" (es decir, el " Kutub al-Sittah ", los seis colecciones de sahih sunita / hadiz sonoro) "y muchas partes de la literatura de hadices se apropiaron del Talmud " (el Talmud se registró en Jerusalén al menos un siglo antes del nacimiento de Mahoma, entre los siglos II y V d.C., y más tarde en lo que es ahora Irak). [122] Más tarde, muchos otros orientalistas, como Aloys Sprenger (m. 1893), Ignaz Goldziher (m. 1921), etc. continuaron criticando en esa dirección.
Un estudio más elaborado fue "Al ‐ Bukhārī y la Aggadah " de WR Taylor. Taylor comparó algunos hadices de Sahih al-Bukhari con "textos haggadic del Talmud y Midrash ", y concluyó que los "hadices fueron apropiados del Talmud y Midrash". Taylor argumentó que grandes cantidades de "información oral, narraciones, historias e información folclórica" judía se abrieron camino en "la literatura islámica en general, y la literatura de hadices en particular, durante la transcripción del Talmud y la Mishná y después de la formación de hadices a través de los judíos que viven en la Península Arábiga, así como los padres de la iglesia y la comunidad cristiana ". Otros eruditos encuentran diferentes influencias religiosas para los hadices: Franz Buhl conecta el hadiz con un trasfondo más iraní / zoroástrico , David Samuel Margoliouth con apócrifos bíblicos y Alfred Guillaume pone más énfasis en una influencia cristiana genérica. [123]
Respuesta ortodoxa
En contra de las afirmaciones de los críticos de que la transmisión oral de hadices durante generaciones permitió que ocurriera la corrupción, los conservadores argumentan que no es la transmisión oral la que no es confiable, sino la transmisión escrita. De hecho, la transmisión oral era "superior a los documentos escritos aislados" que tenían "poco valor" a menos que "lo certificaran testigos vivos". Por el contrario, la fiabilidad de la transmisión oral estaba "asegurada por los notables recuerdos de los árabes". [124]
Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos , pero creen que gracias al trabajo de los eruditos del hadiz, estos hadices falsos se han eliminado en gran medida. [125] El mismo al-Shafi'i , el fundador de la proposición de que "sunna" debería estar compuesta exclusivamente por precedentes específicos establecidos por Mahoma transmitidos como hadices, argumentó que "habiendo ordenado a los creyentes que obedezcan al Profeta", (en Corán versículo Al-Ahzab 33: 21: "En el mensajero de Dios tienes ciertamente un buen ejemplo para todos los que esperan con esperanza a Dios y al Último Día, y recuerdan a Dios sin cesar".) [126] "Dios ciertamente debe haber provisto los medios para hacerlo ". [29] Los hadices fueron evaluados para detectar falsificaciones desde el principio, antes de que se estableciera la ciencia de los hadices. La cantidad de hadices falsos es exagerada. Muchos hadices que no están en las colecciones de sahih son perfectamente auténticos. Y la ciencia del hadiz alcanzó tal nivel de perfección que "no es necesaria ni fructífera ninguna investigación adicional". [127] Además, los críticos que citan hadices que critican el uso de hadices están "aceptando tácitamente su autoridad como una base legítima para argumentar" y, por lo tanto, se contradicen a sí mismos. [128]
Una defensa de los estudios de hadices ortodoxos, La evolución de un hadiz de Iftikhar Zaman, según un partidario (Bilal Ali) afirma que "el método de crítica de los hadices que ha sido implementado por los muhaddithin [evaluadores de hadices ortodoxos] durante los últimos mil años, ... es mucho más científico y exacto que los enfoques orientalistas modernos ". [129] Los eruditos islámicos tradicionales que se han esforzado por refutar la crítica occidental de los hadices incluyen a Mustafa al-Siba'i y Muhammad Mustafa Al-A'zami .
Algunos académicos occidentales también han criticado este enfoque "revisionista" en su conjunto, por ejemplo, Harald Motzki , (quien, según Jonathan Brown, demuestra "de manera convincente" que los estudios de los primeros hadices y leyes de Joseph Schacht y el difunto GHA Juynboll "solo usaban un cuerpo pequeño y selectivo de fuentes "," basado en suposiciones escépticas que, tomadas en conjunto, a menudo pedían al lector que creyera en un conjunto de coincidencias mucho más improbables que la posibilidad de que un hadiz pudiera realmente datar de la génesis de la comunidad islámica ". ) [130]
Un prominente sitio web conservador de fatwa, el sitio salafista IslamQA , supervisado por Muhammad Saalih al-Munajjid , afirma que quien "persiste en negar y rechazar" un hadiz se está exponiendo a un "grave peligro" a menos que
- encuentran una "completa contradicción" que es "clara e inequívoca en su significado y no abrogada" entre la sustancia del hadiz que rechazan y lo que se menciona en un texto coránico,
- ver "una debilidad en uno de los enlaces del isnad " en el hadiz "que podría haber llevado al error mencionado en el texto",
- y afirman que su rechazo del hadiz es "una opinión personal ... que puede ser correcta o incorrecta". [19]
Interpretar mandatos de obedecer / imitar al Profeta
Aquellos que argumentan que incluso los hadices sahih no pueden considerarse auténticos y confiables se enfrentan a la doctrina ortodoxa de al-Shafiʿi, es decir, que los versos del Corán ordenan a los musulmanes obedecer al Profeta y seguir su sunnah, y que la Sunnah está detallada en las colecciones de sahih hadiz. [27] Algunos de los críticos adoptan hadices que son mucho más raros pero más seguros que los sahih, conocidos como hadices mutawatir ; otros rechazan el hadiz por completo, argumentando que el mandato de obedecer la Sunnah del profeta solo se aplica a la primera generación de musulmanes, y / o que los mandatos de obedecer al Profeta que se aplican a todos los musulmanes se refieren únicamente a la obediencia al Corán.
Uso de un conjunto limitado de hadices mutawatir
Según MO Farooq, aunque no es cierto que el hadiz sahih proporcione "certeza del conocimiento" de lo que dijo Muhammad, hay un subconjunto de sahih que puede proporcionar este conocimiento: el hadiz mutawātir, mucho más raro . Mutawātir implica algo transmitido por "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible. Esta condición debe cumplirse en toda la cadena desde el origen del informe hasta el final". [131] ( Mutawātir sunnah incluye la oración ṣalāt y las ceremonias del peregrinaje del hajj ; el "Corán en sí mismo se acepta como" mutawātir ; además, hay un pequeño número de hadices mutawātir ) [132] [76]
Sin embargo, aunque el hadiz mutawatir excluiría el hadiz inverosímil y contradictorio descrito anteriormente, y podría satisfacer los mandatos coránicos de obedecer e imitar a Mahoma, no proporcionarían una base para la jurisprudencia islámica desarrollada y venerada por los musulmanes durante siglos. (Los eruditos difieren sobre cuántos hadices mutawatir hay, pero se cree que el número de hadices mutawātir bil lafz (mutawatir que involucran narraciones en una redacción idéntica en lugar de redacción con el mismo significado) es solo una docena o menos). [133] Según Wael Hallaq , "la mayor parte de los hadices con los que se ocuparon los tradicionistas y sobre cuya base los juristas derivaron la ley" se conocían como hadices ahad, es decir, non mutawatir ; Hadith sin "canales de transmisión textualmente idénticos que sean lo suficientemente numerosos como para excluir cualquier posibilidad de colaboración en una falsificación". [134] La autenticidad de estos hadices "se conoce sólo con probabilidad", no con certeza. [135]
Los juristas no estaban de acuerdo sobre cuántos canales de transmisión tenía que haber para que un hadiz fuera mutawatir . Dado que "el cadí en un tribunal de justicia debe deliberar sobre el testimonio de cuatro testigos (así como investigar su rectitud moral) antes de emitir su veredicto" [134], algunos pensaron al menos cinco, pero otros fijaron el número en "12 , 20, 40, 70 o 313, cada número está justificado por un verso del Corán o algún relato religioso ". [136] [137] [138] [139]
Farooq cita una serie de fuentes que hablan muy bien de Mutawatir:
- En opinión de los eruditos musulmanes, cualquier hadiz que haya sido transmitido por tawatur y cuyos reporteros basen sus informes en una percepción directa e inequívoca sin mezcla de racionalización produciría conocimiento con certeza. [140]
- Una tradición mutawatir es aquella que ha sido transmitida a lo largo de las tres primeras generaciones de musulmanes por un número tan grande de narradores que la posibilidad de fabricación debe descartarse por completo. [141]
- [E] l hadiz mutawatir se encuentra en la misma base que el propio Corán ". [142]
- Según la mayoría de Ulama, la autoridad de un hadiz mutawatir es equivalente a la del Corán. El testimonio continuo universal ( tawatur ) engendra certeza ( yaqin ) y el conocimiento que crea es equivalente al conocimiento que se adquiere a través de la percepción sensorial. [143]
- Una gran mayoría de teóricos jurídicos musulmanes ( usuuliyyun ) abrazó la opinión de que el mutawatir produce conocimiento necesario o inmediato (daruri), mientras que una minoría pensó que la información contenida en tales informes puede ser conocida a través del conocimiento mediado o adquirido ( muktasab o nazari ). [144]
Los eruditos ortodoxos del hadiz (como Wael Hallaq e Ibn al-Salah) no están de acuerdo, y encuentran adecuado el hadiz no mutawatir. "Según la mayoría de los ulama de las cuatro escuelas sunitas, actuar sobre ahad es obligatorio incluso si ahad no genera conocimiento positivo. Por lo tanto, en asuntos legales prácticos, el zann [que significa especulativo] preferible " es suficiente como base de obligación , "según Mohammad Hashim Kamal. [145] (Sin embargo, en" cuestiones de creencias ", el listón es más alto y los hadices ahad no son suficientes). [145] Ibn al-Salah ((m. 643/1245)," uno de los tradicionistas más distinguidos del muta'akhkhirun ", [146] argumenta (según Farooq), que debido a que el hadiz tipo mutawatir es raro," para gran parte de la praxis islámica, la certeza del conocimiento no es factible ni necesaria. o el conocimiento razonable es adecuado "para determinar la gama de prácticas islámicas. [131]
¿Aplicable solo a la primera generación?
Otro argumento es que esos versículos del Corán que exigen a los musulmanes obedecer / imitar a Mahoma están dirigidos a los contemporáneos de Mahoma y no a las generaciones posteriores.
Al menos un grupo de musulmanes (el movimiento Quranista Ahle-Quran) argumenta que los versículos estaban dirigidos a las circunstancias particulares de los Compañeros del Profeta , los contemporáneos de Mahoma, y no a las generaciones posteriores. A medida que cambian las circunstancias, también deben cambiar los detalles de la ley, mientras que los principios básicos e inmutables del Islam se encuentran en el Corán. [147] (Además, mientras que el Corán incluye el término sunnah varias veces, incluso en la frase "sunnat Allah" (camino de Dios), [148] nunca habla de "sunnat al-nabi" (camino del profeta) - - la frase utilizada habitualmente por los defensores del hadiz, o "sunnah" en relación con Mahoma u otros profetas). [149]
Los coránicos posteriores ampliaron este tema. El erudito de principios del siglo XX, Muhammad Tawfiq Sidqi (muerto en 1920) de Egipto argumentó que "incluso la conexión mutawatir" de un hadiz no era suficiente para "probar que una práctica es vinculante en todas las épocas y en todos los lugares". [150] Sidqi llamó a la sunnah de Mahoma basada en hadices "ley temporal y provisional", y ofreció varias razones por las que la sunnah estaba "destinada sólo a aquellos que vivieron durante la era del Profeta": [147]
- que la sunnah "no fue escrita" para su custodia "durante el tiempo del Profeta";
- los Compañeros de Muhammad "no hicieron ningún arreglo para la preservación de la Sunnah" ya sea en un libro o en sus recuerdos "; [147]
- los hadices no se transmitieron de una generación a la siguiente palabra por palabra; [147]
- la sunnah "no se memorizó" como el Corán, de modo que "se desarrollaron diferencias entre los diferentes transmisores"; [147]
- si la sunnah "hubiera sido para todas las personas", esto no habría sucedido y "se habría conservado cuidadosamente y habría circulado lo más ampliamente posible"; [147]
- gran parte de la sunnah obviamente sólo se aplica a "los árabes de la época de Mahoma y se basa en las costumbres y circunstancias locales". [147]
- Obediencia / imitación en los tiempos modernos
En una decisión de un tribunal superior en el Pakistán del siglo XX, el juez Muhammad Shafiʿi argumentó en contra de la doctrina de que las palabras y acciones del Profeta son una revelación divina, y que (al menos en la era contemporánea) las demandas coránicas de obediencia a Mahoma son en realidad demandas para nosotros. a
Sea tan honesto, tan firme, tan serio, tan religioso y piadoso como él y no que debamos actuar y pensar exactamente como él lo hizo porque eso es antinatural y humanamente imposible y si intentamos hacer eso, la vida se volverá absolutamente difícil. [151]
Sunnah de la práctica, no de los hadices
Algunos críticos ( Fazlur Rahman Malik , Javed Ahmad Ghamidi ) han tratado de trabajar en torno al problema de la autenticidad hadiz mediante el establecimiento de "una base para la sunna independiente del hadiz". [41] Algunas de las características más básicas e importantes de la sunnah —los cinco pilares del salat (oración ritual) y zakat (limosnas), etc.— eran conocidas por los musulmanes por haber sido transmitidas "de muchos a muchos". (según eruditos del fiqh como Al-Shafi'i) es decir, mediante la práctica de Mutawatir [152] sin pasar por los libros de hadices. (Muhammad Tawfiq Sidqi [150] y Rashid Rida [153] también abrazaron fuertemente los cinco pilares de salat, zakat, sawm, etc. mientras cuestionaban la importancia del hadiz). Fazlur Rahman Malik argumentó que la sunnah debería ser "un concepto general general" [ 154] pero ninguno "lleno de contenido absolutamente específico" [154] de hadiz. Aunque el hadith y el isnad (cadena de transmisores) habían sido manipulados y no podían mantenerse al nivel de la revelación divina vertatim, no deben descartarse porque transmitieron el "espíritu" del Profeta y se les debe dar una alta consideración como ijma. (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). [155]
¿Aplicable solo al Corán?
Asociada con el argumento de que los versículos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer e imitar a Mahoma se aplican solo a los contemporáneos de El Profeta, está la idea de que para los musulmanes modernos, no solo es innecesario el hadiz, también lo es (gran parte) de su base, la Sunnah . La obediencia al Profeta está contenida en obedecer el Corán, el libro que Dios envió a Mahoma; que el Corán era una explicación de todo ( 16:89 ). Cuando los musulmanes leen el versículo Q.3: 81 - "'Ahora que les hemos dado una parte del Libro y la Sabiduría, ...", la interpretación común de que "el Libro" es el Corán y la "Sabiduría" es un hadiz es incorrecto - "Sabiduría" se refiere a "las reglas específicas del Libro". [156] Los versos coránicos a veces ubicados en apoyo de la idea del "Corán", que el Corán es claro y completo tal como es, y que los hadices no son necesarios, son:
- 7:52 10:37 6: 114 que dicen que el Corán es "detallado" o "completamente explicado";
- 6: 115 "completo", "perfecto" o "cumplido";
- 12: 111 "explicación detallada de todas las cosas";
- 6:38 que dice que "no hemos descuidado nada en el libro" [157]
Esta idea se remonta al movimiento Ahl al-Kalam del segundo siglo islámico que rechazó el Hadith por motivos teológicos (además de cuestionar su autenticidad) y fue abrazado por Muhammad Tawfiq Sidqi , quien escribió: "Si algo más que el Qur ' un había sido necesario para la religión ... el Profeta habría ordenado su registro por escrito, y Dios habría garantizado su preservación ". [91]
Una versión menos extrema de esta idea es que todos los hadices "en desacuerdo con el Corán deben descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". El Corán "anuló" el hadiz. [89]
Beca occidental
Los eruditos occidentales han tenido algunas de las mismas "preocupaciones específicas" sobre los hadices que los eruditos islámicos musulmanes, pero "sólo ocasionalmente" han tenido algún "impacto directo" en los debates de los musulmanes sobre estos temas. [56]
Entre 1890 y 1950, la era de los estudios "orientalistas" del hadiz comenzó con Ignác Goldziher (1850-1921) y Joseph Schacht (1902-1969) y sus "dos obras influyentes y fundadoras" (según Mohammed Salem Al-Shehri). [158] [Nota 13] Goldziher "inauguró el estudio crítico" de la autenticidad del hadiz y concluyó que "la gran mayoría de los hadices proféticos constituyen evidencia no del tiempo del Profeta al que afirman pertenecer, sino de períodos mucho más tardíos", según Wael B. Hallaq. Schacht luego refinó el estudio crítico de Goldziher. [54]
John Esposito señala que "la erudición occidental moderna ha cuestionado seriamente la historicidad y autenticidad del hadiz ", y sostiene que "la mayor parte de las tradiciones atribuidas al profeta Mahoma en realidad se escribieron mucho más tarde". Según Esposito, Schacht "no encontró evidencia de tradiciones legales antes del 722", de lo cual Schacht concluyó que "la Sunna del Profeta no son las palabras y los hechos del Profeta, sino material apócrifo" que data de más tarde. [160] Según Wael B. Hallaq, a partir de 1999, la actitud académica en Occidente hacia la autenticidad de los hadices ha adoptado tres enfoques:
Desde que Schacht publicó su monumental obra en 1950, ha proliferado el discurso académico sobre este tema (es decir, el tema de la autenticidad). Se pueden identificar tres campos de eruditos: uno que intenta reconfirmar sus conclusiones y, a veces, ir más allá de ellas; otro que intenta refutarlos y un tercero que busca crear una posición intermedia, quizás sintetizada, entre los dos. Entre otros, John Wansbrough y Michael Cook pertenecen al primer campo, mientras que Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück pertenecen al segundo. Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson toman la posición intermedia. [161]
Henry Preserved Smith e Ignác Goldziher también cuestionaron la confiabilidad del hadiz , Smith afirmando que "la falsificación o invención de tradiciones comenzó muy temprano" y "muchas tradiciones, incluso si están bien autenticadas a la apariencia externa, tienen evidencia interna de falsificación". [Nota 14] Goldziher escribe que "los críticos europeos sostienen que sólo una parte muy pequeña del ḥadith puede considerarse como un registro real del Islam durante la época de Mahoma y sus seguidores inmediatos". [Nota 15] En sus Estudios musulmanes , Goldziher afirma: "No es sorprendente que, entre los temas controvertidos del Islam, ya sean políticos o doctrinales, que se debaten acaloradamente, no haya uno en el que los defensores de los diversos puntos de vista sean incapaces de citar un una serie de tradiciones, todas equipadas con imponentes isnads ". [164]
El historiador Robert G. Hoyland , afirma que durante la época de los omeyas solo el gobierno central podía hacer leyes, los eruditos religiosos comenzaron a cuestionar esto afirmando que el Profeta había transmitido hadices. Al-Sha'bi, un narrador de hadices, cuando se entera de esto, critica a las personas que simplemente van por ahí narrando muchos hadices proféticos sin preocuparse diciendo que nunca escuchó del hijo de Umar I, 'Abdallah, ningún hadiz del Profeta, excepto uno. [165] [166] Hoyland reivindica las fuentes islámicas como representativas con precisión de la historia islámica. [167] Gregor Schoeler , un orientalista alemán escribe:
"Él [Hoyland] muestra que [las fuentes no islámicas] apenas son adecuadas para respaldar un relato alternativo de la historia islámica temprana; por el contrario, con frecuencia están de acuerdo con las fuentes islámicas y las complementan [168] ".
Bernard Lewis escribe que
"la creación de nuevos hadices diseñados para servir a algún propósito político ha continuado incluso hasta nuestros días". En el período previo a la primera Guerra del Golfo, se publicó una "tradición" en el diario palestino Al-Nahar el 15 de diciembre de 1990 "y se describió como" actualmente en amplia circulación "" Cita al Profeta que predice que "los griegos y los francos se unirán a Egipto en el desierto contra un hombre llamado Sadim, y ninguno de ellos volverá ". [14] [169] [Nota 16]
Isnads
Reza Aslan cita la máxima de Schacht: "cuanto más perfecta es la isnad, más tardía es la tradición", que él (Aslan) llama "caprichosa pero precisa". [170]
Según GHA Juynboll, "la institución del isnad nació aproximadamente tres cuartos de siglo después de la muerte del profeta" y antes de que los hadices y " qisas (en su mayoría historias legendarias) se transmitieran de manera fortuita, si es que se transmitían, y en su mayoría de forma anónima. Desde que se creó el isnad, se proporcionaron los nombres de las autoridades más antiguas cuando los nuevos preceptos del isnad así lo requirieran. A menudo se eligieron los nombres de personalidades históricas bien conocidas, pero más a menudo se ofrecieron los nombres de personas ficticias para completar los nombres en los isnad que estaban todavía lejos de ser perfectos ... " [171] [172]
Patricia Crone está de acuerdo, y señala que los primeros tradicionalistas todavía estaban desarrollando la práctica de detallar cadenas de narración ( isnads ) de sus hadices que, según los estándares posteriores, eran incompletos / deficientes, a pesar de que estos primeros eruditos estaban más cerca del material histórico. Los hadices posteriores poseían un isnad impecable, pero era más probable que fueran fabricados. [173] Ella sostiene que no es posible delimitar un "núcleo" de hadices auténticos porque no sabemos cuándo comenzó su fabricación.
Se dice que Bujari [m. 870] examinó un total de 600.000 tradiciones atribuidas al Profeta; conservó unas 7000 (incluidas las repeticiones), es decir, descartó unas 593.000 por no ser auténticas. Si Ibn Hanbal [muerto en 855] examinó un número similar de tradiciones, debió haber rechazado alrededor de 570.000, y su colección contenía unas 30.000 (de nuevo incluyendo repeticiones). De las tradiciones de Ibn Hanbal, 1.710 (incluidas las repeticiones) son transmitidas por el compañero Ibn Abbas [m. 687]. Sin embargo, menos de cincuenta años antes, un erudito había estimado que Ibn Abbas solo había escuchado nueve tradiciones del Profeta, mientras que otro pensaba que la cifra correcta podría ser diez. Si Ibn Abbas había escuchado diez tradiciones del Profeta en los años alrededor de 800, pero más de mil hacia 850 EC, ¿cuántas había escuchado en 700 o 632? Incluso si aceptamos que diez de las tradiciones de Ibn Abbas son auténticas, ¿cómo las identificamos en el grupo de 1.710? [174] [175]
Joseph Schacht afirma que "toda la crítica técnica de las tradiciones ... se basa principalmente en la crítica de los isnads", que él (y otros) creen que es ineficaz para eliminar los hadices fraudulentos. [176] ya que estuvieron sujetos a "crecimiento, formación posterior y extensión lateral" [177] durante décadas.
- Isnad y no Matn
Si los críticos encontraron fallas en el examen tradicionalista de los isnads, fueron aún menos complementarios de su evaluación (o fracaso) de matn, es decir, la sustancia del hadiz, lo que el Profeta hizo / dijo / aprobó.
Los críticos argumentan que una seria debilidad del estudio de los hadices por parte de los eruditos musulmanes clásicos fue que la esencia del hadiz no podía ser examinada por "tener sentido, ser lógico", ya que las materias se consideraban "la sustancia de la revelación divina y, por lo tanto, no susceptible de ningún tipo de crítica jurídica o histórica ". NL Coulson "señala que, aunque los eruditos musulmanes eran conscientes de la posibilidad de falsificaciones de Hadith, su prueba de autenticidad se limitó a un examen cuidadoso de la cadena de transmisores que narraban el informe. [178] 'Siempre que la cadena fuera ininterrumpida y Sus vínculos individuales se consideraron personas dignas de confianza, el Hadith fue aceptado como ley vinculante. Según los términos de la fe religiosa misma, no podía cuestionarse el contenido del informe: porque ésta era la sustancia de la revelación divina y, por lo tanto, no era susceptible de cualquier forma de crítica legal o histórica.
Schacht cita a Shafi'i afirmando que los hadices del Profeta deben ser aceptados sin cuestionar ni razonar: `Si una tradición está autenticada como proveniente del Profeta, tenemos que resignarnos a ella, y a su charla y la charla de otros sobre por qué y cómo, es un error ... " [179]
Goldziher también critica los isnad, diciendo que "el juicio del valor de los contenidos depende del juicio de la corrección del isnad ... Los críticos musulmanes no sienten ni siquiera los anacronismos más crudos siempre que el isnad sea correcto ... Las tradiciones sólo se investigan con respecto a su forma exterior ". [180]
Los eruditos europeos y no musulmanes consideraron inadecuado este tipo tradicional de crítica. El Hadith debía ser probado por su contenido y por el lugar que ocupaban sus términos en el desarrollo del pensamiento y las instituciones legales ... '" [181]
- Evaluación biográfica
Otra crítica de los isnads fue la eficacia del campo de los estudios tradicionales de Hadith conocido como evaluaciones biográficas ( ʿilm al-rijāl ), que evalúa la capacidad moral y mental de los transmisores / narradores. John Wansbrough argumenta que los isnads están no deben ser aceptados, debido a su "contradicción interna, el anonimato y la naturaleza arbitraria": [182] específicamente la falta de cualquier información sobre muchos de los transmisores de los hadices que no sean encontrados en estas evaluaciones biográficos , cuestionando así si se trata de "proyecciones pseudohistóricas", es decir, nombres formados por transmisores posteriores. [183] [184] [182]
Referencias
Notas
- ^ La forma plural de hadith en árabe es Ahadiz , أحاديث , 'aḥādīth pero hadith serán utilizados tanto para singular y plural en este artículo.
- ^ La erudita islámica Patricia Crone escribe "Hoy en día, hadiz casi siempre significa hadiz del propio Mahoma", pero tradicionalmente hadiz significaba "informes breves (a veces solo una línea o dos) que registran lo que una figura primitiva, como un compañero del profeta o el propio Mahoma , dicho o hecho en una ocasión particular, precedido por una cadena de transmisores ". [2]
- ^ el Corán ordena a los musulmanes que imiten a Mahoma y obedezcan los juicios de Mahoma (en versículos como 24:54 , 33:21 ). Dado que el número de versículos que ordenan o prohíben algún comportamiento humano en el Corán, es decir, que pertenecen a la ley / sharia, es relativamente pequeño, “los sistemas completos de la teología y la ley islámicas no se derivan principalmente del Corán. La sunna de Mahoma fue una segunda escritura viviente, pero mucho más detallada, y los eruditos musulmanes posteriores a menudo se referían al Profeta como "El Poseedor de Dos Revelaciones". [8] Ejemplos de "detalles prácticos" de la fe islámica "que se encuentran solo en la sunnah" incluyen
- "la forma y frecuencia" de la oración ritual ( salah );
- "las reglas del ayuno en el Islam ( sawm )
- "versos oscuros" en el Corán que "seguirían siendo un completo misterio sin la sunna para explicarlos" [9]
- ↑ Según Ibn Rawandi, "el peligro inherente a esta crítica es que lleva a los musulmanes que la aceptan a la conclusión fatalmente peligrosa de que el cuerpo de Hadith no son los dichos del Profeta y, por lo tanto, no conlleva su autoridad: [11] [ citando a Hossein Nasr] 'De esta manera se destruye uno de los fundamentos de la ley divina y una fuente vital de guía para la vida espiritual. Es como si todo el fundamento se hubiera sacado de debajo de la estructura del Islam' ". [12]
- ↑ El último compilador de los seis Kutub al-Sittah sunitas que murieron, al-Nasa'i, falleció en 303 AH, 915 EC; algunos de los clásicos chiítas Los cuatro libros se compilaron más tarde; Al-Shafiʿi había muerto a mediados del siglo II.
- ↑ Según Ibn Rawandi, "el peligro inherente a esta crítica es que lleva a los musulmanes que la aceptan a la conclusión fatalmente peligrosa de que el cuerpo de Hadith no son los dichos del Profeta y, por lo tanto, no conlleva su autoridad: [11] [ citando a Hossein Nasr] 'De esta manera se destruye uno de los fundamentos de la ley divina y una fuente vital de guía para la vida espiritual. Es como si todo el fundamento se hubiera sacado de debajo de la estructura del Islam' ". [12]
- ↑ (Los expertos, en general, han estimado el número denarraciones de isnad completoen 7.397; eliminar los hadices con el mismo contenido o solo ligeramente diferente, pero con diferentes cadenas de narradores, reduce el número a aproximadamente 2.602). [39]
- ^ aunque examinar el contenido del hadiz ( matn ) "no era del todo desconocido". [43]
- ↑ Rashid Riba ha sido llamado tanto un "revivalista conservador" como un "reformador racionalista" [58]
- ^ La cita es de Daniel Brown. [71] Todos los ejemplos provienen de Ibn ʿAbd al-Barr , Jamiʿ
- ↑ Syed Ahmed Khan creía que solo había cinco hadices de este tipo. [43]
- ↑ Según A. Kevin Reinhart, se han atribuido 5.374 hadices a Abu Hurairah, [111] aunque solo pasó 2 años y 3 meses en compañía del Profeta (segúnla biografía de Mahoma de Al-Bujari ). A los Compañeros más cercanos se les atribuye muchos menos hadices; A Abu Bakr se le atribuyen 142 hadices, Uthman ibn Affan 146, Umar ibn Khattab 537 y Ali ibn Abi Talib no más de 586 hadices. [112]
- ↑ Los eruditos europeos anteriores que expresaron escepticismo sobre el sistema de hadices fueron Aloys Sprenger (1813-1893) y William Muir (1819-1905) [159]
- ^ "En verdad, el Hadith debe ser considerado con marcado escepticismo, en la medida en que se utiliza como fuente para la vida de Mahoma. La falsificación o invención de tradiciones comenzó muy temprano. Los Compañeros no siempre fueron demasiado escrupulosos para revestir sus propias opiniones en forma de anécdotas ... Estas tendencias naturales fueron magnificadas por el espíritu de partido que pronto se hizo común en el Islam. Cada partido contaba entre sus seguidores seguidores inmediatos de Mahoma. Cada uno estaba ansioso por justificarse apelando a sus palabras y hechos. Es sólo el resultado natural de que las tradiciones con un notorio sesgo partidista hayan circulado en los primeros días.Un tradicionista de primer rango admite que los hombres piadosos no se inclinaban tanto a ningún tipo de fraude como a la invención de tradiciones ... Desde el punto de vista, por lo tanto, muchas tradiciones, incluso si están bien autenticadas a la apariencia externa, llevan evidencia interna de falsificación ". [162]
- ^ "... Los críticos europeos sostienen que sólo una pequeña parte de la ḥadith puede considerarse como un registro real del Islam durante la época de Mahoma y sus seguidores inmediatos. Es más bien una sucesión de testimonios, a menudo contradictorios en sí mismos, en cuanto a los objetivos, corrientes de pensamiento, opiniones y decisiones que surgieron durante los dos primeros siglos del crecimiento del Islam. Con el fin de darles mayor autoridad, se refieren al profeta y sus compañeros. El estudio de la ḥadith es consecuentemente de mayor importancia porque revela las etapas sucesivas y las ideas controladoras en el crecimiento del sistema religioso del Islam ". [163]
- ↑ David Cook señala que la "tradición" no fue la única que apareció alrededor de la época de la Guerra del Golfo. Él traduce la historia:
El hadiz es "desconocido" y, por supuesto, resultó ser muy falso, pero utiliza términos "bizantinos" y "francos" utilizados en el Islam temprano. La fecha dada, el 15 de diciembre de 1990, fue después de que las fuerzas de la "coalición" contra Sadam Hussein se hubieran movilizado, pero antes de que se hubiera librado la guerra)."Las lenguas creyentes en estos días están pasando por una tradición desconocida, ya sea que proceda del gran Mensajero [Muhammad] o no. Se ha realizado un examen de [si] la fuente es confiable y los transmisores confiables, y hasta ahora un gran número de religiosos Las autoridades se han negado a confirmar o negar la confiabilidad de esta tradición, [que] provino del Mensajero [de Dios] Muhammad. La tradición dice: 'El Mensajero de Dios dijo: "Los Banu al-Asfar [gente blanca], el Los bizantinos y los francos [grupos cristianos] se reunirán en el páramo con los egipcios [ianos] contra un hombre cuyo nombre es Sadim [es decir, Saddam]; ninguno de ellos regresará. Dijeron: ¿Cuándo, Mensajero de Dios? Dijo: Entre los meses de Jumada y Rajab [de mediados de noviembre a mediados de febrero], y ves que sale algo asombroso ". "
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