Las escrituras islámicas canonizadas son textos que los musulmanes creen que fueron revelados por Dios a través de varios profetas a lo largo de la historia de la humanidad, específicamente el Corán y el Hadith . Los musulmanes creen que el Corán es la revelación final de Dios a la humanidad y la finalización y confirmación de las escrituras anteriores. [1] Se creía que había sido revelado al Profeta del Islam, Mahoma desde 620 EC hasta 632 EC, y canonizado en un texto oficial y unificado durante el califato de Rashidun Uthman , alrededor del 650 EC.
Los musulmanes ortodoxos (que incluye a casi todos los musulmanes) también consideran Hadith (el registro de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma ) [2] como una revelación divina. Son extremadamente importantes porque brindan instrucciones detalladas a los musulmanes sobre muchos más temas que el Corán, por lo que la mayoría de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan de los hadices, en lugar del Corán. [3] No solo las colecciones de hadices se compilaron siglos después del Corán, sino que su canonización también se produjo mucho más tarde. Las dos colecciones "más famosas" de hadices, sahihayn de al-Bukhari y Muslim, comenzaron a ser aceptadas como auténticas por la escuela de fiqh Malikis y Hanbali a mediados del siglo V d. C. / 11 d. C. [4] Si bien los hadices se consideran revelación divina, sus colecciones no tienen el mismo estatus que las copias del Corán.
Corán
Uthman ibn Affan y la canonización del Corán
El Corán fue canonizado solo después de la muerte de Mahoma en 632 EC. Según la tradición islámica, el tercer califa, Uthman ibn Affan (r. 23 / 644-35 AH / 655 EC) estableció el Corán canónico, y supuestamente comenzó el proceso en 644 EC, [5] y completó el trabajo alrededor del 650 EC ( la fecha exacta no fue registrada por los primeros analistas árabes). [6] En general, se acepta que el texto utmánico comprende las 114 suras (capítulos del Corán) en el orden que se conoce hoy en día. [7]
El canon del Corán es la forma del Corán recitado y escrito en el que es vinculante religiosamente para la comunidad musulmana. Este corpus canónico está cerrado y fijo en el sentido de que nada en el Corán puede cambiarse o modificarse. [7]
Según la narrativa islámica tradicional, en la época del califato de Uthman, se percibía la necesidad de aclarar la lectura del Corán. El libro sagrado a menudo había sido difundido oralmente a otros por musulmanes que habían memorizado el Corán en su totalidad ( huffaz ), pero ahora había aparecido una "fuerte divergencia" en la recitación del libro entre los musulmanes. [6] Se cree que el general Hudhayfah ibn al-Yaman informó de este problema al califa y le pidió que estableciera un texto unificado. Según la historia de al-Tabari , durante la expedición para conquistar Armenia y Azerbaiyán había 10.000 guerreros musulmanes kufan, 6.000 en Azerbaiyán y 4.000 en Rayy, [8] y un gran número de estos soldados no estaban de acuerdo sobre la forma correcta de recitar el Corán. [9]
Además, muchos de los huffaz estaban muriendo. 70 habían muerto en la batalla de Yamama . [10] El imperio islámico también había crecido considerablemente, expandiéndose a Irak, Siria, Egipto e Irán, trayendo al Islam a muchos nuevos conversos de diversas culturas con diversos grados de aislamiento. [11] Estos conversos hablaban una variedad de idiomas pero no aprendían bien el árabe, por lo que Uthman sintió que era importante estandarizar el texto escrito del Corán en un dialecto árabe específico.
Uthman obtuvo "hojas" escritas o partes del Corán de Ḥafṣa , una de las viudas de Muhammad. Otras partes recogidas de los Compañeros habían sido "escritas en pergamino, piedra, hojas de palma y omóplatos de camellos". [12] Designó una comisión formada por un escriba de Mahoma, Zayd ibn Thabit y tres prominentes mecanos, y les ordenó que copiaran las hojas en varios volúmenes basados en el dialecto del Quraish : la tribu de Mahoma y la principal tribu de La Meca. . [13]
La reacción de Uthman en 653 se registra en el siguiente hadiz de Sahih al-Bukhari , 6: 61: 510 :
"De modo que Uthman envió un mensaje a Hafsa diciendo:" Envíanos los manuscritos del Corán para que podamos compilar los materiales coránicos en copias perfectas y te los devolvamos ". Hafsa se lo envió a Uthman. Uthman luego ordenó a Zaid bin Thabit : Abdullah bin Az Zubair, Said bin Al-As y Abdur Rahman bin Harith bin Hisham para reescribir los manuscritos en copias perfectas. Uthman dijo a los tres hombres de Quraishi: "En caso de que no estén de acuerdo con Zaid bin Thabit en algún punto del Corán, entonces escribirlo en el dialecto de Quraish, el Corán fue revelado en su lengua. "Así lo hicieron, y cuando habían escrito muchas copias, 'Uthman devolvió los manuscritos originales a Hafsa'. Uthman envió a cada provincia musulmana una copia de lo que había copiado y ordenado que todos los demás materiales coránicos, ya sean escritos en manuscritos fragmentarios o copias completas, sean quemados. Zayd bin Thabit agregó: "Me perdí un versículo de Surat Ahzab cuando copiamos el Corán y solía escuchar al Apóstol de Alá recitándolo. Así que lo buscamos y lo encontramos con Khuzaima bin Thabit Al-Ansari. [Ese verso era]: 'Entre los creyentes hay hombres que han sido fieles en su pacto con Allah' ".
Cuando terminó la tarea, Uthman guardó una copia en Medina y envió otras a Kufa , Baṣra , Damasco y, según algunos relatos, a La Meca, y ordenó que se destruyeran todas las demás copias variantes del Corán. Se cree que algunos Corán no utmánicos sobrevivieron en Kufa , donde Abdullah ibn Masud y sus seguidores se negaron. [13]
Este es uno de los temas más controvertidos y un área donde muchos eruditos musulmanes y no musulmanes a menudo chocan. [7]
Variantes del Corán
Según la tradición islámica, el Corán le fue revelado a Mahoma en siete ahruf (traducidos de diversas formas como "estilos", [14] "formas" o "modos", [15] harf singular ). Sin embargo, Uthman canonizó solo uno de los harf (según la tradición). [16] Según la tradición islámica, los otros ahruf fueron destruidos porque después de la muerte de Mahoma comenzó a desarrollarse una rivalidad entre algunas de las tribus árabes por la supuesta superioridad de sus ahruf . Además, algunos nuevos conversos al Islam comenzaron a mezclar las diversas formas de recitación por ignorancia. [16] [17] En consecuencia, como parte de la canonización del Corán, el califa Uthman ordenó que el resto del ahruf fuera destruido.
Esto no significa que solo se canonice una "lectura" del Corán. El arf sencillo canonizado por Uthman no incluía vocales o marcas diacríticas para algunas consonantes, lo que permitía lecturas variantes. Siete lecturas, conocidas como Qira'at, fueron anotadas por el erudito Abu Bakr Ibn Mujāhid y canonizadas en el siglo VIII d.C. [18] Eruditos posteriores, como Ibn al-Jazari, agregaron otros tres recitadores (Abu Ya'far de Medina, Ya'qub de Basrah y Khalaf de Kufa) para formar la lista canónica de diez Qira'at . [19] [20]
De los diez, el qira'at se ha vuelto tan popular que (según una fuente) "para todos los propósitos prácticos", es la única versión coránica de "uso general" en el mundo musulmán de hoy [21] [Nota 1] - Hafs 'an' Asim , específicamente la edición egipcia estándar del Corán publicada por primera vez el 10 de julio de 1924 en El Cairo. Se ha atribuido a la imprenta de producción masiva mus'haf (copias escritas del Corán) la reducción de la diversidad de qira'at. [24]
Creencia chiita
Algo así como el 15% de los musulmanes son parte de la rama chiíta (también chiita) del Islam. [25] El Islam chiita sostiene que en lugar de que el Islam sea dirigido por un califato de califas elegidos entre los Compañeros del Profeta después de la muerte del Profeta Mahoma, en el que creen los sunitas, Mahoma designó a su sobrino y yerno Ali ibn Abi. Talib como su sucesor y el primer Imam (líder) del Islam. [26] Si bien los chiítas usan el mismo Corán que los musulmanes sunitas, tienen una historia diferente de su canonización, relacionada con la ruptura inicial entre los dos grupos, es decir, que los Compañeros del Profeta (supuestamente) le negaron injustamente a Ali esta posición de liderazgo. . La mayoría de los chiítas creen que el Corán no fue recopilado y compilado por Uthman ibn Affan [27] (uno de los Compañeros) sino por el mismo Muhammad durante su vida. [28] [29] [30]
Según el influyente chiíta Marja ' Abu al-Qasim al-Khoei , la colección del Corán de Uthman era metafórica, no física. En lugar de recopilar los versos y las suras en un solo volumen (argumenta Al-Khoei), Uthman unió a los musulmanes en la lectura de una recensión autorizada, la que está en circulación entre la mayoría de los musulmanes, habiendo llegado a ellos a través de la transmisión ininterrumpida de Mahoma. [31] Según el sitio web chiita Al-Islam, una minoría de chiitas cree que el Corán fue compilado por Ali , "después de la muerte del Profeta pero antes de que la gente finalmente lo aceptara como califa". [32]
Mientras que algunos musulmanes chiítas disputaron la validez canónica del códice utmánico , [33] la mayoría no lo cree y cree que el texto es idéntico. los imanes chiítas siempre rechazaron la idea de alterar el texto del Corán. Solo siete eruditos chiítas han creído en las omisiones del códice utmánico . [34]
Sin embargo, la historia de la canonización del Corán es de importancia en el Islam por varias razones.
Desde al menos el siglo X, los musulmanes sunitas anti-chiítas han acusado a los chiítas de afirmar que el Corán contemporáneo difiere de lo que le fue revelado a Mahoma; de creer que el Corán original fue editado para eliminar cualquier referencia a (entre otras cosas) los derechos de Ali y los Imames (descendientes de Ali que deberían ser aceptados como líderes y guías de la comunidad musulmana). [35] La idea de que el Corán fue distorsionado es considerada por estos sunitas como una escandalosa "herejía" chiíta. [36]
Doce chiíes (la abrumadora mayoría de los chiítas son doce) creyeron en un momento en la distorsión del Corán, según el erudito islámico occidental Etan Kohlberg, y la creencia era común entre los chiítas durante los primeros siglos islámicos, [35] pero se desvaneció durante la era de la dinastía Buyid (934-1062). [37] Kohlberg afirma que Ibn Babawayh fue el primer autor importante de Doce "en adoptar una posición idéntica a la de los sunitas". [38] Este cambio de creencia fue principalmente el resultado del "ascenso al poder de los chiítas en el centro del califato abasí sunita" , por lo que la creencia en la corrupción del Corán se volvió insostenible frente a la posición de la "ortodoxia sunita". ”. [39]
La Enciclopedia Brill del Corán también afirma que algunos musulmanes chiítas han disputado la validez canónica del códice utmánico , [33] Y según Hossein Modarressi, siete de los primeros eruditos chiítas creían que había omisiones en el códice utmánico . [34]
Hadith
En segundo lugar solo después del Corán en cuanto a autoridad como fuente de leyes religiosas y orientación moral en el Islam, [2] está el Hadith , el registro de lo que los musulmanes creen que son las palabras, acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma . Si bien el número de versículos relacionados con la ley en el Corán es relativamente pequeño, los hadices brindan orientación sobre todo, desde los detalles de las obligaciones religiosas (como el Ghusl o el Wudu , las abluciones [40] para la oración salat ), hasta las formas correctas de saludos [41]. y la importancia de la benevolencia para los esclavos. [42] Por lo tanto, la "gran mayoría" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan de los hadices, en lugar del Corán.) [3] La autoridad bíblica para los hadices proviene del Corán, que obliga a los musulmanes a emular a Mahoma y obedecer sus juicios. (en versículos como 24:54 , 33:21 ).
Debido a que había una gran cantidad de hadices falsos, los eruditos de un campo conocido como estudios de hadices hicieron un gran esfuerzo para examinar y calificar los hadices en una escala de autenticidad. En el Islam sunita hay seis importantes colecciones de hadices auténticos conocidas como Kutub al-Sittah (seis libros) [43] o al-Sihah al-Sittah (los seis auténticos). Las dos colecciones 'auténticas' ( Sahih )'adīth "más famosas" son las de Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim , conocidas como sahihayn (dos sahih). Estas obras aparecieron más de dos siglos después del códice utmánico (las colecciones de hadices no tienen fechas de publicación originales, pero las fechas de muerte de los autores oscilan entre el 870 y el 915 d.C.).
Debido a que las colecciones de hadices de Kutub al-Sittah utilizadas por los musulmanes sunitas se basaron en narradores y transmisores que el Islam chiíta creía que trataban a Ali injustamente y, por lo tanto, no eran confiables, los chiítas siguen diferentes colecciones de hadices. El más famoso es " Los cuatro libros ", que fueron recopilados por tres autores conocidos como los "Tres Mahoma". [44] Los cuatro libros son: Kitab al-Kafi de Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni al-Razi (329 AH ), Man la yahduruhu al-Faqih de Muhammad ibn Babuya y Al-Tahdhib y Al-Istibsar, ambos de Shaykh Muhammad Tusi . Los clérigos chiítas también hacen uso de extensas colecciones y comentarios de autores posteriores.
Las colecciones de hadices no solo se compilaron siglos después del Corán, sino que su canonización también se produjo mucho más tarde. El erudito Jonathan AC Brown ha estudiado el proceso de canonización de las dos colecciones de hadices "más famosas", sahihayn de al-Bukhari y Muslim, que pasaron de ser "controvertidas a indispensables" a lo largo de los siglos. [4]
Desde su creación, fueron objeto de críticas y rechazo fulminantes: Muslim se vio obligado a argumentar que su libro era simplemente una "colección privada" (94) y al-Bukhari fue acusado de plagio (95). Los siglos IV / X y V / XI no fueron más amables, ya que mientras los Shafi'is [escuela de derecho del fiqh] defendían el Sahihayn, los Malikis estaban inicialmente enamorados de sus propios textos y 'tangenciales a la red Sahihayn' (37), mientras que los Hanbalis fueron abiertamente críticos. No fue sino hasta mediados del siglo V / XI que estas escuelas llegaron a un acuerdo tácito sobre el estatus del " canon Sahihayn como una medida de autenticidad en las polémicas y exposición de las doctrinas de sus escuelas" (222); Pasarían tres siglos más antes de que los hanafis se unieran a ellos en esta evaluación. [Nota 2] [45]
Brown escribe que los libros alcanzaron un estatus icónico en la comunidad musulmana sunita, de modo que se hicieron lecturas públicas de ellos en El Cairo en 790 AH / 1388 EC para protegerse de la peste y el estadista marroquí Mawlay Isma'il († 1727) "apodado su especial tropas los 'esclavos de al-Bukhari' ". [46]
Ver también
- Lista de textos islámicos
- Lista de libros chiítas
- Profetas y mensajeros en el Islam
- Sunnah
Notas
- ↑ Algunas otras versiones con divergencias menores, a saber, las de Warsh (muerto en 1997/812) .... circulan en las regiones del noroeste de África. [22] [23]
- ^ la cita proviene de la revisión de Jonathan Brockopp, no del autor del libro Jonathan Brown
Referencias
Citas
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Dentro de la comunidad musulmana, generalmente se cree que el porcentaje de sunitas está entre el 85 y el 93,5 por ciento, y los chiítas representan del 6,6 al 15 por ciento, aunque algunas fuentes estiman su número en el 20 por ciento. Una cifra de compromiso común sitúa a los sunitas en el 90 por ciento ya los chiítas en el 10 por ciento.
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