El Imperio Ashanti estaba gobernado por un monarca electo con su poder político centralizado . Todo el gobierno era una federación. En el siglo XIX, el Imperio tenía una población total de 3 millones. [1] La sociedad Ashanti era matrilineal ya que la mayoría de las familias se extendían y estaban encabezadas por un anciano masculino que era asistido por una anciana. Asante twi era el idioma más común y oficial. En su apogeo entre los siglos XVIII y XIX, el Imperio se extendió desde el río Komoé ( Costa de Marfil ) en el oeste hasta las montañas de Togo en el este. [2]
El rey y la aristocracia eran la clase social más alta de la sociedad Ashanti. Los plebeyos estaban por debajo de la aristocracia y los esclavos formaban el orden social más bajo. Los Ashanti celebraron varias ceremonias que eran obligatorias para la participación comunitaria. Las fiestas sirvieron como medio para promover la unidad, recordar a los antepasados y dar gracias. Existía la creencia en un solo ser supremo que creó el universo con un sistema descentralizado de dioses más pequeños debajo de este ser supremo. Personas de todas las clases creían en la brujería y la magia . El sistema médico Ashanti era en gran parte a base de hierbas similar a la medicina tradicional africana de otras sociedades africanas precoloniales.
Sociedad
Thomas Edward , en 1817, identificó dos clases en el imperio. Se refirió a la clase alta como "órdenes superiores". Los lugareños se referían a la clase alta como sikapo . Algunos poseían grandes propiedades y miles de esclavos. "Fueron corteses, educados, dignos y orgullosos de su honor hasta tal punto que una desgracia social, incluso algo no intencionado como la flatulencia pública podría llevar a un hombre a suicidarse". [3] Hombres y mujeres de orden superior se bañaban todas las mañanas con jabón y agua tibia. Se aclararon los dientes varias veces al día con un bastoncillo de cepillado. Se decía que las clases inferiores, conocidas como abiato , eran de baja estatura y apariencia sucia. También fueron descritos como ingratos, insolentes y licenciosos. [4]
El estado Ashanti era matrilineal y todos los ciudadanos Ashanti remontaban su linaje a un solo antepasado en una línea femenina ininterrumpida. La familia típica Ashanti estaba encabezada por un panyin Abusua como líder que contaba con el apoyo de una mujer mayor de la familia llamada obaa panyin . El panyin obaa estaba más preocupado por los asuntos de las mujeres y las niñas en la familia. [5] El hermano de una madre era el tutor legal de sus hijos. El padre tenía menos responsabilidades legales para con sus hijos, con la excepción de garantizar su bienestar y pagar una esposa adecuada para su hijo. Un esposo tenía algunos derechos legales sobre su esposa, incluido el derecho a cortar; su olfato para el adulterio, sus labios para traicionar un secreto o sus oídos para escuchar conversaciones privadas. Las mujeres tenían una igualdad relativa, como el derecho a iniciar el divorcio . [6] La menstruación era detestada en la sociedad Ashanti. Las mujeres estaban recluidas en chozas durante la menstruación. [7]
Ropa
Las personas prominentes del imperio a menudo usaban seda. Los ashanti ordinarios vestían algodón mientras los esclavos vestían ropa negra. Las prendas indicaban el rango del usuario y su color denotaba varios significados. Los colores más claros pueden expresar inocencia o regocijo. El blanco fue usado por los Chiefs después de hacer un sacrificio o por la gente común después de ganar un caso judicial . Se usaban colores oscuros para los funerales o el duelo. La mayoría de las prendas tenían diseños intrincados que tenían varios significados. [8]
Algunas mujeres usaban vestidos de tela Kente cosiendo numerosas tiras tejidas a mano de algodón o seda. Había leyes que restringían ciertos diseños de Kente a varios grandes hombres y mujeres como símbolos exclusivos de su movilidad y prestigio. Algunos patrones de algodón o seda en el Kente fueron diseñados únicamente para Asantehene o el rey y solo se podían usar con su permiso. El rey y los ricos usaban elegantes sandalias decoradas con oro, pero los plebeyos iban descalzos, excepto durante la temporada de lluvias, cuando usaban zuecos de madera para mantener los pies fuera del barro. [8] El Densinkran fue una forma de peinado introducida en el Imperio Ashanti para llorar a los soldados Ashanti que perecieron en la Guerra de Katamanso . El peinado fue usado más tarde por mujeres de ascendencia real y ancianos. También se usó durante los funerales. [9]
Cocina
Las plantas cultivadas por los Ashanti incluyen plátanos , ñame , mandioca , maíz , batatas , mijo , frijoles , cebollas , maní , tomates y muchas frutas . [10] [11] Fufu era un plato importante en el imperio. Las mujeres recolectaban caracoles que formaban una parte importante de la cocina ashanti. [12] El intercambio cultural con los europeos en la costa introdujo platos extranjeros en Ashanti. El Asantehene o rey de Ashanti disfrutó como parte de su desayuno, galletas europeas y té. [13]
Juegos
The Oware es un juego de estrategia abstracto que se cree que es de origen ashanti . [14] La gente se sentaba bajo la sombra proporcionada por enormes árboles a lo largo de la calle donde jugaban al juego de mesa. [7]
Esclavitud
Los esclavos solían ser tomados como cautivos de los enemigos en la guerra. El bienestar de los esclavos Ashanti variaba desde poder adquirir riquezas y casarse con la familia del amo hasta ser sacrificados en ceremonias funerarias. Los Ashanti sacrificaron esclavos tras la muerte de sus amos. Los ashanti creían que los esclavos seguirían a sus amos al más allá. Los esclavos a veces podían poseer otros esclavos y también podían solicitar un nuevo amo por maltrato severo. [15] [16] [17]
Los ashanti de hoy en día afirman que los esclavos rara vez eran maltratados, [18] y que una persona que maltrataba a un esclavo era muy despreciada por la sociedad . Defienden la "humanidad" de la esclavitud ashanti señalando que a esos esclavos se les permitió casarse. [19] Además de los esclavos, había peones ; se trataba de individuos de condición libre vendidos como servidumbre como medio para pagar una deuda. [20] Asantehene Kwaku Dua I prohibió esta práctica de empeño alrededor de 1838. [21]
Arte
Arquitectura
Los edificios tradicionales Ashanti son los únicos edificios supervivientes de la arquitectura Ashanti. La construcción y el diseño de la mayoría de las casas Ashanti consistió en un armazón de madera relleno de arcilla que se cubrió con haces de hojas. Los sitios designados sobrevivientes son santuarios , pero ha habido muchos otros edificios en el pasado con el mismo estilo arquitectónico. [22] Estos edificios sirvieron como palacios y santuarios , así como casas para los ricos. [23] El Imperio Ashanti también construyó mausoleos que albergaban las tumbas de varios líderes Ashanti. En general, las casas, ya fueran diseñadas para la habitación humana o para las deidades , consistían en cuatro edificios rectangulares separados de una sola habitación dispuestos alrededor de un patio abierto ; las esquinas interiores de los edificios adyacentes estaban unidas por medio de muros de pantallas extendidas, cuyos lados y ángulos podían adaptarse para permitir cualquier inexactitud en el diseño inicial. Por lo general, tres de los edificios estaban completamente abiertos al patio, mientras que el cuarto estaba parcialmente cerrado, ya sea por la puerta y las ventanas, o por mamparas de trabajo abierto que flanqueaban una abertura. [24]
El palacio de Aban
El palacio de Aban fue el palacio de Asantehene o Rey de Ashanti hasta su destrucción durante la Guerra Anglo-Ashanti . El palacio fue construido con piedra. Estaba ubicado en el centro de Kumasi y fue completado por Asantehene Osei Bonsu en 1822. [25] Una parte del palacio albergaba la tienda de vinos, mientras que la mayoría tenía el propósito de exhibir la colección de artes y artesanías de Asantehene. El misionero cristiano, Freeman , informó de su visita al Aban en 1841, donde observó varios artículos de vidrio manufacturado que se exhibían en varias salas. Estos artículos incluían pantallas de velas , vasos de vidrio y copas de vino. [26]
Según Winwood Reade en 1874, “Fuimos al palacio del rey, que consta de muchos patios, cada uno rodeado de nichos y verandas, y con dos portones o puertas, de modo que cada patio era una vía. . . Pero la parte del palacio que daba a la calle era una casa de piedra, de estilo morisco. . . con techo plano y parapeto, y suites de departamentos en el primer piso. Fue construido por albañiles Fanti hace muchos años. Las habitaciones de arriba me recuerdan a Wardour Street. Cada uno era un perfecto Old Curiosity Shop. Libros en muchos idiomas, vidrio de Bohemia , relojes, platos de plata, muebles antiguos, alfombras persas , alfombras Kidderminster, cuadros y grabados, innumerables cofres y cofres. Una espada con la inscripción De la Reina Victoria al Rey de Ashantee. Una copia del Times, 17 de octubre de 1843. Con ellos había muchos ejemplares de artesanía morisca y ashanti ”. [26] Bowdich describió entablamentos en la composición arquitectónica de Aban . También comparó las plazas del palacio con un proscenio de un teatro italiano. [27]
Pesos de oro
El oro fue una parte fundamental del arte Ashanti. Los Ashanti, al igual que todos los reinos Akan, usaban pesos de oro llamados abramo para medir el polvo de oro . [28] La mayoría de los pesos oro son representaciones en miniatura de elementos culturales de África occidental, como los símbolos adinkra , plantas, animales y personas. [29] Los pesos más antiguos datan de 1400-1700 d. C. [30] Las pesas fueron talladas y fundidas mediante la técnica de la cera perdida.
Festivales
Los jefes eran los encargados de dirigir el Adae , una ceremonia religiosa aproximadamente cada 3 semanas durante la cual se elogiaba y celebraba a los antepasados. Durante el Adae, la comunidad bebió vino de palma y bailó al ritmo de decenas de tambores. [8] La ceremonia de Adae Kese fue otro evento importante en Ashanti. La costumbre de celebrar este festival cobró importancia entre 1697 y 1699 cuando se logró la condición de estado para el pueblo de Ashante después de la guerra de independencia, en la batalla de Feyiase , contra Denkyira . [31] Era el momento de consagrar los restos de los reyes muertos guardados en un mausoleo en Bantama . Los rituales incluían sacrificios masivos de humanos y animales.
El Festival Anual de ñame celebrado entre septiembre y diciembre, reforzó los lazos de lealtad y patriotismo a Ashanti. Dramatizó el poder del estado. Cuando los ñames estaban listos para la cosecha, todos los jefes de distrito, incluidos los jefes de distritos tributarios y los líderes militares, debían asistir al festival con sus sirvientes. El festival proporcionó la plataforma para recompensar y castigar a los ciudadanos del estado. Los crímenes cometidos por notables fueron retenidos intencionalmente hasta el festival, donde enfrentaron juicio y ejecución para servir como objeto de lección para todos. Los notables que habían sido leales recibirían honores y valiosos obsequios del rey. [32]
Religión
Se reconoció que Onyame había creado el mundo visible. En los siglos XVIII y XIX, Onyame no tuvo ni servidumbre sacerdotal ni templos dedicados a su culto. Las casas Ashanti incluían Nyame dua que servía como santuarios para buscar consuelo o quietud al dirigirse a Onyame . Onyame fue el árbitro final de la Justicia y asignó a cada persona su destino y destino en la Tierra. [33]
Los dioses abosom o más pequeños fueron reconocidos como hijos de Onyame . Los abosom se dividieron en tres grupos; los atano (dioses de cuerpos de agua como ríos), ewim (dioses del cielo) y los abo (dioses de los bosques). Los ewim eran considerados críticos y despiadados, mientras que los abo eran fuentes de curación y medicina. [34] En la filosofía Ashanti, el abosom no podía ni fabricarse ni comprarse y era distinto de los objetos de adoración como amuletos , amuletos y talismanes , que se clasificaban como asuman en la religión Ashanti. [35] Los Akomfo o sacerdotes fetiches servían como intermediarios entre el abosom y el pueblo.
La veneración de los antepasados formó una característica importante de la religión Ashanti. Los Ashanti creían que cada persona tenía un alma inmortal llamada Kra . Cuando ocurría la muerte, se creía que el alma abandonaba el cuerpo físico y habitaba la tierra de los espíritus donde viviría una vida similar en la Tierra. Fue por esta razón que se sacrificaron esclavos para servir a sus Maestros en el inframundo. En ocasiones, las viudas también exigieron ser sacrificadas después de la muerte de su esposo. Se creía que estos antepasados recompensaban a las personas que se adherían a los valores ashanti y castigaban a los infractores. [36] A través del comercio y las guerras de conquista, varios musulmanes del norte de Ghana formaron parte de la burocracia de Ashanti. Oraron por Asantehene y actuaron como consultores médicos. En la década de 1840, Kwaku Dua I, nombró a Uthman Kamaghatay de Gbuipe en Gonja como Asante Adimen (El Imam de Ashanti). A pesar de un puñado de musulmanes en la sociedad Ashanti, el Islam no penetró ni formó una religión importante en el Imperio. [37]
Cuento popular
Las historias de Anansi se convirtieron en una parte tan prominente y familiar de la cultura oral Ashanti. Los cuentos de Anansi se englobaron en muchos tipos de fábulas. [38] Anansi se consideraba sinónimo de habilidad y sabiduría en el habla. El sasabonsam era una criatura de la mitología ashanti que se creía que odiaba a los humanos. Sin la supervisión del abosom o los dioses, se creía que el sasabonsam fomentaba y fomentaba la brujería en la sociedad ashanti. El Sasabonsam tenía la apariencia del torso de un mono alto, la cabeza y los dientes de un carnívoro , la parte inferior de una serpiente y, a veces, las alas de un murciélago. Estaba cubierto de pelo rojo, largo y áspero. Se creía que la criatura enganchaba sus pies a los árboles donde se escondía de la vista para atrapar y devorar a los humanos desprevenidos. [39]
Medicamento
La medicina Ashanti era principalmente a base de hierbas, ya que las enfermedades se abordaban a través de plantas medicinales . Vincularon sus creencias espirituales con la causa de las enfermedades. Según Fynn , se descubrió que las enfermedades comunes entre los ashanti a principios del siglo XIX eran lujuria , frambesia , picazón, escaldaduras en la cabeza, gonorrea y dolores intestinales. El Dr. Teddlie, quien fue cirujano asistente de la Misión Bowdich durante una visita a Kumasi en 1817, testificó que los herbolarios en Ashanti estaban tratando todo tipo de enfermedades y dolencias con hojas verdes, raíces y cortezas de muchos árboles. [40] Observó que se aplicaban jugos de plantas a cortes y magulladuras para detener el sangrado. [41]
Pieter de Marees afirmó en el siglo XVII que el dolor de cabeza se trataba con una especie de papilla hecha de hojas verdes que se untaba en la parte afectada o en el lugar que dolía. Los furúnculos que no podían abrirse después de la aplicación de varios medicamentos, se abrían haciéndoles 3 o 4 cortes largos con un cuchillo afilado para que saliera el pus; después de lo cual se aplicó una medicina herbal para dejar curar las heridas. El Dr. Teddlie señaló que los abortos de 3 meses se realizaron con dos plantas conocidas como el árbol ahumba y la planta awhintiwhinti en el idioma nativo Ashanti . Estas plantas se pulverizaron con pimienta y el producto final se hirvió en sopa de pescado. El dorso interior del árbol wawa se utilizó para curar los cólicos y otros dolores de estómago. La corteza del árbol de oscisseree se utilizó para detener la disentería y la diarrea . [41]
Los herbolarios de Ashanti también pudieron corregir la acidez del estómago en mujeres embarazadas, la acidez y otras molestias relacionadas. [41] Según estudiosos como Seth Gadzepko, los herbolarios Ashanti no promovieron la importancia de la higiene, la dieta y la nutrición en la sociedad Ashanti. Como resultado, los pobres y los niños que vivían en un entorno insalubre fueron los más afectados. [40] Los médicos ashanti creían que cualquier persona que sufriera cinco heridas estaba contaminada y era un peligro para los demás. Por esta razón, estas personas fueron sacrificadas. [42] Los médicos ashanti hicieron un intento fallido de extraer una bala de la herida de bala de un prisionero de guerra británico en el siglo XIX exprimiéndola del muslo herido con ligaduras atadas alrededor de la pierna; uno arriba y otro abajo. [43] Los Ashanti también hicieron uso de la medicina en el campo de batalla. A fines del siglo XIX, se estableció un cuerpo médico a tiempo completo como una rama del ejército Ashanti . [44]
Ver también
- Militar del Imperio Ashanti
- Sistemas políticos del Imperio Ashanti
Referencias
- ^ Obeng, J. Pashington (1996). Catolicismo Asante: Reproducción religiosa y cultural entre los Akan de Ghana . Rodaballo. pag. 20. ISBN 978-90-04-10631-4.
Un imperio de cien mil millas cuadradas, ocupado por aproximadamente tres millones de personas de diferentes grupos étnicos, hizo imperativo para el Asante desarrollar instituciones estatales y paraestatales sofisticadas [...]
- ^ "Imperio Asante" . Enciclopedia Británica . Consultado el 22 de febrero de 2021 .
- ^ Edgerton (2010) , p. 23
- ^ Edgerton (2010) , p. 24
- ^ Seth K. Gadzekpo (2005) , p. 75
- ^ Edgerton (2010) , p. 40
- ↑ a b Edgerton (2010) , p. 41
- ↑ a b c Edgerton (2010) , págs. 41-42
- ^ "Glosario". Boletín del Instituto de Artes de Detroit . 91 (1–4): 113. Enero de 2017. doi : 10.1086 / DIA910113 . ISSN 0011-9636 .
- ↑ Basil, Davidson African Civilization Revisited , Africa World Press: 1991, página 240. ISBN 9780865431232
- ^ Collins, Robert O .; Burns, James M. (2007). Una historia del África subsahariana . Prensa de la Universidad de Cambridge . págs. 140-141. ISBN 9780521867467.
- ^ Edgerton (2010) , p. 42
- ^ TC McCaskie (2003) , p. 34
- ^ "Juegos africanos de estrategia: un manual de enseñanza" . Programa de Estudios Africanos, Universidad de Illinois en Urbana-Champaign. 20 de diciembre de 1982 . Consultado el 20 de diciembre de 2017 a través de Google Books.
- ^ Esclavitud en el Imperio Asante de África Occidental , Instituto Mises
- ^ Alfred Burdon Ellis , , Los pueblos de habla Tshi de la Costa de Oro de África Occidental Archivado 10/06/2016 en la Wayback Machine , 1887. p. 290
- ^ Rodríguez, Junius P. La enciclopedia histórica de la esclavitud mundial, volumen 1 , 1997. p. 53.
- ^ Johann Gottlieb Christaller, Ashanti Proverbs: (la ética primitiva de un pueblo salvaje) , 1916, págs. 119-20.
- ^ Historia del Imperio Ashanti . Archivado el 13 de abril de 2012 en la Wayback Machine.
- ^ Edgerton (2010) , p. 25
- ^ Austin, Gareth (2005). Trabajo, tierra y capital en Ghana: de la esclavitud al trabajo libre en Asante, 1807–1956 . Rochester, Nueva York: University of Rochester Press.
- ^ Centro, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. "Edificios Tradicionales Asante" . Centro del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Consultado el 24 de febrero de 2020 .
- ^ Asante, Eric Appau; Kquofi, Steve; Larbi, Stephen (enero de 2015). "El significado simbólico de los motivos en los templos religiosos Asante seleccionados" . Revista de Estética y Cultura . 7 (1): 27006. doi : 10.3402 / jac.v7.27006 . ISSN 2000-4214 .
- ^ "Junta de Museos y Monumentos de Ghana" . www.ghanamuseums.org . Consultado el 24 de febrero de 2020 .
- ^ Ivor Wilks (1989) , p. 200
- ↑ a b Ivor Wilks (1989) , p. 201
- ^ La revista mensual o revista literaria . 1819. p. 291.
- ^ Bertolot, Alexander Ives (octubre de 2003). "Bueno en las artes cortesanas de Asante" . El Museo Metropolitano de Arte . Consultado el 16 de marzo de 2021 .
- ^ Wilks, Ivor (1997). "Wangara, Akan y portugués en los siglos XV y XVI". En Bakewell, Peter (ed.). Minas de Plata y Oro en las Américas . Aldershot: Variorum, Ashgate Publishing Limited. pag. 7. ISBN 0860785130.
- ^ Garrard, TF 1972 "Estudios en Akan Goldweights" (1), en Transacciones de la Sociedad Histórica de Ghana . 13 (1): 1-20.
- ^ Blanco Naranja. "Festival Adae Kese" . Autoridad de Turismo de Ghana . Consultado el 20 de enero de 2020 .
- ^ Edgerton (2010) , p. 28
- ^ TC McCaskie (2003) , p. 107
- ^ TC McCaskie (2003) , págs. 108-109
- ^ TC McCaskie (2003) , págs. 110-111
- ^ Edgerton (2010) , p. 36
- ^ TC McCaskie (2003) , págs. 135-136
- ^ Zobel Marshall, Emily (2012) El viaje de Anansi: una historia de resistencia cultural jamaicana . Prensa de la Universidad de las Indias Occidentales: Kingston, Jamaica. ISBN 978-9766402617
- ^ TC McCaskie (2003) , págs. 118-119
- ↑ a b Seth K. Gadzekpo (2005) , p. 67
- ^ a b c Príncipe A. Kuffour (2015). Notas concisas sobre la historia africana y ghanesa . Empresas de inversión de la serie K4. págs. 231–232. ISBN 9789988159306. Consultado el 16 de diciembre de 2020 , a través de Books.google.com.
- ^ Edgerton (2010) , p. 80
- ^ Edgerton (2010) , p. 79
- ^ Edgerton (2010) , p. 53
Bibliografía
- Edgerton, Robert B. (2010). La caída del Imperio Asante: la guerra de los cien años por la Costa de Oro de África . ISBN 9781451603736.
- Ivor Wilks (1989). Asante en el siglo XIX: estructura y evolución de un orden político . Archivo CUP. ISBN 9780521379946. Consultado el 29 de diciembre de 2020 , a través de Books.google.com.
- Seth K. Gadzekpo (2005). Historia de Ghana: desde la prehistoria . Excelente pub. e imprimir. ISBN 9988070810. Consultado el 27 de diciembre de 2020 , a través de Books.google.com.
- TC McCaskie (2003). Estado y sociedad en Asante precolonial . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9780521894326.