Mohiniyattam

danza clásica de la India

"Mohiniyaattam" vuelve a dirigir aquí. Para la película de 1976, vea Mohiniyaattam (película) .

Mohiniyattam es una danza clásica india de Kerala .

Mohiniyattam en la escuela del distrito de Kannur kalothsavam 2019

Mohiniyattam , ( Malayalam : മോഹിനിയാട്ടം ), es una de las famosas danzas clásicas de la India que se desarrolló y siguió siendo popular en el estado de Kerala . ^{[1] [2]} Kathakali es otra forma de danza clásica de Kerala. ^{[3] [4] La} danza Mohiniyattam recibe su nombre de la palabra Mohini , una histórica hechicera avatar del dios hindú Vishnu , que ayuda al bien a prevalecer sobre el mal desarrollando sus poderes femeninos. ^{[1] [5]}

Las raíces de Mohiniyattam, como todas las danzas clásicas de la India, se encuentran en el Natya Shastra , el antiguo texto en sánscrito hindú sobre artes escénicas. ^{[6] [7]} Sin embargo, sigue el estilo Lasya descrito en Natya Shastra , que es una danza delicada, llena de eros y femenina. ^{[2] [8]} Es tradicionalmente un baile en solitario realizado por mujeres después de un entrenamiento extenso. El repertorio de Mohiniyattam incluye música en estilo carnático , cantando y actuando una obra de teatro a través del baile, donde la recitación puede ser por un vocalista separado o por la bailarina misma. La canción está típicamente en un híbrido malayalam-sánscrito llamado Manipravalam . ^[2]

La primera mención de la palabra se encuentra en el texto legal del siglo XVI Vyavaharamala , pero las raíces probables de la danza son más antiguas. ^[9] La danza fue sistematizada en el siglo XVIII, fue ridiculizada como un sistema de prostitución devadasi durante el Raj británico colonial , prohibida por una serie de leyes desde 1931 hasta 1938, una prohibición que fue protestada y parcialmente derogada en 1940. ^[10] El conflicto sociopolítico finalmente condujo a un renovado interés, resurgimiento y reconstrucción de Mohiniyattam por parte de la gente de Kerala, particularmente el poeta Vallathol Narayana Menon. ^[2]

Etimología

Mohini mítico.

Mohiniyattam, también conocido como Mohini-attam, se deriva de " Mohini ", un famoso avatar femenino del dios hindú Vishnu en la mitología india. ^{[1] [2]}

Mohini se refiere a una hechicera divina o una seductora suprema. Aparece en las mitologías hindúes durante una batalla entre Devas (el bien) y Asuras (el mal), después de que el mal ganó el control de Amrita (néctar de la inmortalidad). Apareciendo en su flor juvenil, vestida con entusiasmo, usa sus encantos para seducir a los Asuras, quienes en busca de sus favores le dan el Amrita para distribuir entre las fuerzas del mal. Mohini, después de obtener el Amrita, se lo da al bien, privando al mal de ganar la inmortalidad. ^{[1] [5]}

Los detalles de la historia de Mohini varían según el Purana y la región, pero ella es consistentemente una hechicera avatar de lo supremo en el vaishnavismo . Aattam es una palabra del idioma malayalam y significa movimiento rítmico o danza. ^[11] Mohiniyattam connota así "una danza de una hechicera, una mujer hermosa". ^{[12] [11] [13]}

Historia

Mohiniyattam.

Mohiniyattam es una danza india clásica, ^[14] que por definición remonta su repertorio al texto fundamental Natya Shastra . ^[6] El texto de Natya Shastra se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni . ^{[15] [16] [17]} Su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., ^{[18] [19]} pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. ^[20] El texto describe los elementos básicos y la estructura de dos tipos de danza: la danza Tāṇḍava vigorosa y de alta energía ( Shiva ) y la danza Lāsyā suave y graciosa y tranquila ( Parvati , la amante de Shiva).^[8] Mohiniyāttam sigue la estructura y los objetivos de la danza Lāsyā en Natya Shastra . ^{[2] [8]}

Según Reginald Massey, la historia de Mohiniyattam no está clara. ^[5] Kerala, la región donde este género de danza se desarrolló y es popular, tiene una larga tradición de bailes de estilo lasya cuyos fundamentos y estructura pueden estar en la raíz. La evidencia más temprana de Mohiniyattam, o una tradición de danza similar a Mohiniyattam, se encuentra en la escultura del templo de Kerala. El templo de Vishnu del siglo XI en Trikodithanam, y el templo de Kidangur Subramanya, tienen varias esculturas de bailarinas en pose de Mohiniyattam. ^[21] La evidencia textual desde el siglo XII en adelante sugiere que los poetas y dramaturgos malayalam incluyeron temas de Lāsyā. El Vyavaharamala del siglo XVIby Nambootiri contiene la primera mención conocida del término Mohiniyattam, en el contexto de un pago a realizar a una bailarina de Mohiniyattam. ^[9] Otro texto, Gosha Yatra , del siglo XVII también menciona el término. ^[9] El Balarama Bharatam del siglo XVIII , una obra secundaria importante sobre Natya Shastra compuesta en Kerala, menciona muchos estilos de danza, incluido Mohini Natana . ^[9]

En los siglos XVIII y XIX, Mohiniyattam creció a medida que las artes de la danza recibieron el patrocinio de estados principescos en competencia. En particular, el patrocinio de principios del siglo XIX y la construcción de un equipo conjunto de artistas Mohiniyattam y Bharatanatyam por parte del rey, poeta y compositor de música hindú Swathi Thirunal Rama Varma contribuyó al crecimiento y sistematización del Mohiniyattam moderno. ^{[8] [22]}

Parte de una serie sobre el
Cultura de la India
Historia
Personas
Idiomas Asamés bengalí Bodo Dogri Gujarati hindi Canarés Cachemira Konkani Maithili Malayalam Manipuri Marathi Nepalí Odia punjabi sánscrito Santali Sindhi Tamil Telugu Urdu
Mitología y folklore Mitología folklore Poesía épica india Mitología védica Mitologia budista
Cocina
Religión
Arte Arquitectura Escultura Cuadro
Literatura Poesía india
Música y artes escénicas Música Las artes escénicas Teatro
Medios de comunicación Radio Televisión Cine
Deporte
Monumentos Sitios del Patrimonio Mundial
Simbolos Bandera Escudo de armas
Portal de la India
v t mi

Era colonial

Con la expansión del dominio británico colonial en la India del siglo XIX, todas las formas de danza clásica de la India fueron ridiculizadas y desalentadas, lo que provocó su grave declive. ^{[23] [24]} Esto fue en parte el resultado de la moralidad victoriana de la represión sexual junto con los misioneros anglicanos que criticaron el hinduismo. ^{[25] [26]}

Una pose de Mohiniattam

Los gestos seductores y las expresiones faciales durante los bailes del templo fueron caricaturizados en The Wrongs of Indian Womanhood , publicado a principios del siglo XX, como evidencia de la tradición de "rameras, cultura erótica degradada, esclavitud a ídolos y sacerdotes", y los misioneros cristianos exigieron que esto debe ser detenido, lanzando el "movimiento anti-danza" o "movimiento anti-nautch" en 1892. ^{[25] [26] [27]} Este movimiento afectó a todas las danzas clásicas en la India y contribuyó a su declive, ^{[25] [ 26],} incluida la estigmatización de Mohiniyattam en los estados principescos de Travancore y Cochin en el Imperio Británico. ^{[28] [29]}

Según Justine Lemos, el estereotipo convencional ha sido etiquetar a las bailarinas del templo como prostitutas y que Mohiniyattam fue prohibido por el maharajá bajo la presión del gobierno británico y sus ciudadanos, pero un examen de la evidencia histórica sugiere que ninguna ley o proclamación prohibió. Mohiniyattam tampoco hay evidencia de que las bailarinas de Mohiniyattam fueran devadasis , prostitutas del templo o incluso sirvientes del templo. ^[28] Sin embargo, agrega Lemos, hay evidencia de recompensas otorgadas, becas patrocinadas y pagos realizados a los bailarines de Mohiniyattam, ^[28]así como las leyes promulgadas entre 1931 y 1938 que, sin nombrar Mohiniyattam, prohibieron las devadasis, prohibieron todas las formas de "danza o teatro lascivo" y prohibieron bailar en los templos mientras los estados principescos de Kerala eran parte del Imperio Británico, de alguna manera similar a las prohibiciones de las artes escénicas hindúes en las presidencias de Madrás, Bombay y Calcuta promulgadas anteriormente. ^{[29] [30]} En 1940, la prohibición fue derogada parcialmente, al permitir "bailes voluntarios en los templos". En 1941, una nueva ley aclaró que se permitía el baile voluntario, pero nunca se debería pagar a los bailarines. Esto provocó protestas, disturbios públicos y demandas de los bailarines de que el arte escénico es una forma de actividad económica y libertad religiosa, que los artistas de Mohiniyattam deberían ser pagados por el estado o la audiencia, pero el estado no les pagó.^[30]

Algunas mujeres continuaron bailando Mohiniyattam en los templos hindúes, independientemente de la política histórica durante la década de 1940. ^[31]

Era moderna

El ridículo y las prohibiciones promulgadas durante la era colonial británica contribuyeron a los sentimientos nacionalistas e impactaron en todas las artes escénicas hindúes, incluido Mohiniyattam. También fue revivido y reconstruido, particularmente en la década de 1930, por el poeta nacionalista malayalam Vallathol Narayana Menon , quien ayudó a derogar la prohibición de la danza en los templos en Kerala, así como estableció la escuela de danza Kerala Kalamandalam y alentó los estudios, la capacitación y la práctica de Mohiniattam. ^{[32] [33]}

Otros campeones importantes de Mohiniyattam en el siglo XX han sido Mukundraja, Krishna Panicker, Thankamony, así como el gurú y bailarín Kalamandalam Kalyanikutty Amma . ^{[34] [35]}

Repertorio

Expresión de un artista

Mohiniyattam es un subgénero de danza lasya , ejecutado en el Kaisiki vritti (estilo elegante), como se discute en antiguos textos de artes escénicas indias como el Natya Shastra . ^[36] Más específicamente, es una danza que sobresale en la forma Ekaharya Abhinaya , que es una actuación de danza expresiva en solitario con la ayuda del canto y la música. ^[8] La danza incluye nritta (danza pura, solo), nritya (danza expresiva, solo) y las producciones modernas a veces incluyen natya (juego, danza grupal): ^[37]

• La actuación de Nritta es un aspecto abstracto y rítmico de la danza que aparece al principio y al final del repertorio de danza. ^{[38] [39]} Al espectador se le presenta un movimiento puro, en el que el énfasis es la belleza en el movimiento, la forma, la velocidad, el alcance y el patrón. Esta parte del repertorio no tiene un aspecto interpretativo, no cuenta una historia. ^[40]

Un gesto expresivo en Mohiniyattam.

• El Nritya es el aspecto expresivo de la danza que intenta comunicar una historia, con emociones y sentimientos, con temas espirituales. ^{[38] [39]} En un nritya , la actuación de danza ( Abhinaya , Vaittari ) se expande para incluir la expresión silenciosa de palabras a través de gestos faciales y manuales y movimientos corporales ajustados a notas musicales. El bailarín articula una leyenda o un mensaje espiritual, con el objetivo de involucrar las emociones y la mente del espectador. ^{[40] [41]}

La postura básica de Mohiniyattam es pies separados, rodillas dobladas hacia afuera, un torso superior erguido, balanceo suave de lado a lado en forma de 8 junto con las caderas ( Ati Bhanga ). ^[42] El juego de pies es suave, deslizante y sincronizado con el ritmo musical y la actuación. ^[42] El movimiento del cuerpo a veces se describe en términos de imágenes calmantes de la naturaleza como el balanceo de las hojas de palma , ^[43] y la suave ondulación de las olas del océano. ^[44]

Las unidades básicas de danza en Mohiniattam se conocen como atavus o atavukal , y se agrupan en cuatro: Taganam , Jaganam , Dhaganam y Sammisram . ^[45] Los gestos faciales y manuales de la danza siguen el texto clásico de Hastha Lakshanadeepika , que tiene una descripción detallada de los mudras .

Secuencia

La secuencia del repertorio de Mohiniyattam es similar a la de Bharatanatyam, por lo que contiene siete elementos que se interpretan con una estructura descrita en los textos de danza clásica: Cholkettu (invocación, pero comienza ofreciendo reverencia a una diosa Bhagavati y termina con una oración a Shiva ) , Jatisvaram o más precisamente Swarajeti , Varnam (una obra en la que incorpora una mímica de distracción mientras comunica la historia o mensaje subyacente), Padam (canción), Tillana (interpretación del bailarín de la melodía que crea el músico), Shlokam y Saptam. ^{[37] [46]}

Disfraces

Una bailarina rusa.

Disfraces de Mohiniyattam.

El traje incluye un sari de color blanco liso o blanquecino, como un sari de color marfil o crema, bordado con un brocado de color dorado brillante o con cordones dorados (similar a un sari ceremonial de Kasavu ). ^{[47] [48]} Viste una choli (blusa) ajustada a juego con el sari, debajo del cual, en la cintura, hay un cinturón dorado que se mete en el extremo del sari y resalta la cintura. ^[47] Delante del sari, debajo del cinturón hay una hoja plisada con bandas concéntricas en colores dorado o azafrán, que permiten la libertad de movimiento y ayudan a comunicar visualmente el mudra a una audiencia distante. ^[47]

La bailarina usa joyas relativamente simples y sin máscaras, en contraste con la otra danza clásica importante de Kerala llamada Kathakali . Sus joyas generalmente incluyen artículos en los dedos, muñecas, cuello y orejas (que pueden tener cascabeles). El maquillaje de la cara es natural, pero los labios son de un rojo brillante, tiene el tikka hindú ( Gobi ) en la frente y los ojos están delineados para ayudar a resaltar de manera prominente los movimientos de los ojos durante el baile. ^[47] Sus tobillos están adornados con correas de cuero con cascabeles ( chilanka ), pies y dedos de color rojo con tintes naturales. Su peinado está recogido y atado en un moño redondo suave y apretado en un lado de su cabeza (generalmente a la izquierda) y luego el moño está rodeado de flores fragantes (típicamente jazmínmulla ). ^{[47] [49]}

Música e instrumentos

La voz ( música ) de Mohiniyattam implica varios ritmos. Hay numerosas composiciones para un repertorio de Mohiniyattam, la mayoría de cuyas letras están en Manipravalam , una mezcla de sánscrito , tamil y malayalam . ^[50]

Los instrumentos musicales que se utilizan habitualmente en Mohiniyattam son Mridangam o Madhalam (tambor de barril), Idakka (tambor de reloj de arena), flauta, Veena y Kuzhitalam (platillos). Las ragas (melodía) se representan en el estilo sopana (pasos), que es un estilo melódico lento con raíces en el Natya Shastra . ^{[51] [52]}

Galería

• festival de gouri palakkad

• En Kerala School Kalolsavam, 2019

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Mohiniyattam .

Referencias

1. James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . El Grupo Editorial Rosen. pag. 433. ISBN 978-0-8239-3179-8.
2. Mohini Attam , Encyclopædia Britannica (2016)
3. James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . El Grupo Editorial Rosen. pag. 359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
4. Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Folklore del sur de Asia: una enciclopedia . Routledge. págs. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
5. Reginald Massey (2004). Danzas de la India: su historia, técnica y repertorio . Publicaciones Abhinav. págs. 131-133. ISBN 978-81-7017-434-9.
6. James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: Nueva Zelanda . El Grupo Editorial Rosen. págs.  467 . ISBN 978-0-8239-3180-4., Cita: "el Natyashastra sigue siendo la máxima autoridad para cualquier forma de danza que pretenda ser danza 'clásica', en lugar de danza 'folclórica'".
7. James B. Robinson (2009). Hinduismo . Publicación de Infobase. págs. 103-105. ISBN 978-1-4381-0641-0.
8. Bharati Shivaji ; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 6, 44–48. ISBN 978-81-7062-003-7.
9. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 44–45. ISBN 978-81-7062-003-7.
10. Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Escritura de la danza en la India contemporánea . Lexington. págs. 35–43. ISBN 978-1-4985-0552-9.
11. KR Kavya Krishna (2015). Saugata Bhaduri e Indrani Mukherjee (ed.). Negociaciones transculturales de género: estudios en (ser) anhelo . Saltador. págs. 125-126. ISBN 978-81-322-2437-2.
12. Reginald Massey 2004 , págs. 131-133.error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFReginald_Massey2004 ( ayuda )
13. Farley P. Richmond, Darius L. Swann y Phillip B. Zarrilli 1993 , p. 471.
14. Williams 2004 .
15. Mohan Khokar (1984). Tradiciones de la danza clásica india . Libros Clarion. págs. 57–58.
16. Schramm, Harold (1968). "Teatro Musical en India". Música asiática . Prensa de la Universidad de Texas. 1 (1): 31–40. doi : 10.2307 / 834008 .
17. Coorlawala, Uttara Asha (1993). "La conferencia de Toronto sobre" nuevas direcciones en la danza india " ". Crónica de la danza . Routledge. 16 (3): 391–396. doi : 10.1080 / 01472529308569140 .
18. Natalia Lidova 2014 .
19. Tarla Mehta 1995 , págs. Xxiv, 19-20.
20. Wallace Dace , 1963 , p. 249.
21. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 7-10. ISBN 978-81-7062-003-7.
22. Siyuan Liu (2016). Manual de Routledge de teatro asiático . Routledge. pag. 132. ISBN 978-1-317-27886-3.
23. Leslie C. Orr (2000). Donantes, devotos e hijas de Dios: Mujeres del templo en Tamilnadu medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 11-13. ISBN 978-0-19-535672-4.
24. Reena Shah (2006). Movimiento en imágenes fijas: la danza y la vida de Kumudini Lakhia . Mapin. págs. 8–9. ISBN 978-81-88204-42-7.
25. Mary Ellen Snodgrass (2016). La enciclopedia de la danza folclórica mundial . Rowman y Littlefield. págs. 165-168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
26. Margaret E. Walker (2016). Danza Kathak de la India en perspectiva histórica . Routledge. págs. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
27. Nalini Ghuman (2014). Resonances of the Raj: India in the English Musical Imagination, 1897-1947 . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 97 nota 72 al pie de página. ISBN 978-0-19-931489-8.
28. Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Escritura de la danza en la India contemporánea . Lexington. págs. 29–31, 33–34, 41, 44–45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
29. Kay Kirkpatrick Jordan (2003). De sirviente sagrado a prostituta profana: una historia de la cambiante situación jurídica de los devadāsīs en la India, 1857-1947 . Editorial Manohar. págs. 2-17. ISBN 978-81-7304-468-7.
30. Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Escritura de la danza en la India contemporánea . Lexington. págs. 35–36, 38–45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
31. Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Escritura de la danza en la India contemporánea . Lexington. págs. 42–43. ISBN 978-1-4985-0552-9.
32. Kavya Krishna, KR (2016). Género y desempeño: la reinvención de Mohiniyattam en Kerala de principios del siglo XX . Saltador. págs. 123-133. doi : 10.1007 / 978-81-322-2437-2_12 . ISBN 978-81-322-2436-5.
33. Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Escritura de la danza en la India contemporánea . Lexington. págs. 43–47. ISBN 978-1-4985-0552-9.
34. Justine Lemos (2016). Maratt Mythili Anoop y Varun Gulati (ed.). Escritura de la danza en la India contemporánea . Lexington. pag. 38. ISBN 978-1-4985-0552-9.
35. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. pag. 49. ISBN 978-81-7062-003-7.
36. Bharati Shivaji ; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. vi, 50. ISBN 978-81-7062-003-7.
37. Nirmmalā Paṇikkar (1992). Nangiar Koothu, el teatro de danza clásica de los Nangiars . Serie Kutiyattam. Natana Kairali. págs. 38–39.
38. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 56–59, 64, 84–86, 103–106. ISBN 978-81-7062-003-7.
39. Ellen Koskoff (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Oriente Medio, Sur de Asia, Este de Asia, Sudeste de Asia . Routledge. pag. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
40. Janet Descutner (2010). Danza asiática . Infobase. págs. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
41. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 72–73. ISBN 978-81-7062-003-7.
42. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 50–53, 59. ISBN 978-81-7062-003-7.
43. Erin B. Mee (2001). Drama contemporáneo: India . Prensa de la Universidad Johns Hopkins. pag. 93. ISBN 978-0-8018-6621-0.
44. Geeta Radhakrishna (1979). Esplendores de Kerala . Publicaciones Marg. pag. 101.
45. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 56–59, 102–103. ISBN 978-81-7062-003-7.
46. Ragini Devi 1990 , págs. 116-117.
47. Reginald Massey , 2004 , p. 134.error sfn: múltiples objetivos (2 ×): CITEREFReginald_Massey2004 ( ayuda )
48. Shovana Narayan (2004). El libro esterlina de danzas clásicas indias . Editores de Sterling. pag. 65. ISBN 978-1-84557-169-6.
49. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 97–99. ISBN 978-81-7062-003-7.
50. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 44, 80, 110. ISBN 978-81-7062-003-7.
51. Siyuan Liu (2016). Manual de Routledge de teatro asiático . Routledge. págs. 131-132. ISBN 978-1-317-27886-3.
52. Bharati Shivaji; Avinash Pasricha (1986). El arte de Mohiniyāttam . Editores Lancer. págs. 79–90. ISBN 978-81-7062-003-7.

Bibliografía

• Ambrose, Kay (1984). Danzas y trajes clásicos de la India . Palgrave Macmillan.
• Ragini Devi (1990). Dialectos de danza de la India . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
• Natalia Lidova (2014). "Natyashastra". Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 .
• Natalia Lidova (1994). Drama y ritual del hinduismo temprano . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
• Williams, Drid (2004). "A la sombra del orientalismo de Hollywood: auténtico baile de las Indias Orientales" (PDF) . Antropología visual . Routledge. 17 (1): 69–98. doi : 10.1080 / 08949460490274013 .
• Tarla Mehta (1995). Producción de juegos en sánscrito en la India antigua . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
• Reginald Massey (2004). Danzas de la India: su historia, técnica y repertorio . Publicaciones Abhinav. ISBN 978-81-7017-434-9.
• Emmie Te Nijenhuis (1974). Música india: historia y estructura . BRILL Académico. ISBN 90-04-03978-3.
• Kapila Vatsyayan (2001). Bharata, el Nāṭyaśāstra . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
• Kapila Vatsyayan (1977). Danza clásica india en la literatura y las artes . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306 ., Tabla de contenido
• Kapila Vatsyayan (1974). Danza clásica india . Sangeet Natak Akademi. OCLC  2238067 .
• Kapila Vatsyayan (2008). Teorías y formas estéticas en la tradición india . Munshiram Manoharlal. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807 .
• Kapila Vatsyayan. Danza en la pintura india . Publicaciones Abhinav. ISBN 978-81-7017-153-9.
• Wallace Dace (1963). "El concepto de" Rasa "en la teoría dramática sánscrita". Revista de Teatro Educativo . 15 (3): 249. doi : 10.2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .
• Farley P. Richmond; Darius L. Swann; Phillip B. Zarrilli (1993). Teatro indio: tradiciones de la interpretación . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Mohiniyattam .