Différance es untérmino francés acuñado por Jacques Derrida . Es un concepto central en la deconstrucción de Derrida, unaperspectiva crítica preocupada por la relación entre texto y significado. El término différance significa "diferencia y diferimiento de significado".
Descripción general
Derrida utiliza por primera vez el término différance en su artículo de 1963 " Cogito et histoire de la folie ". [1] El término différance luego jugó un papel clave en el compromiso de Derrida con la filosofía de Edmund Husserl en Speech and Phenomena . El término fue luego elaborado en varios otros trabajos, notablemente en su ensayo " Différance " y en varias entrevistas recogidas en Positions . [2]
El ⟨a⟩ de différance es un error ortográfico deliberado de différence , aunque los dos se pronuncian de manera idéntica, IPA: [difeʁɑ̃s] ( différance juega con el hecho de que la palabra francesa différer significa tanto "diferir" como "diferir"). Este error ortográfico resalta el hecho de que su forma escrita no se escucha y sirve para subvertir aún más el privilegio tradicional del habla sobre la escritura (ver archi-escritura y logocentrismo ), así como la distinción entre lo sensible y lo inteligible. La diferencia articulada por ⟨a⟩ en différance no es aparente para los sentidos a través del sonido, "pero tampoco puede pertenecer a la inteligibilidad, a la idealidad que no se asocia fortuitamente con la objetividad de la teoría o la comprensión". [3] Esto se debe a que el lenguaje del entendimiento ya está atrapado en metáforas sensibles; por ejemplo, θεωρεῖν ( theōrein ) significa "ver" en griego antiguo .
En el ensayo " Différance ", Derrida indica que la différance apunta a una serie de características heterogéneas que gobiernan la producción de significado textual. La primera (relacionada con el aplazamiento) es la noción de que las palabras y los signos nunca pueden evocar completamente lo que significan, sino que solo pueden definirse apelando a palabras adicionales, de las que difieren. Así, el significado se "difiere" para siempre o se pospone a través de una cadena interminable de significantes. La segunda (relacionada con la diferencia , a veces denominada espaciamiento o "espaciamiento") se refiere a la fuerza que diferencia los elementos entre sí y, al hacerlo, engendra oposiciones binarias y jerarquías que sustentan el significado mismo.
Derrida desarrolló más profundamente el concepto de différance en el curso de un argumento contra la fenomenología de Husserl , quien buscó un análisis riguroso del papel de la memoria y la percepción en nuestra comprensión de elementos secuenciales como la música o el lenguaje . El enfoque de Derrida argumenta que debido a que el estado mental del perceptor está en constante flujo y difiere de una relectura a la siguiente, una teoría general que describe este fenómeno es inalcanzable.
Un término relacionado con la idea de différance en el pensamiento de Derrida es el suplemento , "él mismo ligado a un juego suplementario de significado que desafía la reducción semántica". [4]
Entre estructura y génesis
Derrida aborda los textos como construidos alrededor de oposiciones elementales que todo discurso tiene que articular si pretende tener algún sentido. Esto es así porque la identidad se ve en términos no esencialistas como un constructo, y porque los constructos solo producen significado a través de la interacción de diferencias dentro de un "sistema de signos distintos". Esta aproximación al texto, en un sentido amplio, [5] [6] surge de la semiología avanzada por Ferdinand de Saussure .
Saussure es considerado uno de los padres del estructuralismo cuando explicó que los términos adquieren su significado en la determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:
En el idioma solo hay diferencias. Aún más importante: una diferencia generalmente implica términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en el lenguaje solo hay diferencias sin términos positivos. Ya sea que tomemos el significado o el significante, el lenguaje no tiene ideas ni sonidos que existían antes del sistema lingüístico, sino solo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido del sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo es de menor importancia que los demás signos que lo rodean. ... Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de un cierto número de signos acústicos con tantos cortes del pensamiento de masas engendra un sistema de valores. [7]
Saussure sugirió explícitamente que la lingüística era solo una rama de una semiología más general, de una ciencia de los signos en general, siendo los códigos humanos solo uno entre otros. Sin embargo, al final, como señaló Derrida, hizo de la lingüística "el modelo regulador", y "por razones esenciales y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar el habla y todo lo que vincula el signo con el teléfono": [8] Derrida Preferirá seguir los más "fructíferos caminos (formalización)" de una semiótica general sin caer en lo que él consideraba "una teleología jerarquizante" que privilegia la lingüística, y hablará de 'marca' más que de lenguaje, no como algo restringido a la humanidad, sino tan prelingüístico, como la pura posibilidad del lenguaje, trabajando en todas partes donde hay una relación con otra cosa.
Derrida ve estas diferencias como oposiciones elementales que funcionan en todos los lenguajes, sistemas de signos y códigos distintos, donde los términos no tienen significados absolutos, sino que obtienen significado de la determinación recíproca con otros términos. Esta diferencia estructural es el primer componente que Derrida tendrá en cuenta a la hora de articular el significado de la différance , una marca que sintió la necesidad de crear y que se convertirá en una herramienta fundamental en su obra de toda la vida: la deconstrucción : [9]
La diferencia es el juego sistemático de las diferencias, de las huellas de las diferencias, del espaciamiento mediante el cual los elementos se relacionan entre sí. Este espaciamiento es la producción simultáneamente activa y pasiva (la a de différance indica esta indecisión en lo que respecta a la actividad y la pasividad, lo que no puede ser gobernado por o distribuido entre los términos de esta oposición) de los intervalos sin los cuales los términos "completos" no serían significar, no funcionaría.
Pero la diferencia estructural no se considerará sin que él ya desestabilice desde el principio sus motivos estáticos, sincrónicos , taxonómicos , ahistóricos, recordando que toda estructura ya se refiere al movimiento generativo en el juego de las diferencias: [10]
El otro componente principal de la différance es el aplazamiento , que tiene en cuenta el hecho de que el significado no es solo sincronía con todos los demás términos dentro de una estructura, sino también diacronía , con todo lo que se dijo y se dirá en la Historia, la diferencia como estructura y diferir como génesis: [11] [12]
la a de la différance recuerda también que el espaciamiento es la temporización, el desvío y el aplazamiento mediante el cual la intuición, la percepción, la consumación —en una palabra, la relación con el presente, la referencia a una realidad presente, a un ser— son siempre diferidas. Diferido en virtud del mismo principio de diferencia que sostiene que un elemento funciona y significa, adquiere o transmite significado, solo refiriéndose a otro elemento pasado o futuro en una economía de trazas. Este aspecto económico de la différance , que pone en juego un cierto cálculo no consciente en un campo de fuerzas, es inseparable del aspecto más estrictamente semiótico de la différance.
Esto confirma al sujeto como no presente a sí mismo y constituido al convertirse en espacio, en contemporizar y también, como decía Saussure, que "el lenguaje [que consiste sólo en diferencias] no es función del sujeto hablante": [11]
Confirma que el sujeto, y ante todo el sujeto consciente y hablante, depende del sistema de diferencias y del movimiento de la différance, que el sujeto no está presente, ni sobre todo presente a sí mismo ante la différance, que el sujeto está constituido sólo en estar dividido de sí mismo, en convertirse en espacio, en contemporizar, en diferir; y confirma que, como dijo Saussure, "el lenguaje [que consiste sólo en diferencias] no es una función del sujeto hablante".
Cuestionado este mito de la presencia de sentido en sí mismo ("objetivo") y / o para sí mismo ("subjetivo") Derrida iniciará una larga deconstrucción de todos los textos donde las oposiciones conceptuales se ponen a trabajar en la construcción real de sentido y valores basados sobre la subordinación del movimiento de " différance ": [11]
En el punto en el que interviene el concepto de différance y la cadena que lo acompaña, todas las oposiciones conceptuales de la metafísica (significante / significado; sensible / inteligible; escritura / habla; pasividad / actividad; etc.) - en la medida en que en última instancia, se refieren a la presencia de algo presente (por ejemplo, en la forma de la identidad del sujeto que está presente para todas sus operaciones, presente debajo de cada accidente o evento, autopresente en su "discurso vivo", en sus enunciados , en los objetos y actos presentes de su lenguaje, etc.) - se vuelven no pertinentes. Todos ellos equivalen, en un momento u otro, a una subordinación del movimiento de la différance a favor de la presencia de un valor o un significado supuestamente antecedente de la différance , más original que ella, superando y gobernando en última instancia. Ésta es todavía la presencia de lo que llamamos arriba el "significado trascendental".
Pero, como también señala Derrida, estas relaciones con otros términos expresan no solo significado sino también valores. La forma en que se ponen en funcionamiento las oposiciones elementales en todos los textos no es solo una operación teórica sino también una opción práctica. La primera tarea de la deconstrucción, comenzando por la filosofía y luego dejándola operando en textos literarios, textos jurídicos, etc., sería derribar estas oposiciones: [13]
Por un lado, debemos atravesar una fase de vuelco. Hacer justicia a esta necesidad es reconocer que en una oposición filosófica clásica no se trata de la coexistencia pacífica de un vis-a-vis, sino de una jerarquía violenta. Uno de los dos términos gobierna al otro (axiológicamente, lógicamente, etc.), o tiene la ventaja. Deconstruir la oposición, en primer lugar, es derrocar la jerarquía en un momento dado. Pasar por alto esta fase de vuelco es olvidar la estructura conflictiva y subordinada de la oposición.
No es que la tarea final de la deconstrucción sea superar todas las oposiciones, porque son estructuralmente necesarias para producir sentido. Simplemente, no se pueden suspender de una vez por todas. Pero esto no obvia su necesidad de ser analizados y criticados en todas sus manifestaciones, mostrando cómo estas oposiciones, lógicas y axiológicas, operan en todo discurso para que éste sea capaz de producir significados y valores. [14]
Ilustración
Por ejemplo, la palabra "casa" deriva su significado más en función de cómo se diferencia de "cobertizo", "mansión", "hotel", "edificio", etc. (Forma de contenido, que Louis Hjelmslev distinguió de Forma de Expresión) que cómo la palabra "casa" puede estar ligada a una cierta imagen de una casa tradicional (es decir, la relación entre significante y significado) estableciéndose cada término en una determinación recíproca con los otros términos que no sea por una descripción o definición ostensiva.
¿Cuándo podemos hablar de una "casa" o una "mansión" o un "cobertizo"? Lo mismo puede decirse de los verbos, en todos los idiomas del mundo: ¿cuándo debemos dejar de decir "caminar" y empezar a decir "correr"? Lo mismo ocurre, por supuesto, con los adjetivos: ¿cuándo debemos dejar de decir "amarillo" y empezar a decir "naranja", o dejar de definir como "negro" y empezar a decir "blanco", o "rico" y "pobre", "emprendedor? "y" trabajador "," civilizado "y" primitivo "," hombre "y" animal "," bestia "y" soberano "," cristiano "y" pagano ", o" hermoso "y empieza a decir" feo ", o "malo" y empezar a decir "bueno", o "verdad" y empezar a decir "falso", "decidido" y "libre"? ¿O "adentro" y "afuera", "aquí" y "allí", "ahora" y "entonces", "pasado" y "presente" y "futuro" y "eterno"? Aquí no solo son relevantes las diferencias topológicas entre las palabras, sino que las diferencias entre lo que se significa también están cubiertas por différance. El aplazamiento también entra en juego, ya que las palabras que aparecen después de "casa" o "blanco" en cualquier expresión revisarán el significado de esa palabra, a veces de manera espectacular. Esto es cierto no sólo con la sucesión sintagmática en relación con la simultaneidad paradigmática, sino también, en un sentido más amplio, entre la sucesión diacrónica en la Historia relacionada con la simultaneidad sincrónica dentro de un "sistema de signos distintos".
Así, el sentido completo es siempre "diferencial" y pospuesto en el lenguaje; nunca hay un momento en el que el significado sea completo y total. Un ejemplo simple consistiría en buscar una palabra dada en un diccionario, luego proceder a buscar las palabras que se encuentran en la definición de esa palabra, etc., comparándolas también con diccionarios más antiguos de diferentes períodos en el tiempo, y tal proceso nunca terminaría.
Esto también es cierto con todas las oposiciones ontológicas y sus muchas declinaciones , no solo en la filosofía como en las ciencias humanas en general, los estudios culturales, la teoría del derecho, etcétera. Por ejemplo: lo inteligible y lo sensible, lo espontáneo y lo receptivo, la autonomía y la heteronomía, lo empírico y lo trascendental, lo inmanente y trascendente, como lo interior y lo exterior, o lo fundado y el fundador, lo normal y lo anormal, la fonética y la escritura, análisis y síntesis, el sentido literal y el sentido figurativo en el lenguaje, la razón y la locura en psiquiatría, lo masculino y femenino en la teoría de género, el hombre y el animal en la ecología, la bestia y el soberano en el campo político, la teoría y la práctica como dominios distintos de pensamiento en sí mismo. En todos los discursos de hecho (y por derecho) podemos dejar claro cómo fueron dramatizados, cómo se hicieron las escisiones a lo largo de los siglos, dándole cada autor diferentes centros y estableciendo diferentes jerarquías entre los términos en la oposición.
Paradoja
Puede parecer contradictorio sugerir que différance no es una palabra ni un concepto. La diferencia en sí misma entre palabras no puede ser solo otra palabra. Si ese es el caso, entonces la différance apela a la ontología, creando un problema aún mayor. Así que la différance es una apelación a un misterio infinito (similar a Dios en teología) o se vacía de todo significado y, por lo tanto, se vuelve superflua.
La web del lenguaje
Residimos, de acuerdo con esta filosofía, en una red de lenguaje, o al menos una de interpretación, que ha sido establecida por la tradición y que cambia cada vez que escuchamos o leemos un enunciado, incluso si es el mismo enunciado. La diferencia y la deconstrucción son intentos de comprender esta trama del lenguaje, de buscar, en palabras de Derrida, el "otro del lenguaje". [15] Este "otro del lenguaje" se acerca a lo que la Filosofía Anglófona llama la Referencia de una palabra. Hay un aplazamiento de significado con cada acto de relectura. Hay una diferencia de lecturas con cada relectura. En palabras de Derrida, "no hay nada fuera del [con] texto" del uso de una palabra y su lugar en el léxico. El texto, en el lenguaje de Derrida, se refiere al contexto e incluye todo sobre la situación de la "vida real" del habla / texto (cf. teoría de los actos de habla ).
Retraso temporal
Para Derrida, la relación entre el significante y el significado no se entiende exactamente como la de Saussure. Para Derrida, hubo un aplazamiento, un aplazamiento continuo e indefinido ya que el Significado nunca puede lograrse. La formación del signo lingüístico está marcada por el movimiento y no es estática. La forma más fácil de entender esto es imaginar el modelo de Saussure como un plano bidimensional, donde cada significado está separado debido a la diferencia en su imagen sonora. (Si dos imágenes sonoras son exactamente iguales, no se podría distinguir entre las dos). Entonces, cada significante sería un punto particular. Derrida agrega una tercera dimensión, el tiempo. Ahora, el acto de formación está contabilizado. Esto no quiere decir que no exista una relación entre los dos. Sin embargo, Derrida sintió que el viejo modelo se enfocaba demasiado en el significante, más que en la expresión y la ocurrencia. El Significante y el Significado se separan completa e irrevocablemente.
Ejemplo de introducción de palabras
Un ejemplo de este efecto ocurrió en Inglaterra durante el Renacimiento, cuando se empezó a importar naranjas del Mediterráneo. El amarillo y el rojo llegaron a diferenciarse de un nuevo término de color, "naranja". ¿Cuál era el significado de estas palabras antes de 1600? - ¿Cuál es su significado después? Estos efectos ocurren a menudo en el uso del lenguaje y, con frecuencia, este efecto forma la base del lenguaje / significado. Tales cambios de significado son también a menudo centros de violencia política, como se evidencia en las diferencias invertidas en hombre / mujer, amo / esclavo, ciudadano / extranjero, etc. Derrida busca modular y cuestionar estas "jerarquías violentas" a través de la deconstrucción.
Quizás sea un error pensar que la différance busca significados contradictorios. No necesariamente lo hace. Puede, pero lo que suele describir es la re-vivencia, la re-llegada del momento de la lectura. Roland Barthes remarcó que "los que no releen están obligados a leer la misma historia en todas partes". [16] Este comentario irónico resume el fenómeno de la experiencia diferente para cada iteración.
Estamos discutiendo un solo texto: cada texto. No se hace necesariamente ninguna distinción entre los textos de este nivel "básico". La diferencia / aplazamiento puede ser entre un texto y él mismo, o entre dos textos; esta es la distinción crucial entre las perspectivas tradicionales y la deconstrucción.
Deconstrucción e historia de la filosofía
El neografismo de Derrida (en lugar del neologismo porque el "neologismo" propondría un logos , una categoría metafísica; y (más simplemente) porque, cuando se pronuncia en francés, " différance " es indistinguible de "diferencia", es por tanto sólo una modificación gráfica, habiendo nada que ver con un logos hablado ) no es, por supuesto, solo un intento de lingüística o de discutir textos escritos y cómo se leen. Es, lo más importante, un intento de escapar de la historia de la metafísica ; una historia que siempre ha priorizado ciertos conceptos, por ejemplo, los de sustancia, esencia, alma, espíritu (idealismo), materia (realismo), devenir, libertad, experiencia sensorial , lenguaje, ciencia, etc. totalidad. La diferencia, en cambio, se centra en el juego de la presencia y la ausencia y, al efectuar una concentración de cierto pensamiento, Derrida incorpora el pensamiento del inconsciente de Freud (la huella), la destrucción de la ontoteología de Heidegger , la obra de Nietzsche . de fuerzas, y la noción de sacrificio de Bataille en contraste con el Aufheben de Hegel .
La différance no sólo es irreductible a cualquier reapropiación ontológica o teológica —ontoteológica—, sino como la apertura misma del espacio en el que la ontoteología —filosofía— produce su sistema y su historia, la incluye, la inscribe y la supera sin retorno. [17]
Sin embargo, no se acerca a esta ausencia y pérdida con la nostalgia que marca el intento de Heidegger de descubrir algunas verdades originales bajo las acumulaciones de una falsa metafísica que se han acumulado desde Sócrates. Más bien es con los estados de ánimo del juego y la afirmación que Derrida aborda el tema.
Sin embargo, el propio Derrida nunca afirmó haber escapado de la metafísica con lo que ha hecho. Por el contrario, critica a otros por afirmar haber demolido completamente la metafísica.
Teología negativa
El no concepto de différance de Derrida se parece, pero no es, a la teología negativa , un intento de presentar una metafísica tácita sin señalar ninguna esencia existente como causa primera o significado trascendental. Después de su presentación de su artículo " Différance " en 1968, Derrida se enfrentó a un participante molesto que dijo: "[différance] es la fuente de todo y uno no puede saberlo: es el Dios de la teología negativa". La respuesta de Derrida fue: "Es y no es". [18]
En contraste con la teología negativa, que postula algo supereminente y, sin embargo, oculto e inefable, la différance no es del todo trascendental, nunca del todo "real", ya que siempre y ya está diferida de hacerse presente. Como escribe John Caputo , "la diferencia no es más que una anterioridad cuasi trascendental, no una ulterioridad trascendental supereminente". [19] Las diferencias y aplazamientos de la différance, señala Derrida, no son meramente ideales, no están inscritas en los contornos del cerebro ni caen del cielo, la aproximación más cercana sería considerarlas históricas, es decir. , si la palabra historia en sí misma no significaba lo que hace, el discurso aerógrafo del vencedor / vencido.
Derrida ha mostrado interés por la teología negativa o apofática , siendo uno de sus trabajos más importantes sobre el tema su ensayo "Sauf le nom". [20]
Vida y tecnicas
En Of Grammatology , Derrida afirma que la gramatología no es una "ciencia del hombre" porque se ocupa de la cuestión del "nombre del hombre". Esto lleva a Derrida a considerar la obra de André Leroi-Gourhan y, en particular, sus conceptos de "programa", "exteriorización" y "liberación de la memoria". Derrida escribe: "Leroi-Gourhan ya no describe la unidad del hombre y la aventura humana así por la simple posibilidad de la grafía en general; más bien como una etapa o una articulación en la historia de la vida - de lo que he llamado différance - como la historia del grammè ". [21] Derrida, por tanto, se refiere explícitamente al término différance a la vida, y en particular a la vida como la historia de la inscripción y la retención, ya sea genética o tecnológica (desde la escritura hasta los "índices de tarjetas electrónicas"). Y así la gramatología no es una ciencia del hombre porque deconstruye cualquier antropocentrismo, en el sentido de que la inscripción en cuestión cae a ambos lados de la división humano / no humano.
Sin embargo, en el artículo " Différance ", Derrida se refiere a la différance no a physis , es decir, a la vida , sino a "todos los demás de physis - tekhnè , nomos , tesis , sociedad, libertad, historia, mente, etc. - como physis difería". y diferido, o como physis que difiere y difiere ". [22] Bernard Stiegler sostiene en su libro Technics and Time, 1 , que esto representa una vacilación en Derrida: "Ahora phusis como la vida ya era différance. Hay una indecisión, un pasaje que queda por pensar. Lo que está en juego es la especificidad de la temporalidad de la vida en la que la vida es inscripción en lo no vivo, el espaciamiento, la temporalización, la diferenciación y el aplazamiento por, de y en lo no vivo, en los muertos ". [23] Lo que esto le sugiere a Stiegler es que la gramatología, una lógica del grammè, debe complementarse con una historia de la gramatización , una historia de todas las formas y técnicas de inscripción, desde la genética hasta la técnica, cada etapa de la cual se encontrará poseer su propia lógica. Sólo así se puede pensar la différance como la diferencia y el aplazamiento de la vida (la vida como el surgimiento de una diferencia de la no-vida, específicamente como el aplazamiento de la entropía ), y como la diferencia de la physis a través de la cual lo humano debe definirse inevitablemente. (lo humano como inauguración de otra memoria, ni la de la genética ni la del individuo, sino una memoria que consiste en "inscripción en lo no vivo", es decir, memoria técnica ).
Notas
- ^ "La economía de este escrito es una relación regulada entre lo que excede y la totalidad excedida: la différance del exceso absoluto". (Derrida, J., 1978. Cogito and the History of Madness. From Writing and Difference . Trans. A. Bass. London & New York: Routledge. P. 75.) Schultz y Fried en su vasta bibliografía del trabajo de Derrida citan esto frase como donde "JD introduce différance " por primera vez. (Schultz, WR & Fried, LB, 1992. Bibliografía de Jacques Derrida . Londres y Nueva York: Garland. P. 12.)
- ^ Véase Speech and Phenomena y otros ensayos sobre la teoría de los signos de Husserl , trad. David B. Allison (Evanston: Northwestern University Press, 1973), " Différance ". Márgenes de la filosofía , trad. Alan Bass (Chicago y Londres: Chicago University Press, 1982) y Positions , trad. Alan Bass (Chicago, University of Chicago Press, 1971).
- ^ " Différance ", Márgenes de la filosofía , p. 5.
- ^ Norris, Christopher (2002). Deconstrucción: teoría y práctica (3. ed.). Londres: Routledge. pag. 32. ISBN 9780415280105.
- ^ Royle, Nicholas (2004) Jacques Derrida , págs. 62–63
- ^ Derrida y Ferraris (1997) p.76
Me interesan mucho las cuestiones del lenguaje y la retórica, y creo que merecen una enorme consideración; pero hay un punto en el que la autoridad de la jurisdicción final no es ni retórica ni lingüística, ni siquiera discursiva. Se introduce la noción de huella o de texto para marcar los límites del giro lingüístico. Ésta es una razón más por la que prefiero hablar de "marca" en lugar de lenguaje. En primer lugar, la marca no es antropológica; es prelingüístico; es la posibilidad del lenguaje, y es en todas partes donde hay una relación con otra cosa o relación con otra. Para tales relaciones, la marca no necesita lenguaje.
- ^ Saussure, Ferdinand de (1916 [trad. 1959]). Curso de Lingüística General . Nueva York: Biblioteca Filosófica de Nueva York. págs. 121-22. Verifique los valores de fecha en:
|year=
( ayuda ) - ^ Cf. Jacques Derrida, "Entrevista con Julia Kristeva" en "Positions" (The University of Chicago Press, 1981), págs. 21
Aunque Saussure reconoció la necesidad de poner la sustancia fónica entre corchetes ("Lo que es esencial en el lenguaje, veremos, es ajeno al carácter fónico del signo lingüístico" [p. 21]. "En su esencia, [el significante lingüístico ] no es en absoluto fónico "[p. 164]), Saussure, por razones esenciales y esencialmente metafísicas, tuvo que privilegiar el habla, todo lo que vincula el signo con el teléfono. También habla del "vínculo natural" entre pensamiento y voz, significado y sonido (p. 46). Incluso habla de "pensamiento-sonido" (p. 156). En otro lugar he intentado mostrar lo que es tradicional en tal gesto y a qué necesidades se somete. En todo caso, acaba contradiciendo el motivo crítico más interesante del Curso, haciendo de la lingüística el modelo normativo, el "patrón" de una semiología general de la que iba a ser, con todo derecho y teóricamente, sólo una parte. El tema de lo arbitrario, así, se desvía de sus caminos más fructíferos (formalización) hacia una teleología jerarquizante: "Así se puede decir que los signos enteramente arbitrarios realizan mejor que ningún otro el ideal del proceso semiológico; por eso el lenguaje , el más complejo y extendido de los sistemas de expresión, es también el más característico de todos ellos; en este sentido, la lingüística puede convertirse en el patrón general de toda semiología, aunque el lenguaje sea solo un sistema particular "(p. 101) . Uno encuentra exactamente el mismo gesto y los mismos conceptos en Hegel. La contradicción entre estos dos momentos del Curso también está marcada por el reconocimiento de Saussure en otra parte de que "no es el lenguaje hablado lo que es natural para el hombre, sino la facultad de constituir un lenguaje, es decir, un sistema de signos distintos ..." es decir, la posibilidad del código y de la articulación, independientemente de cualquier sustancia, por ejemplo, sustancia fónica.
- ^ Cf. Jacques Derrida, "Entrevista con Julia Kristeva" en "Positions" (The University of Chicago Press, 1981), págs. 21
- ^ Cf. Jacques Derrida, "Entrevista con Julia Kristeva" en "Positions" (The University of Chicago Press, 1981), págs. 28-30
Es también el devenir-espacio de la cadena hablada, que se ha llamado temporal o lineal; un devenir-espacio que posibilita tanto la escritura como toda correspondencia entre el habla y la escritura, cada paso de uno a otro. La actividad o productividad connotada por la a de différance se refiere al movimiento generativo en el juego de las diferencias. Estos últimos no caen del cielo ni están inscritos de una vez por todas en un sistema cerrado, una estructura estática que una operación sincrónica y taxonómica podría agotar. Las diferencias son los efectos de las transformaciones y, desde esta perspectiva, el tema de la différance es incompatible con los motivos estáticos, sincrónicos, taxonómicos, ahistóricos del concepto de estructura.
- ^ a b c Cf. Jacques Derrida, "Entrevista con Julia Kristeva" en "Positions" (The University of Chicago Press, 1981), págs. 28-30
- ^ Burke, Patrick (1997). "La carne como Urpräsentierbarkeit en el interrogativo: la ausencia de una pregunta en Derrida". En Dillon, MC (ed.). Ecart & Différance: Merleau-Ponty y Derrida sobre ver y escribir . Atlantic Highlands, Nueva Jersey: Humanities Press International. pag. 60.
Derrida dice que la différance se elimina de todo modo posible de presencia, como el inconsciente de Freud, la fuerza en Nietzsche, el Otro en Levinas. De modo que la cuestión de la différance debe ceder ante la différance de la pregunta y, por tanto, nunca puede plantearse, está siempre ausente.
- ^ Cf. Jacques Derrida, "Entrevista con Jean-Louis Houdebine y Guy Scarpetta", en "Positions" (The University of Chicago Press, 1981), págs. 42–44
- ^ Cf. Jacques Derrida, "Entrevista con Jean-Louis Houdebine y Guy Scarpetta", en "Positions" (The University of Chicago Press, 1981), p. 42
Cuando digo que esta fase es necesaria, la palabra fase quizás no sea la más rigurosa. No se trata de una fase cronológica, de un momento dado, o de una página que un día simplemente se pasará para pasar a otras cosas. La necesidad de esta fase es estructural; es la necesidad de un análisis interminable: la jerarquía de oposiciones duales siempre se restablece. A diferencia de aquellos autores cuya muerte no aguarda su desaparición, el momento de la revocación nunca es letra muerta.
- ^ Richard Kearney, Diálogos con pensadores contemporáneos, Manchester: MUP, 1984
- ^ Barthes, Roland. S / Z . Trans. por Richard Miller. Nueva York: Hill y Wang, 1974, págs. 15–6.
- ^ " Différance ", Márgenes de la filosofía , p.6.
- ^ Caputo, John. Las oraciones y lágrimas de Jacques Derrida. Bloomington: Indiana University Press, 1997, pág. 2.
- ^ Caputo, Oraciones y lágrimas , p. 3.
- ^ Derrida, Jacques. " Sauf le nom ". En el nombre. Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford, 1995.
- ^ Derrida, Jacques. Of Grammatology , Baltimore y Londres: Johns Hopkins University Press, 1998, p. 84.
- ^ Derrida, Jacques. " Différance ", Márgenes de la filosofía , Chicago y Londres: University of Chicago Press, 1982, p. 17.
- ^ Stiegler, Bernard. Technics and Time, 1: The Fault of Epimetheus , Stanford: Stanford University Press, págs. 139–40.
Referencias
- " Speech and Phenomena " y otros ensayos sobre la teoría de los signos de Husserl , trad. David B. Allison (Evanston: Northwestern University Press, 1973).
- Of Grammatology (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1998, edición corregida).
enlaces externos
- Texto completo del capítulo Différance , traducido por Alan Bass, de Margins of Philosophy págs. 3–27 (Universidad de Stanford)