La teoría crítica es cualquier enfoque de la filosofía social que se centre en la evaluación reflexiva y la crítica de la sociedad y la cultura con el fin de revelar y desafiar las estructuras de poder . Con raíces en la sociología y la crítica literaria , sostiene que los problemas sociales surgen más de estructuras sociales y supuestos culturales que de individuos. Sostiene que la ideología es el principal obstáculo para la liberación humana. [1] Cuando se introdujo por primera vez la teoría crítica, se consideró una forma de ciencia social, pero recientemente algunos [ ¿quién? ]han argumentado que debería caer en una categoría diferente. [ cita requerida ]
La teoría crítica (en mayúsculas) también se refiere específicamente a una escuela de pensamiento practicada por los teóricos de la Escuela de Frankfurt Herbert Marcuse , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Erich Fromm y Max Horkheimer . Horkheimer describió una teoría como crítica en la medida en que busca " liberar a los seres humanos de las circunstancias que los esclavizan". [2] Aunque es un producto del modernismo , y aunque muchos de los progenitores de la teoría crítica eran escépticos del posmodernismoLa Teoría Crítica es uno de los componentes principales del pensamiento moderno y posmoderno, y hoy en día se aplica ampliamente en las humanidades y las ciencias sociales. [3] [4] [5]
Además de sus raíces en la Escuela de Frankfurt de primera generación, la teoría crítica también ha sido influenciada por György Lukács y Antonio Gramsci . Además, los académicos de la Escuela de Frankfurt de segunda generación han sido influyentes, en particular Jürgen Habermas . En el trabajo de Habermas, la teoría crítica trascendió sus raíces teóricas en el idealismo alemán y avanzó más cerca del pragmatismo estadounidense . La preocupación por la " base y superestructura " social es uno de los conceptos filosóficos marxistas que quedan en gran parte de la teoría crítica contemporánea. [6] : 5–8
La Enciclopedia de Filosofía de Stanford distingue entre la Teoría Crítica (en mayúsculas) como producto de varias generaciones de filósofos y teóricos sociales alemanes de la Escuela de Frankfurt y un sentido más amplio de cualquier enfoque filosófico que busque la emancipación de los seres humanos y trabaje activamente para cambiar la sociedad de acuerdo con con necesidades humanas (generalmente llamada "teoría crítica", sin capitalización). Los enfoques filosóficos dentro de esta definición más amplia incluyen el feminismo , la teoría crítica de la raza y las formas de poscolonialismo . [7]
Max Horkheimer definió por primera vez la teoría crítica (en alemán : Kritische Theorie ) en su ensayo de 1937 "Teoría tradicional y crítica", como una teoría social orientada a criticar y cambiar la sociedad en su conjunto, en contraste con la teoría tradicional orientada solo a comprenderla o explicarla. Queriendo distinguir la teoría crítica como una forma radical y emancipadora de la filosofía marxista , Horkheimer criticó tanto el modelo de ciencia propuesto por el positivismo lógico como lo que él y sus colegas vieron como el positivismo y autoritarismo encubiertos del marxismo y el marxismo ortodoxo.Comunismo . Describió una teoría como crítica en la medida en que busca "liberar al ser humano de las circunstancias que lo esclavizan". [8] La teoría crítica implica una dimensión normativa , ya sea criticando a la sociedad en términos de alguna teoría general de valores o normas ( deberes ), o criticando a la sociedad en términos de sus propios valores propuestos (es decir, crítica inmanente ). [9]
La teoría crítica posmoderna es otro producto importante de la teoría crítica. Analiza la fragmentación de las identidades culturales para desafiar constructos de la era modernista como las metanarrativas , la racionalidad y las verdades universales, mientras politiza los problemas sociales "situándolos en contextos históricos y culturales, para implicarse en el proceso de recolección y análisis de datos. y relativizar sus hallazgos ". [10]