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El emotivismo es una visión metaética que afirma que las oraciones éticas no expresan proposiciones sino actitudes emocionales. [1] [2] [3] Por lo tanto, se la conoce coloquialmente como la teoría hurra / abucheo . [4] Influenciada por el crecimiento de la filosofía analítica y el positivismo lógico en el siglo XX, la teoría fue expresada vívidamente por AJ Ayer en su libro de 1936 Language, Truth and Logic , [5] pero su desarrollo le debe más a CL Stevenson . [6]

El emotivismo puede considerarse una forma de no cognitivismo o expresivismo . Se opone a otras formas de no cognitivismo (como el cuasi-realismo [7] [8] y el prescriptivismo universal ), así como a todas las formas de cognitivismo (incluyendo tanto el realismo moral como el subjetivismo ético ). [ cita requerida ]

En la década de 1950, el emotivismo apareció en una forma modificada en el prescriptivismo universal de RM Hare . [9] [10]

Historia [ editar ]

Las declaraciones de David Hume sobre la ética presagiaron las de los emotivistas del siglo XX.

El emotivismo alcanzó prominencia a principios del siglo XX, pero nació siglos antes. En 1710, George Berkeley escribió que el lenguaje en general a menudo sirve para inspirar sentimientos y para comunicar ideas. [11] Décadas más tarde, David Hume abrazó ideas similares a las posteriores de Stevenson. [12] En su libro de 1751 Una investigación sobre los principios de la moral , Hume consideraba que la moralidad no estaba relacionada con los hechos, sino que estaba "determinada por el sentimiento":

En las deliberaciones morales debemos conocer de antemano todos los objetos y todas sus relaciones entre sí; ya partir de una comparación del todo, fijar nuestra elección o aprobación. … Si bien ignoramos si un hombre fue agresor o no, ¿cómo podemos determinar si la persona que lo mató es un delincuente o inocente? Pero después de cada circunstancia, se conoce toda relación, el entendimiento no tiene más espacio para operar, ni ningún objeto sobre el que pueda emplearse. La aprobación o la culpa que luego sobreviene, no puede ser obra del juicio, sino del corazón; y no es una proposición o afirmación especulativa, sino un sentimiento o sentimiento activo. [13]

GE Moore publicó su Principia Ethica en 1903 y argumentó que los intentos de los naturalistas éticos de traducir términos éticos (como bueno y malo ) en términos no éticos (como agradar y desagradar ) cometían la " falacia naturalista ". Moore era un cognitivista , pero su caso contra el naturalismo ético llevó a otros filósofos hacia el no cognitivismo, particularmente el emotivismo. [14]

El surgimiento del positivismo lógico y su criterio de verificabilidad del significado a principios del siglo XX llevó a algunos filósofos a concluir que los enunciados éticos, al ser incapaces de verificación empírica, carecían de significado cognitivo. Este criterio fue fundamental para la defensa de AJ Ayer del positivismo en Lenguaje, verdad y lógica , que contiene su declaración de emotivismo. Sin embargo, el positivismo no es esencial para el emotivismo en sí, tal vez ni siquiera en la forma de Ayer, [15] y algunos positivistas del Círculo de Viena , que tuvieron una gran influencia en Ayer, tenían puntos de vista no emotivistas. [dieciséis]

RM Hare desarrolló su teoría ética del prescriptivismo universal [17] en The Language of Morals de 1952 , con la intención de defender la importancia de la argumentación moral racional contra la "propaganda" que vio alentada por Stevenson, quien pensaba que la argumentación moral era a veces psicológica y no racional. [18] Pero el desacuerdo de Hare no fue universal, y las similitudes entre su teoría no cognitiva y la emotiva, especialmente su afirmación, y la de Stevenson, de que los juicios morales contienen mandatos y, por lo tanto, no son puramente descriptivos, hicieron que algunos lo consideraran un emotivista. una clasificación que negó:

Seguí y sigo a los emotivistas en su rechazo del descriptivismo. Pero nunca fui un emotivista, aunque a menudo me han llamado así. Pero a diferencia de la mayoría de sus oponentes, vi que era su irracionalismo, no su falta de descriptivismo, lo que estaba equivocado. Así que mi tarea principal fue encontrar un tipo racionalista de no descriptivismo, y esto me llevó a establecer que los imperativos, los tipos más simples de prescripciones, podían estar sujetos a restricciones lógicas sin [ser] descriptivos. [19]

Proponentes [ editar ]

CK Ogden e IA Richards hicieron declaraciones influyentes de emotivismo en su libro de 1923 sobre el lenguaje, El significado del significado , y WHF Barnes y A. Duncan-Jones en trabajos independientes sobre ética en 1934. [20] Sin embargo, es el trabajos posteriores de Ayer y especialmente de Stevenson que son las defensas más desarrolladas y discutidas de la teoría.

AJ Ayer [ editar ]

La versión del emotivismo de AJ Ayer se da en el capítulo seis, "Crítica de la ética y la teología", de Lenguaje, verdad y lógica . En ese capítulo, Ayer divide "el sistema ordinario de ética" en cuatro clases:

  1. "Proposiciones que expresan definiciones de términos éticos, o juicios sobre la legitimidad o posibilidad de determinadas definiciones"
  2. "Proposiciones que describen los fenómenos de la experiencia moral y sus causas"
  3. "Exhortaciones a la virtud moral"
  4. "Juicios éticos reales" [21]

Se centra en las proposiciones de la primera clase, juicios morales, diciendo que las de la segunda pertenecen a la ciencia, las de la tercera son meros mandamientos y las de la cuarta (que se consideran en la ética normativa en oposición a la metaética ). son demasiado concretas para la filosofía ética. Si bien las declaraciones de la clase tres eran irrelevantes para el tipo de emotivismo de Ayer, más tarde jugarían un papel importante en el de Stevenson.

Ayer sostiene que los juicios morales no pueden traducirse en términos empíricos no éticos y, por lo tanto, no pueden verificarse; en esto está de acuerdo con los intuicionistas éticos . Pero se diferencia de los intuicionistas al descartar las apelaciones a la intuición como "inútiles" para determinar verdades morales, [22] ya que la intuición de una persona a menudo contradice la de otra. En cambio, Ayer concluye que los conceptos éticos son "meros pseudoconceptos":

La presencia de un símbolo ético en una proposición no agrega nada a su contenido fáctico. Por lo tanto, si le digo a alguien: "Usted actuó incorrectamente al robar ese dinero", no estoy diciendo nada más que si simplemente le hubiera dicho: "Usted robó ese dinero". Al agregar que esta acción es incorrecta, no hago más declaraciones al respecto. Simplemente estoy demostrando mi desaprobación moral. Es como si hubiera dicho, "Usted robó ese dinero", en un tono peculiar de horror, o lo hubiera escrito con la adición de algunos signos especiales de exclamación. ... Si ahora generalizo mi declaración anterior y digo: "Robar dinero está mal", produzco una oración que no tiene un significado fáctico, es decir, no expresa ninguna proposición que pueda ser verdadera o falsa. ... Estoy simplemente expresando ciertos sentimientos morales. [23]

Ayer está de acuerdo con los subjetivistas al decir que las declaraciones éticas están necesariamente relacionadas con las actitudes individuales, pero dice que carecen de valor de verdad porque no pueden entenderse adecuadamente como proposiciones sobre esas actitudes; Ayer piensa que las oraciones éticas son expresiones , no afirmaciones , de aprobación. Si bien una afirmación de aprobación siempre puede ir acompañada de una expresión de aprobación, las expresiones pueden hacerse sin hacer afirmaciones; El ejemplo de Ayer es el aburrimiento, que puede expresarse mediante la afirmación declarada "Estoy aburrido" o mediante no afirmaciones, incluido el tono de voz , el lenguaje corporal.y varias otras declaraciones verbales. Él ve las declaraciones éticas como expresiones del último tipo, por lo que la frase "Robar está mal" es una oración no proposicional que es una expresión de desaprobación pero no es equivalente a la proposición "No apruebo el robo".

Habiendo argumentado que su teoría de la ética no es cognitiva ni subjetiva, acepta que su posición y subjetivismo son igualmente confrontados por el argumento de GE Moore de que las disputas éticas son claramente disputas genuinas y no meras expresiones de sentimientos contrarios. La defensa de Ayer es que todas las disputas éticas se refieren a hechos relacionados con la aplicación adecuada de un sistema de valores a un caso específico, no a los sistemas de valores en sí mismos, porque cualquier disputa sobre valores solo puede resolverse juzgando que un sistema de valores es superior a otro. y este juicio en sí mismo presupone un sistema de valores compartidos. Si Moore se equivoca al decir que existen desacuerdos reales de valor, nos quedamos con la afirmación de que existen desacuerdos reales de hecho , y Ayer acepta esto sin dudarlo:

Si nuestro oponente está de acuerdo con nosotros en expresar desaprobación moral de un tipo t dado , entonces podemos lograr que condene una acción A en particular, presentando argumentos para demostrar que A es del tipo t . Porque la pregunta de si A pertenece o no a ese tipo es una simple cuestión de hecho. [24]

CL Stevenson [ editar ]

El trabajo de Stevenson ha sido visto como una elaboración de los puntos de vista de Ayer y como una representación de uno de "dos tipos amplios de emotivismo ético". [25] [26] Un filósofo analítico , Stevenson sugirió en su ensayo de 1937 "El significado emotivo de los términos éticos" que cualquier teoría ética debería explicar tres cosas: que puede ocurrir un desacuerdo inteligente sobre cuestiones morales, que términos morales como el bien son "magnéticos". "para alentar la acción, y que el método científico es insuficiente para verificar las afirmaciones morales. [27] La propia teoría de Stevenson se desarrolló completamente en su libro de 1944 Ethics and Language. En él, coincide con Ayer en que las oraciones éticas expresan los sentimientos del hablante, pero agrega que también tienen un componente imperativo destinado a cambiar los sentimientos del oyente y que este componente es de mayor importancia. [28] Donde Ayer habló de valores , o inclinaciones psicológicas fundamentales, Stevenson habla de actitudes , y donde Ayer habló de desacuerdo de hecho , o disputas racionales sobre la aplicación de ciertos valores a un caso particular, Stevenson habla de diferencias de creencias ; los conceptos son los mismos. [29] Dejando a un lado la terminología, Stevenson interpreta las declaraciones éticas de acuerdo con dos patrones de análisis.

Primer análisis de patrones [ editar ]

Según su primer patrón de análisis, una declaración ética tiene dos partes: una declaración de la actitud del hablante y un imperativo de reflejarla, por lo que "'Esto es bueno' significa que apruebo esto; hazlo también " . [30] La primera la mitad de la oración es una proposición, pero la mitad imperativa no lo es, por lo que la traducción de Stevenson de una oración ética sigue siendo no cognitiva.

Los imperativos no se pueden probar , pero aún se pueden respaldar para que el oyente comprenda que no son completamente arbitrarios:

Si se le dice que cierre la puerta, uno puede preguntar "¿Por qué?" y recibir alguna razón como "Hay demasiadas corrientes de aire" o "El ruido distrae". … Estas razones no pueden ser llamadas "pruebas" en ningún sentido que no sea peligrosamente extendido, ni están relacionadas demostrativa o inductivamente con un imperativo; pero manifiestamente apoyan un imperativo. Lo "respaldan", lo "establecen" o lo "basan en referencias concretas a los hechos". [31]

El propósito de estos apoyos es hacer que el oyente comprenda las consecuencias de la acción que se le ordena realizar. Una vez que comprenden las consecuencias de la orden, pueden determinar si la obediencia a la orden tendrá resultados deseables.

El imperativo se utiliza para alterar las actitudes o acciones del oyente. … La razón de apoyo describe entonces la situación que el imperativo busca alterar, o la nueva situación que el imperativo busca provocar; y si estos hechos revelan que la nueva situación satisfará una preponderancia de los deseos del oyente, no vacilará en obedecer más. De manera más general, las razones apoyan los imperativos al alterar creencias que a su vez pueden alterar la falta de voluntad para obedecer. [32]

Análisis del segundo patrón [ editar ]

El segundo patrón de análisis de Stevenson se utiliza para enunciados sobre tipos de acciones, no acciones específicas. Bajo este patrón,

'Esto es bueno' tiene el significado de 'Esto tiene cualidades o relaciones X, Y, Z ...', excepto que 'bueno' tiene también un significado laudatorio, que le permite expresar la aprobación del hablante y tiende a evocar la aprobación del oyente. [33]

En el análisis de segundo patrón, en lugar de juzgar una acción directamente, el hablante la evalúa de acuerdo con un principio general. Por ejemplo, alguien que dice "El asesinato está mal" podría significar "El asesinato disminuye la felicidad en general"; esta es una declaración de segundo patrón que conduce a una de primer patrón: "Desapruebo cualquier cosa que disminuya la felicidad en general. Hazlo también". [34]

Métodos de argumentación [ editar ]

Para Stevenson, los desacuerdos morales pueden surgir de diferentes actitudes fundamentales, diferentes creencias morales sobre casos específicos o ambos. Los métodos de argumentación moral que propuso se han dividido en tres grupos, conocidos como formas de argumentación lógica , psicológica racional y psicológica no racional . [35]

Los métodos lógicos implican esfuerzos para mostrar inconsistencias entre las actitudes fundamentales de una persona y sus creencias morales particulares. Por ejemplo, alguien que dice "Edward es una buena persona" y que anteriormente ha dicho "Edward es un ladrón" y "Ningún ladrón es buena gente" es culpable de inconsistencia hasta que se retracta de una de sus declaraciones. De manera similar, una persona que dice "Mentir siempre está mal" podría considerar que la mentira en algunas situaciones es moralmente permisible, y si se pueden dar ejemplos de estas situaciones, se puede demostrar que su punto de vista es lógicamente inconsistente. [36]

Los métodos psicológicos racionales examinan hechos que relacionan actitudes fundamentales con creencias morales particulares; [37] el objetivo no es mostrar que alguien ha sido inconsistente, como con los métodos lógicos, sino solo que está equivocado acerca de los hechos que conectan sus actitudes con sus creencias. Para modificar el ejemplo anterior, considere la persona que sostiene que todos los ladrones son malas personas. Si ve que Edward guarda una billetera en un lugar público, ella puede concluir que él es un ladrón, y no habría ninguna inconsistencia entre su actitud (que los ladrones son malas personas) y su creencia (que Edward es una mala persona porque es un ladrón). Sin embargo, es posible que Edward reconociera que la billetera pertenecía a un amigo, a quien se la devolvió de inmediato. Tal revelación probablemente cambiaría la creencia del observador sobre Edward, e incluso si no fuera así, el intento de revelar tales hechos contaría como una forma psicológica racional de argumentación moral. [38]

Los métodos psicológicos no racionales giran en torno al lenguaje con influencia psicológica pero sin conexión necesariamente lógica con las actitudes del oyente. Stevenson llamó al método primario de este tipo "'persuasivo', en un sentido algo más amplio", y escribió:

[La persuasión] depende del impacto emocional directo y puro de las palabras: el significado emotivo, la cadencia retórica, la metáfora adecuada, los tonos de voz estentóreos, estimulantes o suplicantes, los gestos dramáticos, el cuidado para establecer una relación con el oyente o la audiencia, etc. . … Se busca una reorientación de las actitudes del oyente no mediante el paso mediador de alterar sus creencias, sino mediante la exhortación , ya sea obvia o sutil, cruda o refinada. [39]

La persuasión puede implicar el uso de determinadas palabras cargadas de emociones, como "democracia" o "dictador", [40] o preguntas hipotéticas como "¿Qué pasaría si todos pensaran como tú?" o "¿Cómo te sentirías si estuvieras en su lugar?" [41]

Crítica [ editar ]

El filósofo utilitarista Richard Brandt ofreció varias críticas al emotivismo en su libro Ethical Theory de 1959 . El primero es que "los enunciados éticos no son obviamente el tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son, y prima facie , al menos, deberían verse como enunciados". [42] Él piensa que el emotivismo no puede explicar por qué la mayoría de la gente, históricamente hablando, ha considerado que las oraciones éticas son "afirmaciones de hechos" y no solo emotivas. Además, argumenta que las personas que cambian sus puntos de vista morales ven sus puntos de vista anteriores como erróneos, no solo diferentes, y que esto no tiene sentido si sus actitudes fueran todo lo que cambió:

Supongamos, por ejemplo, que de niño a una persona no le gustaba comer guisantes. Cuando recuerda esto de adulto, se divierte y nota cómo las preferencias cambian con la edad. Sin embargo, no dice que su actitud anterior estuviera equivocada . Si, por otro lado, recuerda considerar la irreligión o el divorcio como algo perverso, y ahora no lo hace, considera que su punto de vista anterior es erróneo e infundado. … Las declaraciones éticas no se parecen al tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son. [43]

El libro de James Urmson de 1968 The Emotive Theory of Ethics también discrepó con muchos de los puntos de Stevenson en Ethics and Language , "una obra de gran valor" con "algunos errores graves [que] llevaron a Stevenson a distorsionar constantemente sus valiosas ideas". [44]

Influencia magnética [ editar ]

Brandt criticó lo que denominó "la tesis de la 'influencia magnética'", [43] la idea de Stevenson de que las declaraciones éticas están destinadas a influir en las actitudes del oyente. Brandt sostiene que la mayoría de las declaraciones éticas, incluidos los juicios de personas que no están dentro del rango de escucha, no se hacen con la intención de alterar las actitudes de los demás. Veinte años antes, Sir William David Ross ofreció la misma crítica en su libro Foundations of Ethics . Ross sugiere que la teoría emotivista parece ser coherente solo cuando se trata de actos lingüísticos simples, como recomendar, ordenar o emitir un juicio sobre algo que sucede en el mismo momento en que se pronuncia.

… No hay duda de que palabras como 'deberías hacer esto y aquello' pueden usarse como un medio para inducir a una persona a comportarse de cierta manera. Pero si queremos hacer justicia al significado de 'derecho' o 'debería', debemos tener en cuenta también modos de expresión tales como 'debería hacer esto y aquello', 'debería haberlo hecho así ... y así ',' si este y aquél fuera el caso, debería haber hecho esto y aquello ',' si este y aquel fuera el caso, debería hacer esto y aquello ',' Yo debería haz esto y aquello '. Cuando el juicio de obligación ha hecho referencia a una tercera persona, no a la persona a la que se dirige, o al pasado, o a una condición pasada no cumplida, o a un futuro tratado como meramente posible, o al propio hablante, no hay plausibilidad en la descripción el juicio como mandato.[45]

Según este punto de vista, tendría poco sentido traducir una declaración como " Galileo no debería haberse visto obligado a retractarse del heliocentrismo " en una orden, imperativo o recomendación; para hacerlo, podría ser necesario un cambio radical en el significado de estas declaraciones éticas. Bajo esta crítica, parecería que las teorías emotivistas y prescriptivistas solo fueran capaces de convertir un subconjunto relativamente pequeño de todas las afirmaciones éticas en imperativos.

Al igual que Ross y Brandt, Urmson no está de acuerdo con la "teoría causal" del significado emotivo de Stevenson (la teoría de que los enunciados morales solo tienen significado emotivo cuando se hace que cambien en la actitud del oyente) diciendo que eso es incorrecto al explicar la "fuerza evaluativa en términos puramente causales". ". Esta es la crítica fundamental de Urmson, y sugiere que Stevenson habría hecho un caso más fuerte al explicar el significado emotivo en términos de "elogiar y recomendar actitudes", no en términos de "el poder de evocar actitudes". [46]

Ética y lenguaje de Stevenson , escrito después del libro de Ross pero antes del de Brandt y Urmson, afirma que los términos emotivos "no siempre se utilizan con fines de exhortación". [47] Por ejemplo, en la oración "La esclavitud era buena en la Antigua Roma", Stevenson cree que uno está hablando de actitudes pasadas en un sentido "casi puramente descriptivo". [47] Y en algunas discusiones sobre las actitudes actuales , "el acuerdo en la actitud se puede dar por sentado", por lo que un juicio como "Se equivocó al matarlos" podría describir las propias actitudes pero ser "emocionalmente inactivo", sin una verdadera emotividad ( o imperativo) significado.[48] Stevenson tiene dudas de que las oraciones en tales contextos califiquen como normativasoraciones éticas, sosteniendo que "para los contextos más típicos de la ética normativa, los términos éticos tienen una función tanto emotiva como descriptiva". [48]

El realismo moral de Philippa Foot [ editar ]

Philippa Foot adopta una posición moral realista , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone al hecho, se produce un "compromiso en una nueva dimensión". [49] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra lesión . No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún impedimento. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la lesión le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?

Puede parecer que la única forma de hacer una conexión necesaria entre 'daño' y las cosas que deben evitarse es decir que solo se usa en un 'sentido de guía de acción' cuando se aplica a algo que el hablante tiene la intención de evitar. . Pero deberíamos mirar cuidadosamente el movimiento crucial en ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer nada para lo cual necesitaría el uso de manos u ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se puede decir que un hombre no las necesita si no tiene deseos en absoluto. [50]

Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.

Los filósofos que han supuesto que se requería una acción real para que se usara lo 'bueno' en una evaluación sincera se han metido en dificultades por la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho lo suficiente si podemos demostrar que cualquier hombre tiene razones para hacerlo. apunta a la virtud y evita el vicio. Pero, ¿es esto increíblemente difícil si consideramos el tipo de cosas que cuentan como virtud y vicio? Considere, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Evidentemente, cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay un daño de por medio? ¿Y cómo se podría argumentar que nunca tendría que enfrentarse a lo que era terrible por el bien de algo? No es obvio lo que alguien querría decir si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no se debe a la 'alabando el sentido de estas palabras, sino por las cosas que son el valor y la templanza.[51]

Uso estándar y ajuste estándar [ editar ]

Como consecuencia de su crítica fundamental a la tesis de la influencia magnética de Stevenson, Urmson escribió que las declaraciones éticas tenían dos funciones: "uso estándar", la aplicación de valores aceptados a un caso particular, y "establecimiento de estándares", el acto de proponer ciertos valores como aquellos que deberían ser aceptados, y que Stevenson los confundió. Según Urmson, el "apruebo esto; hazlo también" de Stevenson es una declaración de establecimiento de estándares, sin embargo, la mayoría de los enunciados morales son en realidad los que utilizan estándares , por lo que la explicación de Stevenson de las oraciones éticas es insatisfactoria. [52]Colin Wilks ha respondido que la distinción de Stevenson entre declaraciones de primer orden y de segundo orden resuelve este problema: una persona que dice "Compartir es bueno" puede estar haciendo una declaración de segundo orden como "Compartir está aprobado por la comunidad", el tipo El enunciado de uso estándar que Urmson dice es el más típico del discurso moral. Al mismo tiempo, su declaración puede reducirse a una oración de primer orden que establece normas: "Apruebo todo lo que la comunidad apruebe; hazlo también". [53]

Ver también [ editar ]

  • Filosofía analítica
  • Positivismo lógico
  • Realismo moral
  • Prescriptivismo (filosofía)
  • Principio de verificación

Notas [ editar ]

  1. ↑ Garner y Rosen, Moral Philosophy , capítulo 13 ("Teoríasno cognitivistas") y Brandt, Ethical Theory , capítulo 9 ("No cognitivismo") consideran las teorías éticas de Ayer, Stevenson y Hare como no cognitivistas.
  2. ↑ Ogden y Richards, Meaning , 125: "Se alega que 'bueno' representa un concepto único e inanalizable ... [que] es el tema de la ética. Este uso ético peculiar de 'bueno' es, sugerimos, un concepto puramente emotivo usar ... Por lo tanto, cuando lo usamos en la oración, ' Esto es bueno', simplemente nos referimos a esto , y la adición de "es bueno" no hace ninguna diferencia en nuestra referencia ... sirve solo como un signo emotivo que expresa nuestra actitud ante esto , y quizás evocar actitudes similares en otras personas, o incitarlas a acciones de un tipo u otro ". Esta cita aparece en forma ampliada justo antes del prefacio de Ética y lenguaje de Stevenson.
  3. ^ "Emotivismo | filosofía" . Enciclopedia Británica . Consultado el 28 de mayo de 2020 .
  4. ^ Filosofía del significado, el conocimiento y el valor en el siglo XX: Historia de la filosofía de Routledge . Routledge. 2012. ISBN 9781134935727.
  5. ↑ Pepper, Ethics , 277: "[Emotivismo] fue expresado en su forma más simple y sorprendente por AJ Ayer".
  6. ^ Brandt, Ethical Theory , 239, llama a la Ética y el lenguaje de Stevenson"la declaración más importante de la teoría emotiva", y Pepper, Ethical , 288, dice que "fue el primer desarrollo realmente sistemático de lateoría del juicio de valor y probablemente desaparecerá en la historia de la ética como el más representativo de esta escuela ".
  7. ^ "cuasi-realismo" . Referencia de Oxford . Consultado el 28 de mayo de 2020 .
  8. ^ Zangwill, Nick (1993). "Explicación cuasi-realista". Síntesis . 97 (3): 287-296. doi : 10.1007 / BF01064071 . ISSN 0039-7857 . JSTOR 20117846 . S2CID 46955963 .   
  9. ^ Brandt, Ethical Theory , 221: "Un libro reciente [ The Language of Morals ] de RM Hare ha propuesto una visión, por lo demás muy similar a la teoría emotiva, con modificaciones ..."
  10. ↑ Wilks, Emotion , 79: "... aunque Hare era, sin duda, un crítico de la [teoría emotiva], a los ojos de sus propios críticos, él mismo era una especie de emotivista. Su teoría, como consecuencia, ha a veces se ha representado como una reacción contra el emotivismo y en otras ocasiones como una extensión del mismo ".
  11. ↑ Berkeley, Tratado , párrafo 20: "La comunicación de Ideas marcadas por Palabras no es el principal y único fin del Lenguaje, como comúnmente se supone. Hay otros Fines, como el surgimiento de alguna Pasión, la excitación o disuasión de una Acción, poner la Mente en una Disposición particular ... "
  12. ↑ Stevenson, Ethics , 273: "De todos los filósofos tradicionales, Hume ha formulado con mayor claridad las preguntas que aquí nos conciernen, y casi ha llegado a una conclusión que el presente autor puede aceptar".
  13. ^ Hume, Investigación , "Apéndice I. Concerniente al sentimiento moral"
  14. ↑ Moore, Ethics , x: "Aunque esta crítica [del naturalismo ético] tuvo un impacto poderoso, el atractivo del cognitivismo no naturalista de Moore fue, por el contrario, relativamente débil. En las décadas posteriores a Principia , muchos filósofos que fueron persuadidos por el primero terminaron abandonando el cognitivismo por completo en favor de la posición de que el discurso distintivamente ético no es cognitivo en absoluto, sino más bien una expresión de actitud o emoción ".
  15. ^ Wilks, Emotion , 1: "... No considero que la teoría ética de Ayer dependa en ningún sentido necesariamente dependiente de su tesis verificacionista ... Creo que su teoría ética gira en torno a su tesis verificacionista sólo en la medida en que asume la lógica y la verificación empírica (y combinaciones de los mismos) para ser el único medio de establecer firmemente la verdad o falsedad de cualquier pretensión de conocimiento ".
  16. ↑ Satris, Ethical Emotivism , 23: "Las posiciones utilitaristas, racionalistas y cognitivistas son de hecho mantenidas por los miembros del Círculo de Viena que escribieron en los campos de la ética, la teoría social y la teoría del valor , a saber, Moritz Schlick , Otto Neurath , Viktor Kraft y Karl Menger ".
  17. ^ "Ética - existencialismo" . Enciclopedia Británica . Consultado el 28 de mayo de 2020 .
  18. ↑ Hare, Language , 14-15: "La sugerencia de que la función de los juicios morales era persuadir, llevó a una dificultad para distinguir sus funciones de las de la propaganda ... No importa si los medios utilizados para persuadir son justos o es asqueroso, siempre que persuada. Y, por lo tanto, la reacción natural al darse cuenta de que alguien está tratando de persuadirnos es 'Está tratando de atraparme; debo estar en guardia ...' Tal reacción a los juicios morales no debería ser alentado por los filósofos ". Después de Pepper, Ethics , 297.
  19. ^ Seanor et al., Hare and Critics , 210. Después de Wilks, Emotion , 79.
  20. ↑ Urmson, Emotive Theory , 15: "La primera declaración de la teoría emotiva de los términos de valor en latradición británica-estadounidense moderna(a diferencia de las declaraciones de escritores continentales como Haegerstroem, que se conocieron por los filósofos de habla inglesa sólo relativamente tarde y no tuvo una influencia temprana) fue, que yo sepa, la dada por IA Richards en unaobralingüística y epistemológica general, El significado del significado ... "; Urmson, Emotive Theory ,págs. 16-17; Brandt, Ethical Theory , 206: "Las primeras sugerencias de la teoría en el siglo [XX] han sido hechas por WHF Barnes y A. Duncan-Jones".
  21. ↑ Ayer, Language , 103
  22. ↑ Ayer, Language , 106
  23. ↑ Ayer, Language , 107
  24. ↑ Ayer, Language , 111
  25. ↑ Wilks, Emotion , 1: "La versión de Stevenson, que pretendía calificar los puntos de vista anteriores de Ayer (y otros) ... se tratará entonces como una elaboración de la de Ayer".
  26. ↑ Satris, Ethical Emotivism , 25: "Se podría sugerir que hay dos tipos amplios de emotivismo ético. El primero, representado por Stevenson, está bien basado en la teoría filosófica y psicológica relacionada con la ética ... El segundo, representado por Ayer, es un derivado poco ortodoxo del positivismo lógico ".
  27. ↑ Stevenson, Facts , 15; Hudson, Filosofía moral moderna , 114-15.
  28. ↑ Stevenson, Facts , 21: "Tanto las oraciones imperativas como las éticas se usan más para alentar, alterar o reorientar los objetivos y la conducta de las personas que para simplemente describirlos".
  29. ↑ Wilks, Emotion , 20
  30. ^ Stevenson, Ética , 21
  31. ^ Stevenson, Ética , 27
  32. ↑ Stevenson, Ethics , 27-28
  33. ↑ Stevenson, Ethics , 207
  34. ↑ Wilks, Emotion , 15, da un ejemplo similar.
  35. ↑ Hudson, Modern Moral Philosophy , 130–31; Wilks, Emotion , 25–26
  36. ↑ Stevenson, Ethics , 115-18.
  37. ^ Wilks, Emotion , 25: "Estos son métodos en los que escudriñamos las creencias fácticas que median entre nuestras actitudes morales fundamentales y derivadas; donde discutimos sobre la verdad de los hechos moralmente relevantes que se invocan en apoyo de nuestra actitudes morales derivadas de las personas, por ejemplo, cuando discutimos sobre si existe o no una conexión causal entre la pornografía y la violencia sexual ". Las "creencias" morales de las que hablaba Stevenson son denominadas "actitudes morales derivadas" por Wilks en un intento de evitar la confusión entre creencias morales y "creencias fácticas".
  38. ↑ Stevenson, Ethics , 118-29
  39. ↑ Stevenson, Ethics , 139–40
  40. ↑ Stevenson, Ethics , 141
  41. ↑ Wilks, Emotion , 26
  42. ^ Brandt, Teoría ética , 225
  43. ↑ a b Brandt, Teoría ética , 226
  44. ^ Urmson, Teoría de la emoción, 38
  45. ↑ Ross, Foundations , 33–34
  46. ↑ Urmson, Emotive Theory , 38–40, 64
  47. ↑ a b Stevenson, Ethics , 83
  48. ↑ a b Stevenson, Ethics , 84
  49. ^ Philippa Foot, "Creencias morales", Actas de la Sociedad Aristotélica , vol. 59 (1958), págs. 83-104.
  50. ^ ibíd ., pág. 96.
  51. ^ ibíd ., pág. 97.
  52. ↑ Urmson, Emotive Theory , 64–71
  53. ↑ Wilks, Emotion , 45–46

Referencias [ editar ]

  • Ayer, AJ (1952) [1936]. "Crítica de la Ética y la Teología". Lenguaje, Verdad y Lógica . Nueva York: Publicaciones de Dover . ISBN 0-486-20010-8. LCCN  52000860 .
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Enlaces externos [ editar ]

  • Zalta, Edward N. (ed.). "Cognitivismo moral vs no cognitivismo" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Emotivismo, intuicionismo y prescriptivismo Una explicación clara
  • Definición de emotivismo en filosofíaprofessor.com