De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a navegación Saltar a búsqueda

El prescriptivismo universal (a menudo llamado simplemente prescriptivismo ) es la visión metaética que afirma que, en lugar de expresar proposiciones , las oraciones éticas funcionan de manera similar a los imperativos que son universalizables: quien hace un juicio moral está comprometido con el mismo juicio en cualquier situación en la que el mismo obtener hechos relevantes. [1] [2]

Esto hace que el prescriptivismo sea una forma universalista de no cognitivismo . El prescriptivismo se opone a otras formas de no cognitivismo (como el emotivismo y el cuasi-realismo ), así como a todas las formas de cognitivismo (incluidos tanto el realismo moral como el subjetivismo ético ). [3]

Desde que el filósofo RM Hare introdujo el prescriptivismo en su libro de 1952 El lenguaje de la moral , se ha comparado con el emotivismo y con el imperativo categórico de Immanuel Kant . [4] [5] A diferencia de Kant, sin embargo, Hare no invoca la universalización como una prueba de permisibilidad moral. En cambio, lo ve como un requisito de coherencia que está integrado en la lógica del lenguaje moral y ayuda a hacer del pensamiento moral una empresa racional.

Lo que afirman los prescriptivistas [ editar ]

Hare propuso originalmente el prescriptivismo como una especie de enmienda al emotivismo. [6] Al igual que los emotivistas, Hare cree que el discurso moral no es principalmente informativo o enunciado de hechos. Pero mientras que los emotivistas afirman que el lenguaje moral está destinado principalmente a expresar sentimientos o influir en el comportamiento, Hare cree que el propósito central del habla moral es guiar el comportamiento diciéndole a alguien lo que debe hacer. Su propósito principal es "prescribir" (recomendar) un determinado acto, no conseguir que alguien lo haga o que exprese sus sentimientos o actitudes personales. [7]

Para ilustrar el punto de vista prescriptivista, considérese la frase moral "El suicidio está mal". Según el realismo moral , tal oración afirma que hay alguna propiedad objetiva de "maldad" asociada con el acto de suicidio. Según algunas versiones del emotivismo , tal oración simplemente expresa una actitud del hablante; solo significa algo como "¡Boo en el suicidio!" Pero según el prescriptivismo, la afirmación "El suicidio está mal" significa algo más como "No te suicides". Por tanto, lo que expresa no es principalmente una descripción o una emoción, sino un imperativo . Los términos de valores generales como "bueno", "malo", correcto "," incorrecto "y" debería "también suelen tener descripciones y significados emotivos, pero estos no son sus significados principales según los prescriptivistas.

Críticas [ editar ]

El prescriptivismo ha sido ampliamente criticado y tiene pocos adeptos en la actualidad. [8] Muchos especialistas en ética rechazan la afirmación de Hare de que el lenguaje moral no es informativo, que el propósito del habla moral no es expresar verdades morales o hechos morales. [9] Numerosos críticos también cuestionan la afirmación de Hare de que proporcionar orientación es siempre el objetivo principal del discurso moral. [10]Hare parece asumir implícitamente que el lenguaje moral siempre se usa en un contexto de discusión, debate o comando en el que una persona le dice a otra persona o personas qué hacer. Esto, se afirma, ignora el hecho de que el habla moral es un "juego de lenguaje" que se utiliza para una amplia variedad de propósitos. Finalmente, muchos críticos han argumentado que el prescriptivismo entra en conflicto con la distinción de sentido común entre buenas y malas razones para las creencias morales. [11] Según Hare, un "fanático" racista que afirma que todos los miembros de los grupos minoritarios deben ser deportados, y está dispuesto a seguir con esto de manera constante (por ejemplo, incluso si el racista mismo fuera un miembro del grupo minoritario), [ 12]no se puede culpar ni por irracionalidad ni por falsedad. La ética, para Hare, es, en última instancia, una cuestión de elección y compromiso no racionales. [13] Muchos de los críticos de Hare objetan que la razón juega y debería jugar un papel más importante en la ética de lo que él reconoce.

Ver también [ editar ]

  • No cognitivismo

Notas [ editar ]

  1. ^ "Ética - existencialismo" . Enciclopedia Británica . Consultado el 28 de mayo de 2020 .
  2. ^ Dahl, Norman O. (1987). "Un pronóstico para el prescriptivismo universal". Estudios filosóficos . 51 (3): 383–424. doi : 10.1007 / BF00354045 . ISSN 0031-8116 . JSTOR 4319897 .  
  3. ^ van Roojen, Mark, "Cognitivismo moral frente a no cognitivismo", La enciclopedia de filosofía de Stanford (edición de otoño de 2015), Edward N. Zalta (ed.), URL = < http://plato.stanford.edu/archives / otoño2015 / entradas / cognitivismo-moral / >.
  4. ^ Brandt, Theory , 221: "[ El lenguaje de la moral ] por RM Hare ha propuesto una visión, por lo demás muy similar a la teoría emotiva, con modificaciones ..."
  5. Brandt, Theory , 224: "La propuesta [de universalización] de Hare recuerda la visión de Kant de que un acto es moralmente permisible si y solo si la máxima en términos de la cual el agente piensa en él podría posiblemente servir como una regla universal de conducta, y si el agente está dispuesto a aceptarlo como tal ".
  6. ^ Warnock, GJ, Filosofía moral contemporánea . Londres: Macmillan, 1967, pág. 30.
  7. ^ Norman, Richard. Los filósofos morales: una introducción a la ética , 2ª ed. Nueva York: Oxford University Press, págs. 166-67.
  8. ^ Price, Anthony, "Richard Mervyn Hare", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edición de verano de 2014), Edward N. Zalta (ed.), URL = < http://plato.stanford.edu/archives/sum2014/entries/ liebre / >.
  9. ^ Feldman, Fred. Ética introductoria . Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall, 1978, págs. 246-47.
  10. ^ Feldman, ibíd ., P. 247; Warnock, Filosofía moral contemporánea , p. 35.
  11. ^ Kerner, George C. La revolución en la teoría ética . Nueva York: Oxford, 1966, págs. 192-96; Feldman, Introducción a la ética , págs. 246-47.
  12. ^ Liebre, RM Libertad y Razón . Oxford: Clarendon Press, 1963, pág. 220.
  13. ^ Kerner, La revolución en la teoría ética , p. 193.

Referencias [ editar ]

  • Brandt, Richard (1959). "No cognitivismo: el trabajo de las oraciones éticas no es declarar hechos".Teoría ética. Acantilados de Englewood : Prentice Hall . LCCN  59010075 .

Enlaces externos [ editar ]

  • Cognitivismo moral versus no cognitivismo en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  • Preguntas frecuentes sobre el prescriptivismo universal