Naturalismo ético
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El naturalismo ético (también llamado naturalismo moral o definismo cognitivista naturalista ) [1] es la visión metaética que afirma que:

  1. Las oraciones éticas expresan proposiciones .
  2. Algunas de esas proposiciones son ciertas.
  3. Esas proposiciones se vuelven verdaderas por las características objetivas del mundo, independientes de la opinión humana.
  4. Estas características morales del mundo se pueden reducir a un conjunto de características no morales.

Visión general

Las versiones del naturalismo ético que han recibido el interés filosófico más sostenido, por ejemplo, el realismo de Cornell , difieren de la posición de que "las cosas son siempre como deben ser", que pocos naturalistas éticos sostienen. Sin embargo, el naturalismo ético rechaza la distinción hecho-valor : sugiere que la investigación del mundo natural puede aumentar nuestro conocimiento moral de la misma manera que aumenta nuestro conocimiento científico. De hecho, los defensores del naturalismo ético han argumentado que la humanidad necesita invertir en la ciencia de la moralidad , un campo amplio y vagamente definido que utiliza evidencia de biología, primatología, antropología, psicología, neurociencia y otras áreas para clasificar y describir el comportamiento moral. [2][3]

El naturalismo ético abarca cualquier reducción de propiedades éticas, como "bondad", a propiedades no éticas; Hay muchos ejemplos diferentes de tales reducciones y, por lo tanto, muchas variedades diferentes de naturalismo ético. El hedonismo , por ejemplo, es la opinión de que la bondad es, en última instancia, solo placer . [ cita requerida ]

Teorías éticas que pueden ser naturalistas

Criticas

El naturalismo ético ha sido criticado de manera más prominente por el no naturalista ético G. E. Moore , quien formuló el argumento de la pregunta abierta . Garner y Rosen dicen que una definición común de "propiedad natural" es aquella que "puede descubrirse mediante la observación de los sentidos o la experiencia, el experimento o mediante cualquiera de los medios disponibles de la ciencia". También dicen que una buena definición de "propiedad natural" es problemática, pero que "es sólo en la crítica del naturalismo, o en un intento de distinguir entre teorías definistas naturalistas y no naturalistas, que tal concepto es necesario". [4] RM LiebreTambién criticó el naturalismo ético debido a lo que consideró su definición falaz de los términos 'bueno' o 'correcto', diciendo que los términos de valor que forman parte de nuestro lenguaje moral prescriptivo no se pueden reducir a términos descriptivos: "Los términos de valor tienen una función especial en el lenguaje, el de elogiar, por lo que es evidente que no pueden definirse en términos de otras palabras que por sí mismas no cumplen esta función ". [5]

Nihilismo moral

Los nihilistas morales sostienen que no existen entidades tales como valores objetivos o hechos morales objetivos. Los defensores de la ciencia moral como Ronald A. Lindsay han argumentado en contra de que su forma de entender la "moralidad" como una empresa práctica es la forma en que deberíamos haberla entendido en primer lugar. Mantiene la posición de que la alternativa parece ser la elaborada reducción filosófica de la palabra "moral" a un término vacío e inútil. [6] Lindsay agrega que es importante recuperar la palabra específica "moralidad" debido a las connotaciones que tiene con muchas personas.

La moralidad como ciencia

Artículo principal: ciencia de la moral

El autor Sam Harris ha argumentado que sobrestimamos la relevancia de muchos argumentos en contra de la ciencia de la moralidad, argumentos que él cree que los científicos feliz y correctamente ignoran en otros dominios de la ciencia como la física. Por ejemplo, los científicos pueden encontrarse intentando argumentar en contra de los escépticos filosóficos , cuando Harris dice que prácticamente deberían preguntarse, como harían en cualquier otro dominio, "¿por qué escucharíamos a un solipsista en primer lugar?" Esto, sostiene Harris, es parte de lo que significa practicar una ciencia de la moralidad.

Sam Harris sostiene que existen "picos morales" socialmente óptimos por descubrir.

En los tiempos modernos, muchos pensadores discutiendo la distinción entre hechos y valores , y el problema del ser y el deber ser se han asentado en la idea de que no se puede derivar deberíamos de decir. Por el contrario, Harris sostiene que la distinción hecho-valor es una confusión, y propone que los valores son realmente un cierto tipo de hecho. Específicamente, Harris sugiere que los valores equivalen a declaraciones empíricas sobre "el florecimiento de criaturas conscientes en una sociedad". Sostiene que hay respuestas objetivas a las cuestiones morales, incluso si algunas son difíciles o imposibles de poseer en la práctica. De esta manera, dice, la ciencia puede decirnos qué valorar. Harris agrega que no exigimos certeza absoluta de las predicciones en física, por lo que no deberíamos exigir eso de una ciencia que estudia la moralidad (ver El paisaje moral ).

El físico Sean Carroll cree que concebir la moralidad como una ciencia podría ser un caso de imperialismo científico e insiste en que lo que es "bueno para las criaturas conscientes" no es una definición adecuada de trabajo de "moral". [7] En oposición, el vicepresidente del Centro de Investigación , John Shook, afirma que esta definición de trabajo es más que adecuada para la ciencia en la actualidad, y que el desacuerdo no debería inmovilizar el estudio científico de la ética. [8]

Referencias

  1. ^ Garner y Rosen 1967 , p. 228
  2. ^ "La nueva ciencia de la moralidad" . edge.org . Edge Foundation, Inc . Consultado el 27 de octubre de 2017 .
  3. ^ Miller, Greg (9 de mayo de 2008). "Las raíces de la moralidad" (PDF) . Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia. Revista de ciencia . Consultado el 27 de octubre de 2017 .
  4. ^ Garner y Rosen 1967 , p. 239
  5. ^ Liebre y MR 1964 , p. 91
  6. ^ Centro del escenario | Episodio 24 - Bioética y políticas públicas, parte 1 . Centro de Investigación (12 de abril de 2010). Consultado el 30 de abril de 2011.
  7. ^ Sam Harris responde | Varianza cósmica | Revista Discover . Blogs.discovermagazine.com. Consultado el 30 de abril de 2011.
  8. ^ Sam Harris contra los filósofos sobre la moral . Centro de Investigación (14 de mayo de 2010). Consultado el 30 de abril de 2011.

Otras fuentes

  • Garner, Richard T .; Rosen, Bernard (1967). Filosofía moral: una introducción sistemática a la ética normativa y la metaética . Nueva York: Macmillan. OCLC  362952 .
  • Liebre, RM (1964). El lenguaje de la moral . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford .

enlaces externos

  • Lenman, James (7 de agosto de 2006). "Naturalismo moral" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
  • Filosofía 302: Ética naturalista
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