| Antropología |
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La evolución sociocultural , el evolucionismo sociocultural o la evolución cultural son teorías de la sociobiología y la evolución cultural que describen cómo las sociedades y la cultura cambian a lo largo del tiempo. Mientras que el desarrollo sociocultural traza procesos que tienden a incrementar la complejidad de una sociedad o cultura, la evolución sociocultural también considera procesos que pueden conducir a disminuciones en la complejidad ( degeneración ) o que pueden producir variación o proliferación sin cambios aparentemente significativos en la complejidad ( cladogénesis ). [1]La evolución sociocultural es "el proceso por el cual la reorganización estructural se ve afectada a través del tiempo, produciendo finalmente una forma o estructura que es cualitativamente diferente de la forma ancestral". [2]
La mayor parte de los enfoques de la sociocultura del siglo XIX y algunos del siglo XX tenían como objetivo proporcionar modelos para la evolución de la humanidad en su conjunto, argumentando que las diferentes sociedades han alcanzado diferentes etapas de desarrollo social . El intento más completo de desarrollar una teoría general de la evolución social centrada en el desarrollo de sistemas socioculturales, el trabajo de Talcott Parsons (1902-1979), operó en una escala que incluía una teoría de la historia mundial . Otro intento, en una escala menos sistemática, se originó en la década de 1970 con el enfoque de sistemas-mundo de Immanuel Wallerstein (1930-2019) y sus seguidores.
Los enfoques más recientes se centran en los cambios específicos de las sociedades individuales y rechazan la idea de que las culturas difieren principalmente de acuerdo con lo lejos que cada una se ha movido a lo largo de una supuesta escala lineal de progreso social . La mayoría [ cuantifican ] los arqueólogos y antropólogos culturales modernos trabajan dentro de los marcos del neoevolucionismo , la sociobiología y la teoría de la modernización .
Han existido muchas sociedades diferentes en el curso de la historia de la humanidad, con estimaciones de hasta un total de más de un millón de sociedades separadas; sin embargo, a partir de 2013 [update], el número de sociedades distintas actuales se había estimado en solo unas doscientas. [3]
Introducción [ editar ]
Los antropólogos y sociólogos a menudo asumen que los seres humanos tienen tendencias sociales naturales y que los comportamientos sociales humanos particulares tienen causas y dinámicas no genéticas (es decir, las personas las aprenden en un entorno social y mediante la interacción social ). Las sociedades existen en entornos sociales complejos (es decir, con recursos naturales y limitaciones) y se adaptan a estos entornos. Por tanto, es inevitable que todas las sociedades cambien.
Las teorías específicas de la evolución social o cultural a menudo intentan explicar las diferencias entre sociedades coetáneas postulando que sociedades diferentes han alcanzado diferentes etapas de desarrollo. Aunque estas teorías suelen proporcionar modelos para comprender la relación entre las tecnologías , la estructura social o los valores de una sociedad, varían en la medida en que describen los mecanismos específicos de variación y cambio.
Si bien la historia del pensamiento evolutivo con respecto a los humanos se remonta al menos a Aristóteles y otros filósofos griegos, las primeras teorías de la evolución sociocultural: las ideas de Auguste Comte (1798-1857), Herbert Spencer (1820-1903) y Lewis Henry Morgan. (1818-1881): se desarrolló simultáneamente con las obras de Charles Darwin , pero de forma independiente, y fueron populares desde finales del siglo XIX hasta el final de la Primera Guerra Mundial . Estas teorías de la evolución unilineal del siglo XIX afirmaban que las sociedades comienzan en un estado primitivo y gradualmente se vuelven más civilizadas.tiempo extraordinario; equipararon la cultura y la tecnología de la civilización occidental con el progreso . Algunas formas de teorías de la evolución sociocultural temprana (principalmente las unilineales) han dado lugar a teorías muy criticadas como el darwinismo social y el racismo científico , a veces utilizadas en el pasado por las potencias imperiales europeas para justificar las políticas existentes de colonialismo y esclavitud y para justificar nuevas políticas como eugenesia . [4]
La mayoría de los enfoques del siglo XIX y algunos del siglo XX tenían como objetivo proporcionar modelos para la evolución de la humanidad como una entidad única. Sin embargo, la mayoría de los enfoques del siglo XX, como la evolución multilineal , se centraron en cambios específicos de las sociedades individuales. Además, rechazaron el cambio de dirección (es decir , cambio ortogenético , teleológico o progresivo). La mayoría de los arqueólogos trabajan en el marco de la evolución multilineal. Otros enfoques contemporáneos de cambio social incluyen neoevolucionismo , la sociobiología , la teoría de la doble herencia , teoría de la modernización y postindustrial teoría.
En su libro seminal de 1976 The Selfish Gene , Richard Dawkins escribió que "hay algunos ejemplos de evolución cultural en aves y monos, pero ... es nuestra propia especie la que realmente muestra lo que la evolución cultural puede hacer". [5]
Teoría estatal [ editar ]
La Ilustración y los pensadores posteriores a menudo especularon que las sociedades progresaban por etapas: en otras palabras, veían la historia como algo estadístico . Mientras esperaban que la humanidad mostrara un desarrollo creciente, los teóricos buscaron lo que determinó el curso de la historia humana . Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), por ejemplo, vio el desarrollo social como un proceso inevitable. [ cita requerida ] Se asumió que las sociedades comienzan siendo primitivas, tal vez en un estado de naturaleza , y podrían progresar hacia algo parecido a la Europa industrial.
Mientras que autores anteriores como Michel de Montaigne (1533-1592) habían discutido cómo las sociedades cambian a través del tiempo, la Ilustración escocesa del siglo XVIII resultó clave en el desarrollo de la idea de evolución sociocultural. [ cita requerida ] En relación con la unión de Escocia con Inglaterra en 1707 , varios pensadores escoceses ponderaron la relación entre el progreso y la opulencia provocada por el aumento del comercio con Inglaterra. Comprendieron que los cambios que estaba experimentando Escocia implicaban la transición de una sociedad agrícola a una mercantil . En "historias conjeturales" , autores como Adam Ferguson (1723-1816),John Millar (1735-1801) y Adam Smith (1723-1790) argumentaron que todas las sociedades atraviesan una serie de cuatro etapas: caza y recolección, pastoreo y nomadismo, agricultura y finalmente una etapa de comercio .
Los conceptos filosóficos del progreso , como el de Hegel, también se desarrollaron durante este período. En Francia , autores como Claude Adrien Helvétius (1715-1771) y otros filósofos fueron influenciados por la tradición escocesa. Pensadores posteriores como el conde de Saint-Simon (1760-1825) desarrollaron estas ideas. [ cita requerida ] Auguste Comte (1798-1857) en particular presentó una visión coherente del progreso social y una nueva disciplina para estudiarlo: la sociología.
Estos desarrollos tuvieron lugar en un contexto de procesos más amplios. El primer proceso fue el colonialismo. Aunque las potencias imperiales resolvieron la mayoría de las diferencias de opinión con sus súbditos coloniales a través de la fuerza, una mayor conciencia de los pueblos no occidentales planteó nuevas preguntas a los estudiosos europeos sobre la naturaleza de la sociedad y la cultura. Del mismo modo, una administración colonial eficazrequirió cierto grado de comprensión de otras culturas. Las teorías emergentes de la evolución sociocultural permitieron a los europeos organizar su nuevo conocimiento de una manera que reflejaba y justificaba su creciente dominio político y económico sobre los demás: tales sistemas veían a los colonizados como menos evolucionados y a los colonizadores como más evolucionados. La civilización moderna (entendida como la civilización occidental) apareció como resultado de un progreso constante desde un estado de barbarie, y tal noción fue común a muchos pensadores de la Ilustración, incluido Voltaire (1694-1778).
El segundo proceso fue la Revolución Industrial y el surgimiento del capitalismo , que juntos permitieron y promovieron revoluciones continuas en los medios de producción . Las teorías emergentes de la evolución sociocultural reflejaban la creencia de que los cambios en Europa traídos por la Revolución Industrial y el capitalismo eran mejoras. La industrialización, combinada con el intenso cambio político provocado por la Revolución Francesa de 1789 y la Constitución de los Estados Unidos , que allanó el camino para el dominio de la democracia , obligó a los pensadores europeos a reconsiderar algunas de sus suposiciones sobre cómo estaba organizada la sociedad.
Finalmente, en el siglo XIX surgieron tres grandes teorías clásicas del cambio social e histórico:
- evolucionismo sociocultural
- la teoría del ciclo social
- la teoría marxista del materialismo histórico .
Estas teorías tenían un factor común: todas coincidían en que la historia de la humanidad sigue un cierto camino fijo, muy probablemente el del progreso social. Por lo tanto, cada evento pasado no solo está cronológicamente, sino que está vinculado causalmente a eventos presentes y futuros. Las teorías postulaban que al recrear la secuencia de esos eventos, la sociología podría descubrir las "leyes" de la historia. [6]
Evolucionismo sociocultural y la idea de progreso [ editar ]
Mientras que los evolucionistas socioculturales están de acuerdo en que un proceso similar a la evolución conduce al progreso social, los evolucionistas sociales clásicos han desarrollado muchas teorías diferentes, conocidas como teorías de la evolución unilineal. El evolucionismo sociocultural se convirtió en la teoría predominante de la antropología sociocultural temprana y el comentario social , y está asociado con académicos como Auguste Comte , Edward Burnett Tylor , Lewis Henry Morgan , Benjamin Kidd , LT Hobhouse y Herbert Spencer . Tales modelos de etapas e ideas de modelos lineales de progreso tuvieron una gran influencia no solo en los enfoques evolutivos futuros en las ciencias sociales y las humanidades, [7]pero también moldeó el discurso público, académico y científico en torno al creciente individualismo y el pensamiento de la población. [8] El evolucionismo sociocultural intentó formalizar el pensamiento social a lo largo de líneas científicas, con la influencia adicional de la teoría biológica de la evolución . Si los organismos podían desarrollarse con el tiempo de acuerdo con leyes deterministas discernibles, entonces parecía razonable que las sociedades también pudieran hacerlo. La sociedad humana se comparó con un organismo biológico, y las ciencias sociales equivalen a conceptos como variación , selección natural y herencia.se introdujeron como factores que dieron como resultado el progreso de las sociedades. La idea de progreso condujo a la de "etapas" fijas a través de las cuales las sociedades humanas progresan, por lo general son tres: salvajismo, barbarie y civilización, pero a veces muchas más. En ese momento, la antropología estaba surgiendo como una nueva disciplina científica, separándose de los puntos de vista tradicionales de las culturas "primitivas" que generalmente se basaban en puntos de vista religiosos. [9]
Ya en el siglo XVIII, algunos autores comenzaron a teorizar sobre la evolución de los humanos. Montesquieu (1689-1755) escribió sobre la relación que las leyes tienen con el clima en particular y el medio ambiente en general, específicamente cómo las diferentes condiciones climáticas hacen que ciertas características sean comunes entre diferentes personas. [10] Compara el desarrollo de las leyes, la presencia o ausencia de libertades civiles, las diferencias en la moralidad y el desarrollo total de las diferentes culturas con el clima de las respectivas personas, [11] concluyendo que el medio ambiente determina si un pueblo y cómo cultiva la tierra, lo que determina la forma en que se construye su sociedad y se constituye su cultura, o, en palabras de Montesquieu, el “espíritu general de una nación”. [12]Sin embargo, con el tiempo, a medida que las sociedades evolucionaron de simples a complejas, los seres humanos llegaron a ser gobernados cada vez menos por el medio ambiente (al menos aquellos en climas templados) y su influencia fue reemplazada por fuerzas morales y legales. [13] También Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) presenta un modelo de etapa conjetural de la evolución sociocultural humana: [14] primero, los humanos vivían solos y solo agrupados cuando se aparean o crían hijos. Posteriormente, hombres y mujeres convivieron y compartieron el cuidado de los niños, construyendo familias, seguidos de las tribus como resultado de las interacciones interfamiliares, que vivieron en "la época más feliz y duradera" de la historia humana, antes de que la corrupción de la sociedad civil degenerara la especie nuevamente en una etapa de proceso de desarrollo. [15]A finales del siglo XVIII, el marqués de Condorcet (1743-1794) enumeró diez etapas o "épocas", cada una de las cuales avanzaba en los derechos del hombre y perfeccionaba la raza humana.
A mediados del siglo XIX, tuvo lugar una "revolución en las ideas sobre la antigüedad de la especie humana", "que fue paralela, pero en cierta medida independiente de, la revolución darwiniana en biología". [16] Especialmente en geología, arqueología y antropología, los estudiosos comenzaron a comparar las culturas "primitivas" con las sociedades pasadas y "vieron su nivel de tecnología como paralelo al de las culturas de la Edad de Piedra, por lo que utilizaron a estos pueblos como modelos para las primeras etapas". de la evolución humana ". El resultado fue un modelo de desarrollo de la evolución de la mente, la cultura y la sociedad, en paralelo con la evolución de la especie humana: [17] “Los salvajes modernos [sic] se convirtieron, en efecto, en fósiles vivientes dejados atrás por la marcha del progreso, las reliquias del Paleolítico aún perduran en el presente ". [18]El evolucionismo social clásico está más estrechamente asociado con los escritos del siglo XIX de Auguste Comte y de Herbert Spencer (acuñador de la frase " supervivencia del más apto "). [19] En muchos sentidos, la teoría de Spencer de la " evolución cósmica " tiene mucho más en común con las obras de Jean-Baptiste Lamarck.y Auguste Comte que con obras contemporáneas de Charles Darwin. Spencer también desarrolló y publicó sus teorías varios años antes que Darwin. Con respecto a las instituciones sociales, sin embargo, hay un buen caso de que los escritos de Spencer podrían clasificarse como evolucionismo social. Aunque escribió que las sociedades progresaron con el tiempo - y que el progreso se logró a través de la competencia - enfatizó que el individuo, más que la colectividad, es la unidad de análisis que evoluciona; que, en otras palabras, la evolución tiene lugar a través de la selección natural y que afecta tanto a los fenómenos sociales como a los biológicos. No obstante, la publicación de las obras de Darwin [ ¿cuál? ]resultó una bendición para los defensores de la evolución sociocultural, quienes vieron las ideas de la evolución biológica como una explicación atractiva para muchas preguntas sobre el desarrollo de la sociedad. [20]
Tanto Spencer como Comte ven la sociedad como una especie de organismo sujeto al proceso de crecimiento: de la simplicidad a la complejidad, del caos al orden, de la generalización a la especialización, de la flexibilidad a la organización. Están de acuerdo en que el proceso de crecimiento social se puede dividir en ciertas etapas, tienen [ necesidad de aclaración ] su comienzo y eventual final, y que este crecimiento es de hecho progreso social: cada sociedad más nueva y más evolucionada es "mejor". Así, el progresismo se convirtió en una de las ideas básicas que subyacen a la teoría del evolucionismo sociocultural. [19]
Además del progresismo, los análisis económicos influyeron en el evolucionismo social clásico. Adam Smith (1723-1790), quien tenía una visión profundamente evolutiva de la sociedad humana, [21] identificó el crecimiento de la libertad como la fuerza impulsora en un proceso de desarrollo social estatal. [22] Según él, todas las sociedades pasan sucesivamente por cuatro etapas: los primeros humanos vivieron como cazadores-recolectores, seguidos por pastores y nómadas, después de lo cual la sociedad evolucionó hasta convertirse en agricultores y finalmente alcanzó la etapa del comercio. [23] Con el fuerte énfasis en la especialización y las mayores ganancias derivadas de la división del trabajo, el pensamiento de Smith también ejerció cierta influencia directa sobre el propio Darwin. [24]Tanto en la teoría de Darwin de la evolución de las especies como en las explicaciones de la economía política de Smith, la competencia entre unidades que funcionan egoístamente juega un papel importante e incluso dominante. [25] Ocupado de manera similar con preocupaciones económicas como Smith, Thomas R. Malthus (1766-1834) advirtió que dada la fuerza del impulso sexual inherente a todos los animales, argumentó Malthus, las poblaciones tienden a crecer geométricamente, y el crecimiento de la población solo es controlado por las limitaciones del crecimiento económico, que, si hubiera crecimiento, sería rápidamente superado por el crecimiento de la población, provocando hambre, pobreza y miseria. [26] Lejos de ser consecuencia de estructuras económicas u órdenes sociales, esta "lucha por la existencia" es una ley natural inevitable, según Malthus.[27]
Auguste Comte, conocido como "el padre de la sociología", formuló la ley de las tres etapas : el desarrollo humano avanza desde la etapa teológica , en la que la naturaleza fue concebida míticamente y el hombre buscó la explicación de los fenómenos naturales a partir de seres sobrenaturales; a través de una etapa metafísica en la que la naturaleza fue concebida como resultado de fuerzas oscuras y el hombre buscó en ellas la explicación de los fenómenos naturales; hasta la etapa positiva final en la que se descartan todas las fuerzas abstractas y oscuras, y los fenómenos naturales se explican por su relación constante. [28]Este progreso se ve forzado a través del desarrollo de la mente humana y mediante la aplicación cada vez mayor del pensamiento, el razonamiento y la lógica para la comprensión del mundo. [29] Comte vio a la sociedad que valora la ciencia como el tipo más alto y más desarrollado de organización humana. [28]
Herbert Spencer, quien argumentó en contra de la intervención del gobierno porque creía que la sociedad debería evolucionar hacia una mayor libertad individual, [30] siguió a Lamarck en su pensamiento evolutivo, [31] en el sentido de que creía que los humanos se adaptaban con el tiempo a su entorno. [32] Distinguió entre dos fases de desarrollo en cuanto a la regulación interna de las sociedades: [28] las sociedades "militares" e "industriales". [28] La sociedad militar anterior (y más primitiva) tiene el objetivo de la conquista y la defensa, es centralizada , económicamente autosuficiente , colectivista, antepone el bien de un grupo al bien de un individuo, utiliza la compulsión, la fuerza y la represión, y premia la lealtad, la obediencia y la disciplina. [28] La sociedad industrial, por el contrario, tiene un objetivo de producción y comercio , está descentralizada , interconectada con otras sociedades a través de relaciones económicas, trabaja a través de la cooperación voluntaria y la autocontrol individual, trata el bien del individuo como de sumo valor regula la vida social a través de relaciones voluntarias; y valora la iniciativa, la independencia y la innovación. [28] [33] El proceso de transición de la sociedad militar a la industrial es el resultado de procesos evolutivos constantes dentro de la sociedad. [28]Spencer "imaginó una especie de circuito de retroalimentación entre la evolución mental y social: cuanto más altos son los poderes mentales, mayor es la complejidad de la sociedad que los individuos pueden crear; cuanto más compleja es la sociedad, mayor es el estímulo que proporciona para un mayor desarrollo mental. Todo cohesión para hacer que el progreso sea inevitable o para eliminar a los que no se mantuvieron al día ". [34]
Independientemente de cómo los estudiosos de Spencer interpreten su relación con Darwin, Spencer se convirtió en una figura increíblemente popular en la década de 1870, particularmente en los Estados Unidos . Autores como Edward L. Youmans , William Graham Sumner , John Fiske , John W. Burgess , Lester Frank Ward , Lewis H. Morgan (1818-1881) y otros pensadores de la era dorada desarrollaron teorías del evolucionismo social como resultado de su exposición tanto a Spencer como a Darwin.
En sus 1877 clásicos sociedades antiguas , Lewis H. Morgan, un antropólogo cuyas ideas han tenido mucho impacto en la sociología, diferenciado entre tres épocas: [35] salvajismo , la barbarie y la civilización , los cuales están divididos por las invenciones tecnológicas, como el fuego, el arco , la cerámica en la era salvaje, la domesticación de animales , la agricultura , la metalurgia en la era bárbara y el alfabeto y la escritura en la era de la civilización. [36] Así, Morgan trazó un vínculo entre el progreso social y el progreso tecnológico.. Morgan vio el progreso tecnológico como una fuerza detrás del progreso social y sostuvo que cualquier cambio social —en las instituciones , organizaciones o ideologías sociales— tiene sus inicios en el cambio tecnológico. [36] [37] Las teorías de Morgan fueron popularizadas por Friedrich Engels , quien basó en ellas su famosa obra El origen de la familia, la propiedad privada y el estado . [36] Para Engels y otros marxistas esta teoría era importante, ya que apoyaba su convicción de que los factores materialistas —económicos y tecnológicos— son decisivos en la configuración del destino de la humanidad. [36]
Edward Burnett Tylor (1832-1917), pionero de la antropología, se centró en la evolución de la cultura en todo el mundo y señaló que la cultura es una parte importante de toda sociedad y que también está sujeta a un proceso de evolución. Creía que las sociedades se encontraban en diferentes etapas de desarrollo cultural y que el propósito de la antropología era reconstruir la evolución de la cultura, desde los inicios primitivos hasta el estado moderno.
Los antropólogos Sir EB Tylor en Inglaterra y Lewis Henry Morgan en los Estados Unidos trabajaron con datos de pueblos indígenas , quienes (afirmaron) representaban etapas anteriores de la evolución cultural que dieron una idea del proceso y la progresión de la evolución de la cultura. Morgan lo haría más tarde [ ¿cuándo? ] tienen una influencia significativa en Karl Marx y en Friedrich Engels, quien desarrolló una teoría de la evolución sociocultural en la que las contradicciones internas en la sociedad generaron una serie de etapas escalonadas que terminaron en una sociedad socialista (ver Marxismo). Tylor y Morgan elaboraron la teoría de la evolución unilineal, especificando criterios para categorizar las culturas según su posición dentro de un sistema fijo de crecimiento de la humanidad en su conjunto y examinando los modos y mecanismos de este crecimiento. La suya era a menudo una preocupación con la cultura en general, no con culturas individuales.
Su análisis de datos transculturales se basó en tres supuestos:
- las sociedades contemporáneas pueden clasificarse y clasificarse como más "primitivas" o más "civilizadas"
- hay un número determinado de etapas entre "primitivo" y "civilizado" (por ejemplo , banda , tribu , jefatura y estado )
- Todas las sociedades avanzan a través de estas etapas en la misma secuencia, pero a diferentes ritmos.
Los teóricos generalmente midieron la progresión (es decir, la diferencia entre una etapa y la siguiente) en términos de una creciente complejidad social (incluida la diferenciación de clases y una compleja división del trabajo) o un aumento de la sofisticación intelectual, teológica y estética. Estos etnólogos del siglo XIX utilizaron estos principios principalmente para explicar las diferencias en las creencias religiosas y terminologías de parentesco entre varias sociedades.
Lester Frank Ward (1841-1913), a veces llamado [¿ por quién? ] como el "padre" de la sociología estadounidense, rechazó muchas de las teorías de Spencer sobre la evolución de las sociedades. Ward, que también era botánico y paleontólogo, creía que la ley de la evolución funcionaba de manera muy diferente en las sociedades humanas que en los reinos vegetal y animal, y teorizó que la "ley de la naturaleza" había sido reemplazada por la "ley de la naturaleza". la mente". [38] Hizo hincapié en que los seres humanos, impulsados por las emociones, crean metas para sí mismos y se esfuerzan por realizarlas (más eficazmente con el método científico moderno ) mientras que no existe tal inteligencia y conciencia que guíe al mundo no humano. [39]Las plantas y los animales se adaptan a la naturaleza; el hombre da forma a la naturaleza. Mientras Spencer creía que la competencia y la "supervivencia del más apto" beneficiaban a la sociedad humana y la evolución sociocultural, Ward consideraba la competencia como una fuerza destructiva, señalando que todas las instituciones, tradiciones y leyes humanas eran herramientas inventadas por la mente del hombre y que esa mente diseñó ellos, como todas las herramientas, para "encontrar y dar jaque mate" a la competencia desenfrenada de las fuerzas naturales. [38]Ward estuvo de acuerdo con Spencer en que los gobiernos autoritarios reprimen los talentos del individuo, pero él creía que las sociedades democráticas modernas, que minimizaban el papel de la religión y maximizaban el de la ciencia, podían apoyar efectivamente al individuo en su intento de utilizar plenamente sus talentos y lograr la felicidad. Creía que los procesos evolutivos tienen cuatro etapas:
- Primero viene la cosmogénesis , la creación y la evolución del mundo.
- Entonces, cuando surge la vida, hay biogénesis . [39]
- El desarrollo de la humanidad conduce a la antropogénesis , que está influenciada por la mente humana . [39]
- Finalmente llega la sociogénesis , que es la ciencia de dar forma al propio proceso evolutivo para optimizar el progreso, la felicidad humana y la autorrealización individual. [39]
Aunque Ward consideraba a las sociedades modernas como superiores a las sociedades "primitivas" (basta con mirar el impacto de la ciencia médica en la salud y la esperanza de vida [ cita requerida ] ), rechazó las teorías de la supremacía blanca ; Apoyó la teoría de la evolución humana fuera de África y creía que todas las razas y clases sociales eran iguales en talento. [40] Sin embargo, Ward no pensaba que el progreso evolutivo fuera inevitable y temía la degeneración de sociedades y culturas, que vio como muy evidente en el registro histórico. [41]Ward tampoco estaba a favor de la remodelación radical de la sociedad propuesta por los partidarios del movimiento eugenésico o por los seguidores de Karl Marx; Al igual que Comte, Ward creía que la sociología era la más compleja de las ciencias y que la verdadera sociogénesis era imposible sin una investigación y experimentación considerables. [40]
Émile Durkheim, otro de los "padres" de la sociología , desarrolló una visión dicotómica del progreso social. [42] Su concepto clave fue la solidaridad social , ya que definió la evolución social en términos del progreso de la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica . [42] En la solidaridad mecánica, las personas son autosuficientes, hay poca integración y, por lo tanto, existe la necesidad del uso de la fuerza y la represión para mantener unida a la sociedad. [42] En la solidaridad orgánica, las personas están mucho más integradas e interdependientes y la especialización y la cooperación son amplias. [42]El progreso de la solidaridad mecánica a la orgánica se basa en primer lugar en el crecimiento de la población y en el aumento de la densidad de población , en segundo lugar en el aumento de la "densidad moral" (desarrollo de interacciones sociales más complejas) y, en tercer lugar, en el aumento de la especialización en el lugar de trabajo. [42] Para Durkheim, el factor más importante en el progreso social es la división del trabajo . [42] Esta [ aclaración necesaria ] fue utilizada más tarde a mediados del siglo XX por la economista Ester Boserup (1910-1999) para intentar descartar algunos aspectos de la teoría malthusiana .
Ferdinand Tönnies (1855-1936) describe la evolución como el desarrollo de la sociedad informal, donde la gente tiene muchas libertades y hay pocas leyes y obligaciones, a una sociedad moderna, formal y racional, dominada por tradiciones y leyes, donde las personas tienen restricciones para actuar como lo hacen. deseo. [43] También señala que existe una tendencia a la estandarización y unificación, cuando todas las sociedades más pequeñas se absorben en una única, grande y moderna sociedad. [43] Así, se puede decir que Tönnies describe parte del proceso conocido hoy como globalización. Tönnies fue también uno de los primeros sociólogos en afirmar que la evolución de la sociedad no va necesariamente en la dirección correcta, que el progreso social no es perfecto e incluso se puede llamar una regresión, ya que las sociedades más nuevas y evolucionadas se obtienen solo después de pagando un alto costo, lo que resulta en una disminución de la satisfacción de los individuos que componen esa sociedad. [43] El trabajo de Tönnies se convirtió en la base del neoevolucionismo. [43]
Aunque Max Weber no suele contarse [¿ por quién? ] como un evolucionista sociocultural, su teoría de la clasificación tripartita de la autoridad puede ser vista [¿ por quién? ] como una teoría evolutiva también. Weber distingue tres tipos ideales de liderazgo político , dominación y autoridad :
- dominación carismática
- dominación tradicional (patriarcas, patrimonalismo, feudalismo)
- dominación legal (racional) (derecho moderno y estado, burocracia)
Weber también señala que la dominación legal es la más avanzada, y que las sociedades evolucionan de tener autoridades mayoritariamente tradicionales y carismáticas a autoridades mayoritariamente racionales y legales .
Crítica e impacto en las teorías modernas [ editar ]
El comienzo del siglo XX inauguró un período de examen crítico sistemático y rechazo de las generalizaciones radicales de las teorías unilineales de la evolución sociocultural. Los antropólogos culturales como Franz Boas (1858-1942), junto con sus estudiantes, incluidos Ruth Benedict y Margaret Mead , son considerados [¿ por quién? ] como los líderes del rechazo de la antropología al evolucionismo social clásico.
Utilizaron una etnografía sofisticada y métodos empíricos más rigurosos para argumentar que las teorías de Spencer, Tylor y Morgan eran especulativas y tergiversaban sistemáticamente los datos etnográficos. Las teorías sobre las "etapas" de la evolución fueron especialmente criticadas como ilusiones. Además, rechazaron la distinción entre "primitivo" y "civilizado" (o "moderno"), señalando que las llamadas sociedades primitivas contemporáneas tienen tanta historia y fueron tan evolucionadas como las llamadas sociedades civilizadas. Por lo tanto, argumentaron que cualquier intento de utilizar esta teoría para reconstruir las historias de los pueblos analfabetos (es decir, sin dejar documentos históricos) es completamente especulativo y no científico.
Observaron que la progresión postulada, que típicamente termina con una etapa de civilización idéntica a la de la Europa moderna, es etnocéntrica . También señalaron que la teoría asume que las sociedades están claramente delimitadas y son distintas, cuando de hecho los rasgos y formas culturales a menudo cruzan las fronteras sociales y se difunden entre muchas sociedades diferentes (y por lo tanto son un importante mecanismo de cambio). Boas, en su enfoque de la historia de la cultura, se centró en el trabajo de campo antropológico en un intento de identificar procesos fácticos en lugar de lo que criticó como etapas especulativas de crecimiento. Su enfoque influyó mucho en la antropología estadounidense en la primera mitad del siglo XX y marcó un retroceso de la generalización de alto nivel y de la "construcción de sistemas".
Los críticos posteriores observaron que el supuesto de sociedades firmemente delimitadas se propuso precisamente en el momento en que las potencias europeas estaban colonizando sociedades no occidentales y, por lo tanto, era egoísta. Muchos antropólogos y teóricos sociales consideran ahora la evolución social y cultural unilineal como un mito occidental que rara vez se basa en bases empíricas sólidas. Los teóricos críticos sostienen que las nociones de evolución social son simplemente justificaciones del poder por parte de las élites de la sociedad. Finalmente, las devastadoras guerras mundiales que ocurrieron entre 1914 y 1945 paralizaron la confianza en sí misma de Europa. Después de millones de muertes, genocidio y la destrucción de la infraestructura industrial de Europa, la idea de progreso parecía, en el mejor de los casos, dudosa.
Así, el evolucionismo sociocultural moderno rechaza la mayor parte del evolucionismo social clásico debido a varios problemas teóricos:
- La teoría era profundamente etnocéntrica: hace juicios de gran valor sobre diferentes sociedades, y la civilización occidental se considera la más valiosa.
- Asumió que todas las culturas siguen el mismo camino o progresión y tienen los mismos objetivos.
- Igualaba la civilización con la cultura material (tecnología, ciudades, etc.)
Debido a que la evolución social se postuló como una teoría científica, a menudo se usó para apoyar prácticas sociales injustas y, a menudo, racistas , en particular el colonialismo, la esclavitud y las condiciones económicas desiguales presentes en la Europa industrializada. El darwinismo social es especialmente criticado, ya que supuestamente condujo a algunas filosofías utilizadas por los nazis .
Max Weber, desencanto y teoría crítica [ editar ]
Las principales obras de Weber en sociología económica y sociología de la religión se ocuparon de la racionalización , la secularización y el llamado " desencanto " que asoció con el surgimiento del capitalismo y la modernidad . [44] En sociología, la racionalización es el proceso por el cual un número creciente de acciones sociales se basan en consideraciones de eficiencia o cálculo teleológico más que en motivaciones derivadas de la moral , la emoción , la costumbre o la tradición.. En lugar de referirse a lo que es genuinamente "racional" o "lógico", la racionalización se refiere a una búsqueda incesante de objetivos que en realidad podrían funcionar en detrimento de una sociedad. La racionalización es un aspecto ambivalente de la modernidad, que se manifiesta especialmente en la sociedad occidental , como un comportamiento del mercado capitalista, de la administración racional en el estado y la burocracia , de la extensión de la ciencia moderna y de la expansión de la tecnología moderna. [ cita requerida ]
El pensamiento de Weber sobre las tendencias racionalizadoras y secularizadoras de la sociedad occidental moderna (a veces descrita como la " Tesis de Weber ") se fusionaría con el marxismo para facilitar la teoría crítica, particularmente en el trabajo de pensadores como Jürgen Habermas (nacido en 1929). Los teóricos críticos, como antipositivistas , son críticos con la idea de una jerarquía de ciencias o sociedades, particularmente con respecto al positivismo sociológico originalmente planteado por Comte. Jürgen Habermas ha criticado el concepto de racionalidad instrumental pura en el sentido de que el pensamiento científico se convierte en algo parecido a la ideología misma. Para teóricos como Zygmunt Bauman(1925-2017), la racionalización como manifestación de la modernidad puede estar más estrecha y lamentablemente asociada con los acontecimientos del Holocausto .
Teorías modernas [ editar ]
Cuando la crítica del evolucionismo social clásico fue ampliamente aceptada, los enfoques antropológicos y sociológicos modernos cambiaron respectivamente. Las teorías modernas tienen cuidado de evitar especulaciones, comparaciones o juicios de valor etnocéntricos y sin fuentes; más o menos considerando que las sociedades individuales existen dentro de sus propios contextos históricos. Estas condiciones proporcionaron el contexto para nuevas teorías como el relativismo cultural y la evolución multilineal.
En las décadas de 1920 y 1930, Gordon Childerevolucionó el estudio del evolucionismo cultural. Realizó un relato completo de la prehistoria que proporcionó a los académicos evidencia de la transmisión cultural africana y asiática a Europa. Combatió el racismo científico al encontrar las herramientas y los artefactos de los pueblos indígenas de África y Asia y mostró cómo influyeron en la tecnología de la cultura europea. La evidencia de sus excavaciones contrarrestó la idea de supremacía y superioridad arias. Adoptando “el concepto básico de Kosinna de la cultura arqueológica y su identificación de tales culturas como restos de pueblos prehistóricos” y combinándolo con las cronologías detalladas de la prehistoria europea desarrolladas por Gustaf Oscar Montelius,Childe argumentó que cada sociedad necesitaba delimitarse individualmente sobre la base de los artefactos constituyentes que eran indicativos de su función práctica y social.[45] Childe explicó la evolución cultural mediante su teoría de la divergencia con modificaciones de la convergencia. Postuló que diferentes culturas forman métodos separados que satisfacen diferentes necesidades, pero cuando dos culturas estaban en contacto, desarrollaban adaptaciones similares, resolviendo problemas similares. Al rechazar la teoría de Spencer de la evolución cultural paralela, Childe descubrió que las interacciones entre culturas contribuían a la convergencia de aspectos similares atribuidos con mayor frecuencia a una cultura. Childe puso énfasis en la cultura humana como una construcción social más que en productos de contextos ambientales o tecnológicos. Childe acuñó los términos " Revolución Neolítica " y " Revolución Urbana "
En 1941, el antropólogo Robert Redfield escribió sobre un cambio de la "sociedad popular" a la "sociedad urbana". En la década de 1940, antropólogos culturales como Leslie White y Julian Stewardbuscó revivir un modelo evolutivo sobre una base más científica, y logró establecer un enfoque conocido como neoevolucionismo. White rechazó la oposición entre sociedades "primitivas" y "modernas", pero argumentó que las sociedades podían distinguirse en función de la cantidad de energía que aprovechaban y que el aumento de energía permitía una mayor diferenciación social (ley de White). Steward, por otro lado, rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en cambio, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera.
Los antropólogos Marshall Sahlins y Elman Service prepararon un volumen editado, Evolución y cultura , en el que intentaron sintetizar los enfoques de White y Steward. [46] Otros antropólogos, basándose o respondiendo al trabajo de White y Steward, desarrollaron teorías de ecología cultural y antropología ecológica. Los ejemplos más destacados son Peter Vayda y Roy Rappaport . A fines de la década de 1950, estudiantes de Steward como Eric Wolf y Sidney Mintz se alejaron de la ecología cultural hacia el marxismo, la teoría de sistemas mundiales , la teoría de la dependencia y Marvin Harris.El materialismo cultural .
En la actualidad, la mayoría de los antropólogos rechazan las nociones de progreso del siglo XIX y los tres supuestos de la evolución unilineal. Siguiendo a Steward, se toman en serio la relación entre una cultura y su entorno para explicar los diferentes aspectos de una cultura. Pero la mayoría de los antropólogos culturales modernos han adoptado un enfoque de sistemas generales, examinando las culturas como sistemas emergentes y argumentando que uno debe considerar el entorno social completo, que incluye las relaciones políticas y económicas entre culturas. Como resultado de las nociones simplistas de "evolución progresiva", las teorías de la evolución cultural más modernas y complejas (como la teoría de la herencia dual, discutido más adelante) reciben poca atención en las ciencias sociales, habiendo dado paso en algunos casos a una serie de enfoques más humanistas. Algunos rechazan la totalidad del pensamiento evolutivo y, en cambio, miran las contingencias históricas, los contactos con otras culturas y el funcionamiento de los sistemas de símbolos culturales. En el área de los estudios del desarrollo, autores como Amartya Sen han desarrollado una comprensión del "desarrollo" y el "florecimiento humano" que también cuestionan nociones más simplistas de progreso, al tiempo que conservan gran parte de su inspiración original.
Neoevolucionismo [ editar ]
El neoevolucionismo fue el primero de una serie de teorías modernas de evolución multilineal. Surgió en la década de 1930 y se desarrolló ampliamente en el período posterior a la Segunda Guerra Mundial y se incorporó tanto a la antropología como a la sociología en la década de 1960. Basa sus teorías en evidencias empíricas de áreas de arqueología, paleontología e historiografía y trata de eliminar cualquier referencia a sistemas de valores , ya sean morales o culturales, intentando en cambio seguir siendo objetivos y simplemente descriptivos. [47]
Si bien el evolucionismo del siglo XIX explicó cómo se desarrolla la cultura dando principios generales de su proceso evolutivo, los Particularistas Históricos lo descartaron por no ser científico a principios del siglo XX. Fueron los pensadores neoevolucionarios quienes trajeron de vuelta el pensamiento evolutivo y lo desarrollaron para que fuera aceptable para la antropología contemporánea.
El neoevolucionismo descarta muchas ideas del evolucionismo social clásico, a saber, la del progreso social, tan dominante en las teorías anteriores relacionadas con la evolución de la sociología. [47] Luego, el neo-evolucionismo descarta el argumento del determinismo e introduce la probabilidad , argumentando que los accidentes y el libre albedrío afectan en gran medida el proceso de evolución social. [47] También respalda la historia contrafactual: preguntarse "qué pasaría si" y considerar diferentes caminos posibles que la evolución social puede tomar o podría haber tomado, y por lo tanto permite el hecho de que varias culturas pueden desarrollarse de diferentes maneras, algunas saltando etapas enteras, otras pasado a través. [47] El neo-evolucionismo enfatiza la importancia deevidencia empírica . Mientras que el evolucionismo del siglo XIX utilizó juicios de valor y suposiciones para interpretar datos, el neo-evolucionismo se basa en información medible para analizar el proceso de evolución sociocultural.
Leslie White , autora de The Evolution of Culture: The Development of Civilization to the Fall of Rome (1959), intentó crear una teoría que explicara toda la historia de la humanidad . [47] El factor más importante en su teoría es la tecnología. [47] Los sistemas sociales están determinados por sistemas tecnológicos , escribió White en su libro, [48] haciéndose eco de la teoría anterior de Lewis Henry Morgan. Propone el consumo energético de una sociedad como medida de su avance. [47] Distingue entre cinco etapas del desarrollo humano. [47] En el primero, las personas usan la energía de sus propios músculos. [47]En el segundo, utilizan la energía de los animales domésticos. [47] En el tercero, utilizan la energía de las plantas (por lo que White se refiere aquí a la revolución agrícola). [47] En el cuarto, aprenden a utilizar la energía de los recursos naturales: carbón, petróleo, gas. [47] En el quinto, aprovechan la energía nuclear . [47] White introdujo una fórmula, P = E · T, donde E es una medida de la energía consumida y T es la medida de la eficiencia de los factores técnicos que utilizan la energía. [47] Esta teoría es similar a la teoría posterior de la escala de Kardashev del astrónomo ruso Nikolai Kardashev .
Julian Steward , autor de Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution(1955, reimpreso en 1979), creó la teoría de la evolución "multilineal" que examina la forma en que las sociedades se adaptan a su entorno. Este enfoque fue más matizado que la teoría de White de la "evolución unilineal". Steward rechazó la noción de progreso del siglo XIX y, en cambio, llamó la atención sobre la noción darwiniana de "adaptación", argumentando que todas las sociedades tenían que adaptarse a su entorno de alguna manera. Argumentó que las diferentes adaptaciones podrían estudiarse a través del examen de los recursos específicos que explota una sociedad, la tecnología en la que se basa la sociedad para explotar estos recursos y la organización del trabajo humano. Además, argumentó que diferentes entornos y tecnologías requerirían diferentes tipos de adaptaciones, y que a medida que cambia la base de recursos o la tecnología,también lo haría una cultura. En otras palabras, las culturas no cambian de acuerdo con una lógica interna, sino más bien en términos de una relación cambiante con un entorno cambiante. Por lo tanto, las culturas no pasarían por las mismas etapas en el mismo orden en que cambiaron, sino que cambiarían de diversas formas y direcciones. Llamó a su teoría "evolución multilineal". Cuestionó la posibilidad de crear una teoría social que abarcara toda la evolución de la humanidad; sin embargo, argumentó que los antropólogos no se limitan a describir culturas específicas existentes. Creía que es posible crear teorías que analicen la cultura común típica, representativa de épocas o regiones específicas. Como factores decisivos que determinan el desarrollo de una cultura determinada, señaló la tecnología y la economía,pero señaló que existen factores secundarios, como sistema político, ideologías y religión. Todos esos factores empujan la evolución de una sociedad dada en varias direcciones al mismo tiempo; de ahí la aplicación del término "multilineal" a su teoría de la evolución.
Marshall Sahlins , coeditor de Elman Service of Evolution and Culture (1960), dividió la evolución de las sociedades en "general" y "específica". [49] La evolución general es la tendencia de los sistemas culturales y sociales a aumentar en complejidad, organización y adaptabilidad al medio ambiente. [49] Sin embargo, como las diversas culturas no están aisladas, existe una interacción y una difusión de sus cualidades (como las invenciones tecnológicas ). [49] Esto lleva a las culturas a desarrollarse de diferentes maneras (evolución específica), ya que se les introducen diversos elementos en diferentes combinaciones y en diferentes etapas de evolución. [49]
En su Power and Prestige (1966) y Human Societies: An Introduction to Macrosociology (1974), Gerhard Lenski amplía los trabajos de Leslie White y Lewis Henry Morgan, [49] desarrollando la teoría ecológico-evolutiva . Considera el progreso tecnológico como el factor más básico en la evolución de sociedades y culturas. [49] A diferencia de White, que definió la tecnología como la capacidad de crear y utilizar energía , Lenski se centra en la información, su cantidad y usos. [49] Cuanta más información y conocimiento (especialmente permitiendo la configuración del entorno natural) tenga una sociedad determinada, más avanzada estará.[49] Distingue cuatro etapas del desarrollo humano, basadas en los avances en la historia de la comunicación . [49] En la primera etapa, los genes transmiten la información. [49] En el segundo, cuando los humanos adquieren sensibilidad , pueden aprender y transmitir información a través de la experiencia. [49] En el tercero, los humanos comienzan a usar signos y desarrollan la lógica . [49] En el cuarto, pueden crear símbolos y desarrollar el lenguaje y la escritura. [49] Los avances en la tecnología de la comunicación se traducen en avances en elsistema económico y sistema político , distribución de bienes , desigualdad social y otras esferas de la vida social. También diferencia las sociedades en función de su nivel de tecnología, comunicación y economía: (1) cazadores y recolectores, (2) agrícolas, (3) industriales y (4) especiales (como sociedades pesqueras). [49]
Talcott Parsons , autor de Societies: Evolutionary and Comparative Perspectives (1966) y The System of Modern Societies (1971) dividió la evolución en cuatro subprocesos: (1) división, que crea subsistemas funcionales a partir del sistema principal; (2) adaptación, donde esos sistemas evolucionan hacia versiones más eficientes; (3) inclusión de elementos previamente excluidos de los sistemas dados; y (4) generalización de valores, aumentando la legitimación del sistema cada vez más complejo. [50]Muestra esos procesos en 4 etapas de evolución: (I) primitivo o forrajero, (II) agrícola arcaico, (III) clásico o "histórico" en su terminología, utilizando teorías formalizadas y universalizadoras sobre la realidad y (IV) culturas empíricas modernas. Sin embargo, estas divisiones en la teoría de Parsons son las formas más formales en las que se conceptualiza el proceso evolutivo y no deben confundirse con la teoría real de Parsons. Parsons desarrolla una teoría en la que intenta revelar la complejidad de los procesos que toman forma entre dos puntos de necesidad, el primero es la "necesidad" cultural, que se da a través del sistema de valores de cada comunidad en evolución; el otro son las necesidades ambientales,que se refleja más directamente en las realidades materiales del sistema de producción básico y en la capacidad relativa de cada nivel económico-industrial en cada ventana de tiempo. En general, Parsons destaca que la dinámica y la dirección de estos procesos está determinada por el imperativo cultural incorporado en la herencia cultural y, en segundo lugar, un resultado de las condiciones puramente "económicas".
Se ha citado que los conceptos recientes y muy incomprendidos de Michel Foucault , como Biopoder , Biopolítica y Poder-conocimiento, se liberan de la concepción tradicional del hombre como animal cultural. Foucault considera tanto los términos "animal cultural" como "naturaleza humana" como abstracciones engañosas, que conducen a una exención no crítica del hombre y cualquier cosa puede justificarse cuando se trata de procesos sociales o fenómenos naturales (fenómenos sociales). [51]Foucault sostiene que estos procesos complejos están interrelacionados y son difíciles de estudiar por una razón, por lo que esas "verdades" no pueden ser superadas o interrumpidas. Para Foucault, los muchos conceptos y prácticas modernos que intentan descubrir "la verdad" sobre los seres humanos (ya sea psicológica, sexual, religiosa o espiritualmente) en realidad crean los mismos tipos de personas que pretenden descubrir. Al requerir "especialistas" capacitados y códigos de conocimiento y saber cómo, la búsqueda rigurosa se "pospone" o retrasa, lo que hace que cualquier tipo de estudio no solo sea un tema "tabú" sino que se ignore deliberadamente. Cita el concepto de 'verdad' [52]dentro de muchas culturas humanas y la dinámica siempre fluida entre la verdad, el poder y el conocimiento como una dinámica compleja resultante (Foucault usa el término regímenes de verdad) y cómo fluyen con facilidad como el agua, lo que hace que el concepto de 'verdad' sea impermeable a cualquier investigación racional. Algunas de las instituciones sociales más poderosas de Occidente son poderosas por una razón, no porque exhiban estructuras poderosas que inhiben la investigación o porque sea ilegal investigar su fundamento histórico. Es la misma noción de "legitimidad" que Foucault cita como ejemplos de "verdad" que funcionan como un " fundacionalismo " que afirma tener precisión histórica. Foucault sostiene que sistemas como Medicina , Prisiones ,[53] [54] yLa religión , así como las obras pioneras sobre cuestiones teóricas más abstractas del poder, están suspendidas o enterradas en el olvido. [55] Cita como ejemplos adicionales el "Estudio científico" de la biología de poblaciones y la genética de poblaciones [56]como ejemplos de este tipo de "biopoder" sobre la gran mayoría de la población humana, dando a la nueva población política fundada su "política" o sistema de gobierno. Con el advenimiento de la biología y la genética unidas como nuevas innovaciones científicas, las nociones de estudio del conocimiento con respecto a la verdad pertenecen al reino de los expertos que nunca divulgarán sus secretos abiertamente, mientras que la mayor parte de la población no conoce su propia biología o genética, esto es hecho para ellos por los expertos. Esto funciona como un mecanismo de ignorancia de la verdad: "donde los" conocimientos subyugados ", como aquellos que han sido escritos fuera de la historia y sumergidos en ella en una forma enmascarada, producen lo que ahora conocemos como verdad. Él los llama" Conocimientos de abajo ". y un "conocimiento histórico de las luchas".Genealogía, Sugiere Foucault, es una forma de llegar a estos conocimientos y luchas; "se trata de la insurrección del conocimiento". Foucault trata de mostrar con la dimensión añadida de " Medio " (derivado de la mecánica newtoniana ) cómo este Medio del siglo XVII con el desarrollo de las ciencias biológicas y físicas logró entretejerse en el relación política, social y biológica de los hombres con la llegada del concepto Trabajo colocado sobre la población industrial. Foucault utiliza el término Umwelt , tomado de Jakob von Uexküll , que significa entorno interior. Tecnología, producción, cartografía la producción deLos estados nacionales y el gobierno hacen que la eficiencia del cuerpo político , la ley , la herencia y la consanguinidad [55] no solo suene genuina y más allá del origen y fundamento histórico, sino que puede convertirse en una 'verdad exacta' donde el individuo y el cuerpo social no solo están subyugados. y anulado pero dependiente de él. Foucault no niega que el estudio genético o biológico sea inexacto o simplemente no dice la verdad, lo que quiere decir es que las nociones de estas ciencias recién descubiertas se ampliaron para incluir a la gran mayoría (o poblaciones enteras) de poblaciones como un ejercicio de "cambio de régimen ".Foucault sostiene que el significado conceptual de la Edad Media y el derecho canónicoperíodo, el modelo geocéntrico , posteriormente reemplazado por el modelo heliocentrismo colocando la posición de la ley del derecho en la Edad Media ( derecho exclusivo o su término legal correcto Sui generis ) fue el derecho divino de los reyes y la monarquía absoluta donde la anterior encarnación de la verdad y el dominio de la soberanía política era considerado absoluto e incuestionable por la filosofía política (monarcas, papas y emperadores). Sin embargo, Foucault notó que esta versión faraónica del poder político se traspasó y fue con el surgimiento del capitalismo y el siglo XVIII.La democracia liberal que estos términos empezaron a "democratizarse". La versión faraónica moderna representada por el presidente , el monarca, el papa y el primer ministro se convirtieron en versiones propagandizadas o ejemplos de agentes simbólicos, todos dirigidos hacia un fenómeno recién descubierto, la población. [57] Como símbolo simbólico de agentes del poder que hacen que la masa de la población tenga que sacrificarse todo en nombre de la nueva franquicia de votación que ahora llamamos Democracia . Sin embargo, todo esto se puso patas arriba (cuando la época medievalgobernantes fueron expulsados y reemplazados por un aparato más exacto ahora llamado Estado) cuando las ciencias humanas descubrieron repentinamente: "El conjunto de mecanismos a través del cual las características biológicas básicas de la especie humana se convirtieron en objeto de una estrategia política y asumieron el hechos fundamentales de que los humanos eran ahora una especie biológica ". [58]
Sociobiología [ editar ]
La sociobiología es quizás la que más se aleja del evolucionismo social clásico. [59] Fue introducido por Edward Wilson en su libro de 1975 Sociobiology: The New Synthesis y siguió a su adaptación de la teoría evolutiva al campo de las ciencias sociales. Wilson fue pionero en el intento de explicar la mecánica evolutiva detrás de los comportamientos sociales como el altruismo , la agresión y la crianza. [59] Al hacerlo, Wilson provocó una de las mayores controversias científicas.del siglo XX mediante la introducción y rejuvenecimiento de modos de pensamiento neodarwinianos en muchas ciencias sociales y humanidades, lo que provocó reacciones que van desde la oposición fundamental, no solo de los científicos sociales y humanistas, sino también de los darwinistas que lo ven como "excesivamente simplista en su enfoque ”, [60] exige una reestructuración radical de las respectivas disciplinas sobre una base evolutiva. [61]
La teoría actual de la evolución, la síntesis evolutiva moderna (o neodarwinismo), explica que la evolución de las especies se produce a través de una combinación del mecanismo de selección natural de Darwin y la teoría de la genética de Gregor Mendel como base para la herencia biológica y la genética matemática de poblaciones. . [59] Esencialmente, la síntesis moderna introdujo la conexión entre dos descubrimientos importantes; las unidades de evolución (genes) con el mecanismo principal de evolución (selección). [59]
Debido a su estrecha dependencia de la biología, la sociobiología a menudo se considera una rama de la biología, aunque utiliza técnicas de una plétora de ciencias, incluida la etología , la evolución, la zoología , la arqueología, la genética de poblaciones y muchas otras. Dentro del estudio de las sociedades humanas , la sociobiología está estrechamente relacionada con los campos de la ecología del comportamiento humano y la psicología evolutiva .
La sociobiología sigue siendo muy controvertida, ya que sostiene que los genes explican comportamientos humanos específicos, aunque los sociobiólogos describen este papel como una interacción muy compleja y, a menudo, impredecible entre la naturaleza y la crianza. Los críticos más notables de la opinión de que los genes desempeñan un papel directo en el comportamiento humano han sido los biólogos Richard Lewontin Steven Rose y Stephen Jay Gould . Dada la convergencia de gran parte de las afirmaciones de la sociobiología con la política de derecha, este enfoque ha experimentado una fuerte oposición tanto en lo que respecta a sus resultados de investigación como a sus principios básicos; [62] Esto ha llevado incluso al propio Wilson a revisar sus afirmaciones y declarar su oposición a algunos elementos de la sociobiología moderna. [63]
Desde el surgimiento de la psicología evolutiva , ha surgido en los últimos 25 años otra escuela de pensamiento, la Teoría de la herencia dual , que aplica los estándares matemáticos de la genética de poblaciones para modelar los principios adaptativos y selectivos de la cultura. Esta escuela de pensamiento fue iniciada por Robert Boyd en UCLA y Peter Richerson en UC Davis y ampliada por William Wimsatt , entre otros. El libro de Boyd y Richerson, Culture and the Evolutionary Process (1985), fue una descripción altamente matemática del cambio cultural, publicado más tarde en una forma más accesible en Not by Genes Alone(2004). En opinión de Boyd y Richerson, la evolución cultural, que opera sobre información socialmente aprendida, existe en una vía separada pero coevolutiva de la evolución genética, y aunque las dos están relacionadas, la evolución cultural es más dinámica, rápida e influyente en la sociedad humana que la genética. evolución. La teoría de la herencia dual tiene el beneficio de proporcionar un territorio unificador para un paradigma de "naturaleza y crianza" y da cuenta de fenómenos más precisos en la teoría evolutiva aplicada a la cultura, como los efectos de aleatoriedad (deriva), dependencia de concentración, "fidelidad" de los sistemas de información en evolución, y transmisión lateral a través de la comunicación. [64]
Teoría de la modernización [ editar ]
Las teorías de la modernización están estrechamente relacionadas con la teoría de la dependencia y la teoría del desarrollo . [sesenta y cinco]Si bien se desarrollaron y popularizaron en las décadas de 1950 y 1960, sus antepasados ideológicos y epistémicos se remontan al menos hasta principios del siglo XX, cuando los historiadores progresistas y los científicos sociales, basándose en las ideas darwinianas de que las raíces del éxito económico en los EE. UU. que se encontraba en su estructura poblacional, que, como sociedad inmigrante, estaba compuesta por los individuos más fuertes y aptos de sus respectivos países de origen, había comenzado a suplir el mito nacional del destino manifiesto norteamericano con un razonamiento evolutivo. De manera explícita e implícita, Estados Unidos se convirtió en la vara de medir de la modernización, y otras sociedades podrían medirse en el alcance de su modernidad por lo cerca que se adhirieron al ejemplo estadounidense. [66]Las teorías de la modernización combinan las teorías anteriores de la evolución sociocultural con experiencias prácticas e investigación empírica, especialmente las de la era de la descolonización . La teoría establece que:
- Los países occidentales son los más desarrollados y el resto del mundo (en su mayoría antiguas colonias) se encuentra en las primeras etapas de desarrollo y, finalmente, alcanzará el mismo nivel que el mundo occidental. [sesenta y cinco]
- Las etapas de desarrollo van desde las sociedades tradicionales hasta las desarrolladas. [sesenta y cinco]
- Los países del Tercer Mundo se han quedado rezagados en su progreso social y necesitan que se les oriente en su camino hacia una evolución más avanzada. [sesenta y cinco]
Desarrollada a partir de las teorías clásicas del evolucionismo social, la teoría de la modernización enfatiza el factor de modernización: muchas sociedades simplemente están tratando (o necesitan) de emular las sociedades y culturas más exitosas. [65] También afirma que es posible hacerlo, apoyando así los conceptos de ingeniería social y que los países desarrollados pueden y deben ayudar a los menos desarrollados, directa o indirectamente. [sesenta y cinco]
Entre los científicos que contribuyeron mucho a esta teoría se encuentra Walt Rostow , quien en su The Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto (1960) se concentra en el lado del sistema económico de la modernización, tratando de mostrar los factores necesarios para que un país alcance el camino hacia la modernización en su modelo de despegue rostoviano . [65] David Apter se concentró en el sistema político y la historia de la democracia, investigando la conexión entre democracia, buen gobierno y eficiencia y modernización. [65] David McClelland ( The Achieving Society , 1967) abordó este tema desde la perspectiva psicológicaperspectiva, con su teoría de las motivaciones , argumentando que la modernización no puede ocurrir hasta que la sociedad valore la innovación, el éxito y la libre empresa. [65] Alex Inkeles ( Becoming Modern , 1974) crea igualmente un modelo de personalidad moderna , que debe ser independiente, activa, interesada en las políticas públicas y los asuntos culturales, abierta a nuevas experiencias, racional y capaz de crear planes de largo plazo para el futuro. [65] Algunas obras de Jürgen Habermas también están relacionadas con este subcampo.
La teoría de la modernización ha sido objeto de algunas críticas similares a las impuestas contra el evolucionismo social clásico, especialmente por ser demasiado etnocéntrica, unilateral y centrada en el mundo occidental y su cultura.
Predicción de un futuro social y cultural estable [ editar ]
La evolución cultural sigue el equilibrio puntuado que Gould y Eldredge desarrollaron para la evolución biológica. Bloomfield [67] [68] ha escrito que las sociedades humanas siguen un equilibrio puntuado que significaría primero, una sociedad estable, y luego una transición que resultaría en una sociedad estable subsecuente con mayor complejidad. Este modelo afirmaría que la humanidad ha tenido una sociedad animal estable, una transición a una sociedad tribal estable, otra transición a una sociedad campesina estable y actualmente se encuentra en una sociedad industrial de transición.
El estatus de una sociedad humana se basa en la productividad de la producción de alimentos. Deevey [69] informó sobre el crecimiento del número de seres humanos. Deevey también informó sobre la productividad de la producción de alimentos, señalando que la productividad cambia muy poco para las sociedades estables, pero aumenta durante las transiciones. Cuando la productividad y especialmente la productividad de los alimentos ya no puedan incrementarse, Bloomfield ha propuesto que el hombre habrá logrado una sociedad automatizada estable. [70]
Perspectivas contemporáneas [ editar ]
Perspectivas políticas [ editar ]
El período de la Guerra Fría estuvo marcado por la rivalidad entre dos superpotencias, las cuales se consideraban las culturas más evolucionadas del planeta. La URSS se pintó a sí misma como una sociedad socialista que surgió de la lucha de clases , destinada a alcanzar el estado del comunismo , mientras que los sociólogos de Estados Unidos (como Talcott Parsons) sostenían que la libertad y la prosperidad de los Estados Unidos eran una prueba de una situación superior. nivel de evolución sociocultural de su cultura y sociedad. Al mismo tiempo, la descolonización creó países de reciente independencia que buscaban desarrollarse más, un modelo de progreso e industrialización que era en sí mismo una forma de evolución sociocultural.
Sin embargo, existe una tradición en la teoría social europea desde Rousseau hasta Max Weber que sostiene que esta progresión coincide con una pérdida de la libertad y la dignidad humanas. En el apogeo de la Guerra Fría, esta tradición se fusionó con el interés por la ecología para influir en una cultura activista en la década de 1960. Este movimiento produjo una variedad de programas políticos y filosóficos que enfatizaron la importancia de armonizar la sociedad y el medio ambiente.
Perspectivas tecnológicas [ editar ]
Muchos [ ¿quién? ] argumentan que la siguiente etapa de la evolución sociocultural consiste en una fusión con la tecnología, especialmente la tecnología de procesamiento de información. Varias transiciones importantes acumulativas de la evolución han transformado la vida a través de innovaciones clave en el almacenamiento y la replicación de información, incluido el ARN , el ADN , la multicelularidad y también el lenguaje y la cultura como sistemas de procesamiento de información entre humanos. [72] [73] en este sentido se puede argumentar que la biosfera basada en carbono ha generado un sistema cognitivo(humanos) capaces de crear tecnología que resultará en una transición evolutiva comparable. "La información digital ha alcanzado una magnitud similar a la información en la biosfera. Aumenta exponencialmente, exhibe una replicación de alta fidelidad, evoluciona a través de la aptitud diferencial, se expresa a través de inteligencia artificial (IA) y tiene capacidad para una recombinación prácticamente ilimitada. Como las transiciones evolutivas anteriores , la simbiosis potencial entre información biológica y digital llegará a un punto crítico en el que estos códigos podrían competir a través de la selección natural. Alternativamente, esta fusión podría crear un superorganismo de nivel superior empleando una división del trabajo de bajo conflicto en la realización de tareas de información ... humanos ya abrazan fusiones de biología y tecnología.Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo de vigilia comunicándonos a través de canales con mediación digital, ... la mayoría de las transacciones en el mercado de valores se ejecutan mediante algoritmos de negociación automatizados, y nuestras redes eléctricas están en manos de la inteligencia artificial. Con uno de cada tres matrimonios en Estados Unidos comenzando en línea, los algoritmos digitales también están desempeñando un papel en el vínculo y la reproducción de la pareja humana ".[71]
Perspectivas antropológicas [ editar ]
Las teorías políticas actuales de los nuevos tribales imitan conscientemente la ecología y las formas de vida de los pueblos indígenas , ampliándolas con las ciencias modernas. La democracia ecorregional intenta confinar a los "grupos cambiantes", o tribus, dentro de "límites más o menos claros" que una sociedad hereda de la ecología circundante, a los límites de una ecorregión natural . El progreso puede proceder por competencia entre tribus pero no dentro de ellas, y está limitado por fronteras ecológicas o por incentivos del capitalismo natural que intentan imitar la presión de la selección natural sobre una sociedad humana forzándola a adaptarse conscientemente a la escasez de energía o materiales. Gaianosargumentan que las sociedades evolucionan de manera determinista para desempeñar un papel en la ecología de su biosfera , o bien mueren como fracasos debido a la competencia de sociedades más eficientes que explotan la influencia de la naturaleza.
Así, algunos han apelado a las teorías de la evolución sociocultural para afirmar que optimizar la ecología y la armonía social de grupos estrechamente unidos es más deseable o necesario que la progresión a la "civilización". Una encuesta de 2002 de expertos en Neoarctic y Neotropic pueblos indígenas (reportado en Harper revista) [ cita requerida ] reveló que todos ellos hubieran preferido ser una persona típica del Nuevo Mundo en el año 1491, antes de cualquier contacto con los europeos, en lugar de una típico europeo de esa época. Este enfoque ha sido criticado al señalar que hay una serie de ejemplos históricos de pueblos indígenas que causan daños ambientales graves (como ella deforestación de la Isla de Pascua y la extinción de los mamuts en América del Norte) y que los defensores del objetivo han sido atrapados por el estereotipo europeo del noble salvaje .
El papel de la guerra en el desarrollo de estados y sociedades [ editar ]
Particularmente desde el final de la Guerra Fría, ha habido un número creciente de académicos en ciencias sociales y humanidades que llegaron a complementar la investigación neo-evolutiva más presentista con estudios sobre el pasado más lejano y sus habitantes humanos. Un elemento clave en muchos de estos análisis y teorías es la guerra, a la que Robert L. Carneiro llamó el "motor principal en el origen del Estado". [74]Él teoriza que, dada la disponibilidad limitada de recursos naturales, las sociedades competirán entre sí, y el grupo perdedor se mudará fuera del área ahora dominada por el victorioso, o si el área está circunscrita por un océano o una cadena montañosa y el reasentamiento es, por tanto, imposible, será subyugado o asesinado. Así, las sociedades se hacen cada vez más grandes, pero, ante la constante amenaza de extinción o asimilación, también se vieron obligadas a volverse más complejas en su organización interna tanto para seguir siendo competitivas como para administrar un territorio en crecimiento y una población más grande. [75]
Las ideas de Carneiro han inspirado un gran número de investigaciones posteriores sobre el papel de la guerra en el proceso de evolución política, social o cultural. Un ejemplo de esto es Ian Morris, quien sostiene que, dadas las condiciones geográficas adecuadas, la guerra no solo impulsó gran parte de la cultura humana al integrar sociedades y aumentar el bienestar material, sino que, paradójicamente, también hizo que el mundo fuera mucho menos violento. Los estados a gran escala, por lo que Morris, evolucionaron porque solo ellos proporcionaron suficiente estabilidad tanto interna como externamente para sobrevivir a los constantes conflictos que caracterizan la historia temprana de los estados más pequeños, y la posibilidad de guerra continuará obligando a los humanos a inventar y evolucionar. [76]La guerra llevó a las sociedades humanas a adaptarse en un proceso paso a paso, y cada desarrollo de la tecnología militar requiere o conduce a desarrollos comparables en la política y la sociedad. [77]
Muchas de las suposiciones subyacentes del pensamiento de Morris se remontan de una forma u otra no solo a Carneiro sino también a Jared Diamond , y en particular a su libro de 1997 Guns, Germs, and Steel . Diamond, quien se opone explícitamente a los relatos evolutivos racistas, [78] argumenta que la explicación última de por qué el desarrollo humano diferente en diferentes continentes es la presencia o ausencia de plantas y animales domesticables, así como el hecho de que la orientación este-oeste de Eurasia hizo que la migración dentro de climas similares mucho más fácil que la orientación sur-norte de África y las Américas. [79]No obstante, también destaca la importancia del conflicto y la guerra como una explicación próxima de cómo los europeos lograron conquistar gran parte del mundo, [80] dado que las sociedades que no innovan “tenderán a ser eliminadas por sociedades competidoras”. [81]
De manera similar, Charles Tilly sostiene que lo que impulsó el cambio político, social y tecnológico que, después de siglos de gran variación con respecto a los estados, llevó a que los estados europeos finalmente convergieran en el estado nacional fue la coerción y la guerra: red de estados nacionales y la preparación para la guerra crearon las estructuras internas de los estados dentro de ella ". [82] Describe cómo la guerra se volvió más cara y compleja debido a la introducción de pólvora y grandes ejércitos y, por lo tanto, requirió estados significativamente grandes para proporcionar el capital y la mano de obra para sostenerlos, que al mismo tiempo se vieron obligados a desarrollar nuevos medios. de extracción y administración. [83]
Sin embargo, Norman Yoffee ha criticado a estos teóricos que, basados en marcos evolutivos generales, llegaron a formular teorías sobre los orígenes de los estados y su evolución. Afirmó que en gran parte se debe a la prominencia de las explicaciones neoevolucionarias que agrupan a las diferentes sociedades en grupos para compararlas y su progreso tanto con ellas mismas como con los ejemplos etnográficos modernos, mientras se centran principalmente en los sistemas políticos y una élite despótica que se mantuvo unida. un estado territorial por la fuerza, “mucho de lo que se ha dicho de los primeros estados, tanto en la literatura profesional como en los escritos populares, no solo es fácticamente erróneo sino que también es inverosímil en la lógica de la teoría de la evolución social”. [84]
Ver también [ editar ]
- Acelerando el cambio
- Evolución biocultural
- Choque de civilizaciones
- Diversidad cultural
- Evolución cultural
- Materialismo cultural
- Neurociencia cultural
- Teoría de la selección cultural
- Difusión de las innovaciones
- Teoría de la herencia dual
- Determinismo económico
- Edward Burnett Tylor
- Antropología evolutiva
- Racismo ambiental
- Orden extendida
- Franz Boas
- Estudios futuros
- Armas, gérmenes y acero
- Historicismo
- Memoria institucional
- Julián Steward
- Leslie blanco
- Lewis Henry Morgan
- Meméticos
- Progreso moral
- Neoevolucionismo
- Neurocultura
- Origen de la lengua
- Origen del habla
- Origen de la sociedad
- Dinámica poblacional
- Equilibrio exacto
- Racionalización (sociología)
- Raciolingüística
- Reformismo
- Darwinismo social
- Teoría del ciclo social
- Dinámica social
- Implicaciones sociales de la teoría de la evolución
- Colapso social
- Sistema sociocultural
- Progreso social
- Cultura simbólica
Referencias [ editar ]
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- Making space for traditions (p 61–70) Dorothy Fragaszy
- Traditions in monkeys (p 71–81) Susan Perry, Joseph H. Manson
- Is culture a golden barrier between human and chimpanzee? (p 82–91) Christophe Boesch
- Cultural panthropology (p 92–105) Andrew Whiten, Victoria Horner, Sarah Marshall-Pescini
- The fossil record – Human and nonhuman (p 106–108) Eric Delson
- Evolutionary Anthropology: Issues, News, and Reviews Volume 12, Issue 3, Pages 109–159 (2003)
- On stony ground: Lithic technology, human evolution, and the emergence of culture (p 109–122) Robert Foley, Marta Mirazón Lahr
- The evolution of cultural evolution (p 123–135) Joseph Henrich, Richard McElreath
- The adaptive nature of culture (p 136–149) Michael S. Alvard
- Do animals have culture? (p 150–159) Kevin N. Laland, William Hoppitt
- Evolutionary Anthropology: Issues, News, and Reviews Volume 12, Issue 2, Pages 57–108 (April 2003)
External links[edit]
- Sociocultural evolution on Principia Cybernetica Web
- Classical Sociological Theory: Comte and Spencer
- Secular Cycles and Millennial Trends
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